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La géographie du souvenir de Dominique Chevalier : repenser la mémoire comme objet d’étude.

Rédactrice : Véronique Servat

La mémoire est un objet d’étude devenu familier des historien.ne.s. L’ouvrage collectif dirigé par P. Nora sur Les lieux de mémoire[1] constitue un des moments fondateurs de cet intérêt. Son déploiement progressif sur les mémoires spécifiques d’un événement ou guerres de mémoires (Branche, Stora), ou, plus récemment encore, sur le devoir de mémoire (Ledoux, 2016), conduit H. Rousso à parler de Memory Boom. Dans le sillage des travaux de J.-L. Piveateau et C. Grataloup parus au mitan des années 90, La géographie du souvenir de D. Chevalier, publication tirée de son Habilitation à Diriger des Recherches, inscrit cet objet dans le champ disciplinaire de la géographie puisque, comme le souligne l’auteure, la mémoire produit de l’espace en conjuguant le global au local, le général au particulier à travers des régimes d’historicités et de mémorialités complexes[2].

L’enquête ici menée chemine également au côté des recherches de C. Chivallon sur la mémoire de l’esclavage à travers ses lieux et ses musées. De son côté, D. Chevalier s’intéresse à une autre mémoire vive, celle de la seconde guerre mondiale centrée tout particulièrement sur l’extermination des Juifs d’Europe. Il y a dans l’ouverture de ces lieux de mémoire et d’histoire – musées ou mémoriaux – des enjeux dont on ne mesure pas toujours l’étendue, ni les difficultés. Pourtant, ne pas transmettre était inacceptable, transmettre était vertigineux[3] : la spécificité du crime, son ampleur, le dévoilement de ses multiples aspects, de ses modes opératoires sont des obstacles importants. Transmettre le souvenir d’un monde englouti, dont les survivants ont expérimenté l’indicible est un pari difficile rendu toutefois nécessaire par la disparition des derniers témoins qui, peu nombreux, ont de surcroît, peiné à mettre des mots sur leurs expériences.

Là-bas, le temps était autre de ce qu’il est ici sur terre. Chaque fraction de seconde appartenait à un cycle de temps différent. Les habitants de cette planète ne portaient pas de noms. Ils n’avaient ni parents, ni enfants. Ils ne s’habillaient pas comme nous nous habillons ici. Ils n’étaient pas nés là-bas et n’y donnaient pas naissance. Leur respiration même était rythmée par les lois d’une autre nature. Ils ne vivaient ni ils ne mouraient selon les lois de ce monde. Leurs noms étaient des numéros.[4]

La prise de conscience différenciée de la Shoah, intimement liée aux histoires nationales et à la géopolitique du second XXè siècle suit un tempo saccadé qui s’étire jusqu’à aujourd’hui. C’est à l’étude de ces temporalités variées que se consacre la première partie de La géographie du souvenir. En posant les questions du  quand  et du   l’auteure dresse un panorama explicatif de l’ouverture de ces musées et mémoriaux qui ouvre la questionnement au pourquoi. Dans ce parcours géographique et historique, on trouve les lieux précurseurs (Paris, Jérusalem), des zones grises dépourvues de sites dédiés (Espagne, Irlande), une américanisation impressionnante du phénomène, un déploiement tardif mais fondamental dans l’Europe de l’après-guerre froide (Berlin, Varsovie, Budapest) qui nous interpelle d’autant plus que les extrêmes droites et leurs discours de haine progressent partout sur le vieux continent. Ce premier tiers de l’ouvrage nous emmène aussi dans des endroits inattendus (Shanghai) ou très excentrés par rapport aux évènements (Australie), certains d’entre eux devant gérer conjointement plusieurs mémoires traumatiques (Europe de l’est, Afrique du Sud). Les fils rouges qui tissent de longues temporalités (la construction du mémorial de la Shoah de Paris sur le site même de l’ancien Pretzl[5] parisien s’étire jusqu’en 2005) sont soulignés autant que les grandes ruptures, fécondes de déblocages et d’avancées : certaines relèvent de l’histoire culturelle (diffusion de la série Holocauste[6], réalisation en 1985 puis diffusion TV de Shoah de C. Lanzmann), d’autres d’épisodes judiciaires au retentissement mondial (procès Eichmann), d’autres encore de bouleversements géopolitiques majeurs (création de l’état d’Israël, chute du mur de Berlin). Ce « tour du monde » des musées et mémoriaux permet aussi à l’auteure de nous faire entrer dans une des formes de la mondialisation des mémoires de la Shoah.

Sans quitter totalement la question du , on découvre d’autres aspects de cette mondialisation dans les suites de l’étude de D. Chevalier qui, par emboitement scalaire, rebat les cartes du classement des musées et mémoriaux de la Shoah, non en fonction de leur émergence dans le temps mais davantage de leur mise en espace urbain et de leur marque de fabrique. A l’instar de Paris, d’autres villes choisissent de placer au cœur de leur territoire ces lieux de mémoire. Le cas berlinois est particulièrement intéressant. Dans l’ancienne capitale du IIIème Reich, devenue celle de l’Allemagne réunifiée, se côtoient le Musée juif de Berlin et le Mémorial aux Juifs assassinés d’Europe. Le premier, œuvre du Starchitecte D. Libeskind, permet d’amorcer la question ultérieure de la plus value culturelle et touristique de ce type de réalisations muséales pour des métropoles mondiales qui se livrent, en la matière, à une importante concurrence. Le second introduit en amont d’un traitement plus approfondi la question des usages de ces lieux ; en effet, les stèles noires qui surplombent le Mémorial berlinois, espace de circulation ouvert mais paradoxalement anxiogène lorsqu’on s’y immerge, est, dans sa réalisation, assez atypique. Qu’ils soient situés au cœur des grandes métropoles mondiales – ce qui est aussi le cas du mémorial de Washington – installés dans un espace ouvrant sur un paysage à lire ou excentrés, tous les sites étudiés par D. Chevalier font l’objet d’une analyse quant à leur emplacement et leur environnement de façon à faire émerger les enjeux, les controverses, les attendus, les non-dits liés à leur édification. Une nouvelle typologie prend alors forme. 

En modifiant une fois de plus la focale dans le dernier tiers de son livre, on suit l’auteure, à l’intérieur des musées et mémoriaux pour en découvrir les parcours mais aussi les contenus. Les possibilités d’accès à ses espaces sont variés et relèvent d’intentions diverses mais réfléchies. Certains sont très ouverts (Berlin), d’autres sont souterrains dessinant une métaphore de la descente aux enfers ou de l’engloutissement d’un monde, d’autres encore sont visuellement connectés à des sites alentours afin de délivrer un message civique spécifique (Washington), beaucoup sont soumis à de strictes mesures de sécurité. Les dispositifs de circulation intérieurs sont également analysés : quelles libertés sont laissées à celles et ceux qui pénètrent en ces lieux ? Le parcours proposé est-il rectiligne  ou fait de chemins brisés ? Les allers-retours sont-ils permis ou, au contraire, chaque espace est-il hermétiquement séparé des autres ? Les variantes ne sont pas tues, mais le schéma de circulation de la lumière vers les ténèbres, puis, à nouveau, vers la lumière est adopté par une large partie des musées ; un signe supplémentaire d’uniformatisation, de normalisation des façons de faire œuvre d’histoire et de mémoire en ce type de lieux ?

Vient ensuite la question des contenus : quels espaces recrée-t-on dans l’enceinte muséale, quels territoires y donne-t-on à voir : une maquette de camp, une rue de Varsovie avant la guerre, des photos du Yiddishland disparu ? Que les dispositifs soient sonores, visuels ou auditifs les musées et mémoriaux consacrés à l’extermination des Juifs d’Europe multiplient les sollicitations envers le public afin de privilégier, comme c’est désormais de plus en plus le cas, l’expérience. L’Imperial War Museum de Londres s’était rendu célèbre pour sa tranchée qui proposait une immersion sonore dans l’expérience combattante de la Grande Guerre. On retrouve dans bien des sites consacrés à l’histoire et la mémoire de la Shoah, cette volonté de faire expérimenter aux personnes qui visitent un peu du parcours sans retour des déportés. L’inventivité muséographique ne balaie pas les tendances lourdes, communes à de nombreux sites : les contenus des musées sont souvent proches. Ils entremêlent trajectoires individuelles (mur des photos de disparus, objets personnels) à la tragédie collective (carte des voies de chemin de fer vers les lieux d’annihilation) de façon à proposer plusieurs échelles de lectures et à impliquer le public. Certaines pièces exposées font débat (photos de femmes nues fusillées par les unités mobiles de massacre dans les territoires de l’est, cheveux de déportés), d’autres pas toujours visibles car liées au moment fondateur relèvent d’une volonté de syncrétisme (mélange de cendres ou de terre en provenance de différents lieux d’annihilation transportées sur les sites de mémoire). Pour celles et ceux qui ont visité quelques uns de ces mémoriaux, cela donne un niveau de lecture supplémentaire à celui de la simple observation des dispositifs muséographiques ; ainsi, D. Chevalier nous ouvre la boîte noire de la « mise en musée » de la Shoah.

La toute dernière partie de l’ouvrage inscrit l’objet d’étude dans une autre géographie, celle du tourisme mondial. Le contenu particulier des expositions proposées dans les musées et mémoriaux de la Shoah renvoie à ces formes de tourisme, certes spécifiques mais désormais connues, qu’on englobe dans le terme dark tourism. Comme pour n’importe quel lieu de culture ou d’histoire, les métropoles qui abritent mémoriaux et musées de la Shoah évaluent les flux touristiques qu’ils génèrent, tentent d’en faire un atout dans le cadre d’une concurrence mondiale forte dans le secteur, proposent des suppléments pour séduire le public potentiel (une architecture audacieuse, des contenus augmentés, un parcours qui s’ouvre sur d’autres sites etc.). Il s’agit ici notamment de capter les publics les plus larges possibles et de s’adapter au mieux aux besoins estimés de la clientèle : scolaires, grand public ou spécialistes. Un équilibre qui n’est pas toujours simple à atteindre, mais qui génère des flux, et de l’activité économique.

La géographie du souvenir de D. Chevalier est un ouvrage riche de toutes ces lectures. Le décloisonnement disciplinaire assumé renouvelle notablement les approches classiques c’est pourquoi sa lecture laisse convaincu.e d’avoir franchi une ligne : au delà de celle-ci s’ouvre une voix royale pour d’autres études qui, inspirées par cette matrice féconde, ne manqueront pas d’advenir.

[1] P. Nora (dir), Les lieux de mémoire, Paris, Gallimard, 1984

[2] D. Chevalier, La géographie du souvenir, Paris, L’Harmattan, 2017, p. 209

[3] S. Ernst, « Vers une transmission de masse : de nouveaux enjeux », Quand les mémoires déstabilisent l’école. Mémoire de la Shoah et enseignement », INRP, 2008, p. 91

[4] Propos de Yéhel Di-Nur, témoin du procès Eichmann, cité par T. Ségev dans le prologue de son livre Le septième million. Les israéliens et le génocide, 1993.

[5] La petite place en Yiddish par opposition à la grande place, celle des Vosges (p. 83)

[6] Mini série américaine de M.J. Chomsky diffusée sur NBC, entre 16 et 18 avril 1978, elle est visionnée par 120 millions d’étatsuniens.

Quelques pistes et réflexions sur une géographie des mémoires et son enseignement

 Rédactrice : Dominique Chevalier

(NB : Cette communication a été présentée à Blois en octobre dernier lors de la table ronde organisée par Charles Heimberg et les cartables de Clio sur l’enseignement des mémoires en présence de Dominique Chevalier, Laurence De Cock, et Charles Heimberg et animée par Philippe Bugnard)

 Mon intérêt pour les questions de spatialisation de la mémoire de la Shoah prend sa source à Yad Vashem, au cours d’un séminaire co-organisé par l’école internationale pour l’enseignement de la Shoah de Yad Vashem et l’INRP, aujourd’hui devenu IFÉ (Institut Français de l’Éducation). Bien sûr le site était amplement chargé d’histoire(s), mais j’y ai vu également et simultanément un haut-lieu géographique.

 Si certain-e-s ne connaissent pas Yad Vashem, il s’agit d’un complexe muséal érigé en souvenir des victimes juives assassinées pendant la Shoah. Il occupe une place centrale dans la constellation de la mémoire juive et israélienne ; son rôle consiste à la fois à maintenir le souvenir des six millions de Juifs assassinés par les nazis et leurs complices, et à préserver la richesse du patrimoine spirituel et culturel des milliers de communautés juives détruites.

 La localisation de Yad Vashem et son ancrage sur le sol de Jérusalem et d’Israël sont, à eux seuls, emblématiques. En effet, le Mémorial est situé sur la colline du Souvenir, une hauteur paisible et boisée de la périphérie ouest de Jérusalem, en face d’une autre colline, le mont Herzl, où reposent les principaux leaders ou héros du peuple juif d’après la Seconde Guerre mondiale ; celui-ci abrite également un mémorial, dédié aux victimes de tous les attentats qui ont frappé Israël depuis sa création en 1948. Ainsi, de manières allégorique et symbolique, dans le même secteur géographique de cette capitale controversée, destruction et résurrection se côtoient.

 Cet intérêt pour le lien intime créé entre mémoire de la Shoah d’une part et choix d’un emplacement symbolique dans l’espace urbain d’autre part, c’est-à-dire en dehors des lieux d’annihilation tels que camps et ghettos, était-il lié au fait que je me trouvais en Israël, ou était-ce valable dans les autres capitales et autres métropoles ? Pouvais-je (re)trouver un intérêt identique dans d’autres lieux urbains, hors des lieux de destruction des Juifs d’Europe ? C’est donc ce que j’ai voulu savoir. Cette quête a donné lieu à un travail que je présenterai publiquement en novembre dans le cadre d’une Habilitation à Diriger des Recherches.

 Mon terrain : Washington, Los Angeles, San Francisco, New York, Miami, Montréal, Paris, Berlin et Budapest.

Pourquoi  ce choix de villes ? Pour voir s’il existait des différences d’un point de vue général (différences liées aux contextes historiques, sociaux, sociétaux, politiques et géopolitiques).

La méthodologie ? Je suis allée sur place. J’ai interrogé différents responsables de ces musées, et observé les visiteurs à l’intérieur de ces musées.

 À partir de là, j’ai commencé une réflexion à plusieurs niveaux d’échelle :

 – Au niveau global (donc à petite échelle) : existe-t-il une géopolitique de la mémoire de la Shoah ? La définition que donne Yves Lacoste du terme géopolitique est simple : il s’agit de rivalités de pouvoirs ou d’influence sur des territoires et les populations qui y vivent. Effectivement, notamment dans les ex pays de l’Est, il existe bien des rivalités d’influence en terme de commémoration de la Shoah.

L’exemple de la Hongrie s’inscrit incontestablement dans cette catégorie de rivalités de pouvoirs et/ou d’influences. La Hongrie a déposé sa candidature auprès de l’Union européenne le 31 mars 1994. C’est aussi le premier État « de l’Est » à inaugurer un Centre de commémoration consacré à la Shoah, en 2004. La Hongrie, compte aujourd’hui la plus importante population juive d’Europe de l’Est ; elle semble emblématique de la nouvelle problématique muséale et mémorielle des anciens pays communistes européens qui souhaitent présenter, sur un même plan, les expériences nazies et communistes. Ainsi, à Budapest, la Maison de la Terreur, prévue pour évoquer la mémoire des victimes des deux dictatures, a ouvert ses portes le 24 février 2002. Donc avant le centre commémoratif consacré à la Shoah.

Mais en réalité les dénonciations évoquées dans cette Maison de la Terreur ne portent pratiquement que sur le régime communiste. Cela interroge bien sûr de nombreux acteurs européens…

Pour fournir des garanties à la communauté juive la plus importante d’Europe de l’Est et à l’Union européenne, inquiète de ces raccourcis historiques, le gouvernement de Victor Orbán décide la création d’un musée à la mémoire des victimes de la Shoah, qui ouvre donc deux ans plus tard. Son objectif est de raconter et de présenter les souffrances, les persécutions et les massacres des ressortissants hongrois, principalement les Juifs et les Roms.  Cette création va être émaillée de controverses qui portent, notamment, sur le choix de la localisation. Le Centre commémoratif aurait pu être localisé près de l’ancien ghetto… Il n’en sera rien. Il est situé de manière un peu excentrée, et surtout c’est une synagogue qui ponctue la visite du musée… Les Juifs non religieux et les Roms ne comprennent pas une telle assimilation.

Récemment, le rôle des Croix Fléchées a été passablement minoré dans l’exposition permanente.

 Outre ces aspects politiques et géopolitiques, si l’on reste à un niveau d’analyse global, on peut également étudier, à cette échelle, les flux immatériels : stratégies des sites Internet, présence sur Facebook etc etc, mobilités des touristes et des visiteurs…

 – Au niveau local, donc à l’échelle de la ville : où construire un tel musée (ou un mémorial) dans la ville ? En périphérie, au centre, dans l’hyper centre ? Le choix des Etats-Unis a été d’implanter le musée en plein cœur de Washington, à environ un 1,5 km du Capitole et moins de un km de la Maison Blanche, c’est-à-dire sur le Mall. L’inauguration a eu lieu en 1993. Il s’agit là d’un emplacement hyper symbolique qui montre bien l’importance du geste politique. La proximité rassurante des grands monuments de la démocratie, du Musée national d’histoire américaine et du Mémorial de Jefferson invitent à avoir une réflexion confiante, voire optimiste : les idéaux américains veillent. Les détracteurs ont été nombreux : pourquoi ériger un musée de l’Holocauste aux Etats-Unis alors que la Shoah s’est déroulée en Europe ? Les États-Unis ont eu aussi des mémoires douloureuses à commémorer sans aller en chercher d’autres. Celles des Indiens par exemple, ou des lois de discriminations raciales. « Concurrence des victimes », pour reprendre le titre du livre de Jean-Michel Chaumont ? Je dirai plutôt complémentarité des mémoires blessées (pour reprendre, là aussi, le titre du livre de Charles Heimberg).

Les critiques seront partiellement entendues, puisque en septembre 2004, le National Museum of American Indian (NMAI), premier musée national exclusivement consacré aux Amérindiens, a été inauguré, au cœur de la capitale fédérale, non loin du Capitole.

 – Au niveau infra, donc à l’échelle du musée lui-même.

 – Et une réflexion en terme de fréquentation et de publics : quels sont les publics qui fréquentent ces lieux ? Donc une réflexion liée à leur attractivité touristique. Ces bâtiments sont en général dessinés par de grands noms de l’architecture contemporaine mondialisée (Daniel Libeskind, Peter Eisenmann).

  Parmi ces différentes approches, présentées très brièvement, seule la réflexion au niveau infra ne trouve sans doute pas de résonnances avec la géographie enseignée. Les autres peuvent, à mon avis, être mobilisées en classe.

 À partir de ce constat, voici à partir de l’enseignement de l’histoire-géographie-ECJS classe de Terminale, quelques exemples de « passerelles » possibles entre les trois disciplines, où la mémoire de la Shoah trouve pleinement sa place

 En histoire :

Les mémoires :

lecture historique

 

Une étude au choix parmi les deux suivantes :
– L’historien et les mémoires de la Seconde Guerre mondiale en France ;
– L’historien et les mémoires de la guerre d’Algérie.

 En géographie :

Thème 2 – Les dynamiques de la mondialisation (18-20 heures)

Questions Mise en œuvre
La mondialisation en fonctionnement – Un produit mondialisé (étude de cas).
Processus et acteurs de la mondialisation.
– Mobilités, flux et réseaux.
Les territoires dans la mondialisation Une ville mondiale (étude de cas).
– Pôles et espaces majeurs de la mondialisation ; territoires et sociétés en marge de la mondialisation.
– Les espaces maritimes : approche géostratégique.

 

Il y’a ainsi la possibilité de lier les différentes mémoires liées à la Shoah avec le processus de métropolisation et de mondialisation.

Par différentes mémoires liées à la Shoah j’entends « disparition du Yiddishland », « génocide », « diverses migrations post-Shoah »

 L’espace en tant que tel ne représente pas une « ressource » matérielle pour la mémoire ; en revanche, il constitue, par le biais de la métropolisation et de la concentration des actions humaines en un nombre restreint de lieux[1], une ressource idéelle susceptible d’accentuer le désir de mise en avant d’une production culturelle spécifique.

Grâce à des jeux d’acteurs diversifiés, la mémoire de la Shoah permet de ce point de vue à de nombreuses métropoles, occidentales essentiellement, de se faire connaître et reconnaître à des niveaux d’échelles différenciés.

Dans une société à « individus mobiles »[2], celles-ci peuvent être appréhendées à travers l’analyse des flux d’individus, de capitaux, d’idées ou d’objets que ces musées génèrent.

Les différentes échelles d’analyse évoquées précédemment peuvent donc permettre de comprendre comment la circulation de cette mémoire s’organise.

 Dans le cadre de la Prévention des génocides : (En ECJS, le 4ème thème concerne la thématique « Violence et sociétés »)

En 2002, les ministres européens de l’Éducation ont adopté, à l’initiative du Conseil de l’Europe, la déclaration instituant la Journée de la mémoire de l’Holocauste et de la prévention des crimes contre l’Humanité dans les établissements scolaires des États membres. La France, et récemment l’ONU, ont retenu la date du 27 janvier, jour de l’ouverture du camp d’Auschwitz par l’armée soviétique, pour instituer cette journée du souvenir.

1er novembre 2005, la résolution relative à la Journée internationale de la Mémoire de la Shoah (27 janvier) est adoptée par l’Assemblée Générale des Nations Unies. Cette résolution étend les limites géographiques de la mémoire de la Shoah bien au-delà des frontières de l’OSCE[3] ou du Conseil de l’Europe[4].

Ces grandes dates montrent l’intérêt des gouvernements européens et des organisations internationales pour cette question mémorielle, c’est aussi parce que, en amont, la société civile, et notamment les divers acteurs qui travaillent dans les grands musées mémoriaux de la Shoah, ont joué un rôle capital. Parmi eux, bien évidemment, les deux grands musées mondiaux de la Shoah que sont Yad Vashem et l’USHMM de Washington DC, mais également le Mémorial de la Shoah en France, et la Maison Anne Frank aux Pays-Bas, qui constituent, pour l’heure, les deux plus grandes organisations à l’échelle européenne.

Cet exemple peut également servir à illustrer ce que sont les acteurs de mondialisation, au programme de la classe de terminale en géographie.

Dominique Chevalier est MCF à l’Université Lyon1-IUFM, Laboratoire LISST-Cieu (UMR 5193)



[1] Pierre Veltz, Mondialisation, villes et territoires : une économie d’archipel, PUF, 1996.

[2] Mathis Stock, « Les sociétés à individus mobiles : vers un nouveau mode d’habiter ? », in EspacesTemps.net, 2005.

[3] L’OSCE est la seule organisation européenne qui accueille la totalité des États du continent européen, ainsi que ceux qui sont nés de la dissolution de l’Union soviétique. C’est ainsi qu’elle offre à l’Europe et à  des pays contigus, dans le Caucase ou en Asie centrale, la possibilité d’effectuer et de maintenir un dialogue politique permanent. Par ailleurs, deux autres pays non européens, les États-Unis et le Canada, ont un statut d’associés.

[4] Pour mémoire, le Conseil de l’Europe, dont le siège se trouve à Strasbourg, regroupe aujourd’hui 47 pays membres, soit la quasi-totalité du continent européen. Créé le 5 mai 1949 par 10 États fondateurs, le Conseil de l’Europe a pour objectif de favoriser en Europe un espace démocratique et juridique commun, organisé autour de la Convention européenne des Droits de l’homme et d’autres textes de référence sur la protection de l’individu.