Archives mensuelles : juillet 2017

Sur les chemins de terre brune. Voyages dans l’Allemagne nazie 1933-1939 de F. Sallée

Rédacteur Laurent Gayme

Frédéric Sallée, Sur les chemins de terre brune. Voyages dans l’Allemagne nazie 1933-1939, Paris, Fayard, collection « Histoire », 2017, 510 p.

Avec ce livre tiré de sa thèse soutenue en 2014, Frédéric Sallée, professeur agrégé d’histoire, docteur en histoire de l’Université Pierre Mendès France – Grenoble et membre associé au laboratoire universitaire Histoire Cultures Italie Europe (LUHCIE), nous propose un travail important et novateur, qui le range parmi ces jeunes et stimulants historiens français de l’Allemagne contemporaine et du nazisme, comme Johan Chapoutot, Christian Ingrao et Nicolas Patin.

Du voyage dans un régime totalitaire, on connaissait le voyage des intellectuels en URSS dans les années 1930 ou en Chine, grâce aux travaux de Fred Kupferman[1], François Hourmant[2], Sophie Cœuré ou Rachel Mazuy[3]. Du voyage dans l’Allemagne nazie, on connaissait l’expédition française des Jeux Olympiques de Berlin en 1936 ou celle d’intellectuels français, dont Brasillach et Drieu La Rochelle, à l’automne1941, arbres qui cachaient la forêt que Frédéric Sallée a entrepris de défricher, en s’inscrivant dans une historiographie de la fascination du nazisme[4] mais aussi du voyage, de l’Antiquité à l’époque contemporaine[5], en URSS et plus récemment dans l’Italie fasciste[6] et dans la Chine maoïste[7]. Mêlant histoire des relations internationales et histoire des représentations, il s’appuie sur un matériau impressionnant (car on voyageait beaucoup alors en Allemagne, contrairement à ce qu’écrivait Jean-Baptiste Duroselle en 1979) : le dépouillage de nombreux titres de la presse allemande, américaine, britannique, française, etc. et des archives administratives et diplomatiques nazies et étrangères, et surtout les témoignages de 1164 voyageurs de 52 nationalités différentes, majoritairement européens et américains, mais aussi asiatiques, sud-africains, latino-américains et australiens, sous la forme de récits de voyages, de thèses qui ont nécessité un voyage en Allemagne, d’ouvrages, récits et correspondances rétrospectifs. On suit des inconnus et des célébrités aux statuts variés, aventuriers, intellectuels et artistes, hommes politiques et diplomates, grands industriels, militaires et anciens combattants, étudiants et universitaires. Frédéric Sallée étudie « les voyages » dans toute leur variété, du voyage d’étude au voyage d’affaires, de l’enquête au tourisme, et à travers eux la perception du nazisme et des relations entre États de l’arrivée d’Hitler au pouvoir jusqu’au début de la guerre. L’étude s’articule autour de trois temps du voyage : « L’utilité du voyage » ou pourquoi partir en Allemagne ; « La temporalité du voyage » de la préparation du séjour au séjour lui-même et au retour ; enfin « L’amplitude du voyage », partie consacrée à l’image que l’Allemagne nazie a donné d’elle aux voyageurs et que les voyageurs ont donné d’elle (séduction ou rejet?), et à la question de l’antisémitisme.

Pourquoi partir ? Quelles motivations ont poussé ces femmes et ces hommes à voyager en Allemagne nazie ? Frédéric Sallée montre que le voyage est un objet d’histoire, « un élément de construction ou de déconstruction d’une image politique » (p. 18)  et une expérience vécue et perçue différemment par chaque voyageur, façonnée par leurs parcours individuels, leurs motivations, les conditions du séjour, d’où la nécessité à son sens de parler plutôt des voyages. Il y avait des motivations très pragmatiques au voyage : intérêts diplomatiques (par exemple le voyage de Mussolini) et économiques (voyages d’étude et consolidation de liens économiques entre le régime nazi, qui multiplia les salons internationaux et les invitations, et les entreprises étrangères) ; promotion d’une carrière artistique (pour des gens de théâtre, et du cinéma avec la puissance de la UFA devenue société d’Etat en 1933, qui attire aussi bien Michèle Morgan et Madeleine Renaud que Raimu ou Fernandel ; mais aussi pour des décorateurs, des architectes, des peintres et des sculpteurs, des wagnériens, etc.) ) ; recherche par le monde éducatif, par le scoutisme, le voyage scolaire et les tournées internationales d’instituteurs venus étudier le modèle scolaire allemand notamment, d’un référent culturel européen à travers la connaissance de la langue et de la culture allemandes ; recherche enfin de nouveaux héros, aventuriers étrangers que le nazisme promouvait comme l’explorateur suédois Sven Hedin ou l’aviateur Charles Lindbergh. De façon plus globale, certains voyageurs s’intéressaient à un régime incarnant à leurs yeux une rupture historique, qu’il fallait aller observer et tenter de comprendre, et la modernité politique, scientifique et technologique, esthétique même. D’autres (parfois les mêmes) cherchaient à déconstruire leur modèle national : une contre-révolution sans violence (pour les frères Tharaud par exemple) opposée à la barbarie révolutionnaire française et russe, ou « la mythification de l’Allemagne qui travaille contre des démocraties occidentales oisives » (p. 76), ou encore la force de la jeunesse allemande. D’autres enfin allaient y pratiquer une « diplomatie parallèle » (p. 78), entre espionnage du réarmement allemand et rencontres officieuses pour planifier des rencontres officielles. Certaines motivations étaient plus existentielles : chercher l’inspiration culturelle (l’Allemagne médiévale et romantique…) et même morale « autour d’une thématique récurrente, celle de la nature idyllique germanique, cadre idéal de la communion entre le peuple et la terre » (p. 85), ou encore confronter le Latin civilisé et éduqué politiquement au « fantasme du barbare germanique séculaire et ancestral devenu monstre politique moderne » (p. 90) :

« En somme, le voyage permet de mesurer à quelle place se trouve sa propre nation sur l’échiquier des puissances européennes. Le degré de fascination ressenti par les voyageurs reste proportionnel au degré de désillusion de son modèle politique national d’origine. Cette projection fantasmatique du constat de l’inaccomplissement démocratique dans un régime dont le fondement même réside dans l’existence d’une nouvelle vision du monde a capté les attentions des démocrates essoufflés par l’immobilisme. » (p. 93).

Comment partir, comment séjourner ? Frédéric Sallée montre bien comment le nouveau régime avait construit toute une politique de séduction et d’attraction à l’égard du voyageur, par les guides et agences de voyages, les universités, les salons internationaux et les grandes manifestations comme les Jeux Olympiques de 1936, la mise en avant de la langue et du patrimoine historique allemands, mais aussi les réseaux et les contacts personnels. La politique touristique du IIIe Reich visait à dépolitiser et faciliter le voyage. Tout était fait pour donner au voyageur l’impression de bien-être, d’hospitalité et d’accessibilité. Tout semblait ouvert et facile à visiter en fonction du voyageur, les usines, les oeuvres sociales, les camps de travail, les Ordensburgen (écoles d’administration et politique du Reich), la capitale, certains sites militaires et même les camps de concentration (Dachau, Oranienburg, Heuberg notamment) avec rapidement un scénario bien étudié et mis en scène. Des lieux de pèlerinage étaient mis en scène aussi : Munich « la Mecque du nazisme », Nuremberg « le cœur de l’Allemagne » avec les congrès du NSDAP, Berchtesgaden le « Nid d’Aigle ». On visitait beaucoup moins facilement la campagne allemande non maîtrisée ou la façade littorale nordique militaire très surveillée. L’Allemagne nazie contrôlait le tourisme, ce qu’elle donnait à voir et à connaître du régime, pour le mythifier et déifier Hitler, et pour forger et diffuser une image positive de l’Allemagne à l’étranger. Ce contrôle avait néanmoins ses limites et put se retourner contre le régime : à la fin des années 1930, la SS et la Gestapo avaient accru la surveillance des voyageurs étrangers, allant parfois jusqu’à les torturer, ce qui en faisait, après leur expulsion, des témoins vivants de la répression libres de s’exprimer.

Qu’ont vu les voyageurs en Allemagne nazie ? Ont-ils été dupes ? Beaucoup ont ressenti l’obligation, naturelle, morale, parfois politique, de décrire leur séjour, dans des textes souvent relus et corrigés plusieurs fois, par eux-mêmes ou les maisons d’édition, souvent pour insister sur certains points, en atténuer ou occulter d’autres, particulièrement après-guerre : ainsi Sartre justifia son absence de lucidité par son isolement dans un petit monde universitaire qui aurait été à l’écart de l’idéologie nazie. Il ne faut cependant pas en conclure que la séduction fut totale. Certains partaient pour conforter leurs présupposés, ou pour apprendre du nazisme, importer certains aspects de ce nouveau modèle pour le bien-être du peuple. D’autres furent si convaincus, surtout à l’extrême-droite, qu’ils décidèrent de rester définitivement, même s’ils ne parvinrent pas à appartenir à la communauté du Volk. D’autres enfin virent tout de suite, comme Roland Dorgelès, dans l’Allemagne nazie un régime totalitaire, même s’ils n’en perçurent pas tous les aspects et firent de leur récit un outil de résistance et de dénonciation. Beaucoup pourtant, et pas seulement des admirateurs ou des futurs collaborateurs, ne virent rien ou seulement ce qu’on leur montrait, ou seulement ce qu’ils voulaient voir. Dans un chapitre consacré à l’antisémitisme, Frédéric Sallée replace la question de l’absence majoritaire de condamnation dans le contexte d’avant la Shoah, où l’antisémitisme ne suscitait pas l’indignation générale, voire même était largement partagé en Europe (certains antisémites allaient se former en Allemagne) et où l’antisémitisme nazi semblait raisonné par rapport aux progroms russes puis soviétiques. Quelques voix s’élevèrent pourtant, nombreuses chez les voyageurs britanniques.

Pour conclure, Frédéric Sallée replace son travail dans une temporalité plus longue : le voyageur vient certes dans « une terre étrange, pas étrangère » (p. 415). Il vient d’abord en Allemagne, un pays certes jeune, « en cours de compréhension pour les voisins européens et l’arrivée du nazisme n’a fait qu’accélérer une temporalité d’analyses déjà extrêmement mouvementée » (p. 415-416), mais mieux connu que l’URSS et où la liberté de circulation était plus grande. Les voyages dans l’Allemagne nazie en guerre doivent être, pour l’auteur, analysés dans la continuité de ceux d’avant-guerre.

« Le séjour sur place a montré combien l’homme peut s’accommoder du « délire permanent » de son voisin totalitaire ». Tant que ce dernier ne commet pas l’irréparable aux yeux de son voisin dans sa grille de lecture dominée par la démocratie, les droits de l’homme et le pacifisme, le voyageur a la capacité d’absorber les côtés néfastes de la dictature et de sublimer les aspects positifs de l’autoritarisme. Et pourtant, l’irréparable existe depuis 1933. La puissance de la politique antisémite et les aspects multiformes du réarmement, des « orages d’acier » dans cette Allemagne en guerre de trente ans, n’ont pas été jugés comme nécessitant la rupture des relations diplomatiques, ni des voyages. Cette Allemagne fut appréhendée comme une fin en soi, une nation juvénile passée à la maturité et non comme une entité guerrière en gestation, une marche vers la destruction » (p. 418).

En quoi l’étude de Frédéric Sallée nous semble-t-elle novatrice ? Certes elle relève de l’étude des relations internationales et de l’histoire des voyages, mais pas seulement par les relations entre puissances ou les impressions d’intellectuels revenant de pays totalitaires. L’auteur propose d’inscrire l’histoire du nazisme et du IIIe Reich, par une histoire des mobilités étudiées « d’en bas », dans la mondialisation d’avant-guerre et montre comment le nazisme a joué cette carte de la mondialisation et des circulations pour construire et promouvoir l’image positive et séduisante d’une Allemagne nazie moderne, dynamique et attractive. Frédéric Sallée fait en quelque sorte l’histoire de la construction d’un soft power par l’intermédiaire des voyageurs. Tout l’intérêt de sa démarche, pour nos enseignements, est de nous inviter à nuancer sur ce point la comparaison entre les totalitarismes, et à dépasser le seul cadre national des fondements idéologiques du nazisme, des politiques menées par le régime nazi et de ses relations souvent agressives avec ses voisins, pour montrer aussi aux élèves pourquoi et comment un régime d’exclusion, antisémite et totalitaire, a pu aussi, et pas seulement au moment des Jeux Olympiques de 1936, se montrer constamment « ouvert » aux étrangers, pour aveugler et utiliser la plupart d’entre eux.

 

[1] Fred Kupferman, Au pays des Soviets – Le voyage français en Union soviétique, 1917-1939, Paris, Gallimard, 1979 (rééd. 2007, Tallandier).

[2] François Hourmant, Au pays de l’Avenir radieux : voyages des intellectuels français en URSS, à Cuba et en Chine populaire, Paris, Aubier, 2000.

[3] Sophie Coeuré et Rachel Mazuy (dir.), Cousu de fil rouge – Voyage des intellectuels français en Union soviétique. 150 documents inédits des Archives russes, Paris, CNRS Editions, 2012 / Rachel Mazuy, Croire plutôt que voir. Le voyage des Français en Russie soviétique. 1919-1939, Paris, Odile Jacob, 2001 / Sophie Coeuré, La grande lueur à l’est. Les Français et l’Union soviétique 1917-1939, Paris, Seuil, 1999.

[4] Peter Reichel, La Fascination du nazisme, Paris, Odile Jacob, 1993.

[5] Angela Schwarz, Die Reise ins Dritte Reich. Britische Augenzeugen im nazional-sozialistischen Deutschland (1933-1939), Göttingen, Vandenhoek & Ruprecht, 1993.

[6] Charles Burdette, Journeys through Fascism. Italian Writing between the Wars, Oxford, Berghahn Books, 2007 / Christophe Poupault, À l’Ombre des faisceaux. Les voyages français dans l’Italie des Chemises noires (1922-1943), Rome, École française de Rome, 2014.

[7] Camille Boullenois, Marianne Bastid-Bruguière, La Révolution culturelle chinoise sous le regard des Français (1966-1971), Paris, L’Harmattan, 2013.

Comment l’occupation a fini d’imposer la mentalité coloniale à la société israélienne (Capes-Agreg)

Dossier : Juin 1967, une guerre de six jours qui n’en finit pas

Partenariat avec Orient XXI

Rédacteur : Sylvain Cypel

En 1967, le rêve sioniste d’une « société juive » régnant exclusivement sur une terre qui n’appartient qu’à elle s’est évanoui, avec la conquête de nouveaux territoires qui bouleversent le rapport démographique entre juifs et Palestiniens. En cinquante ans d’occupation, la culpabilité qui fondait autrefois le déni israélien de la Nakba a peu à peu cédé la place à une mentalité coloniale et à une indifférence quasi générale aux souffrances infligées aux Palestiniens, au plus grand bénéfice des partis d’extrême droite.

Le ministre de la défense Moshe Dayan et Yitzhak Rabin entrant dans la Vieille Ville de Jérusalem le 7 juin 1967.

Ilan Bruner/Government Press Office.

La réalisatrice israélienne Anat Even vient de terminer un documentaire sur un quartier de la ville de Jaffa nommé Manshiyah. Une scène montre un urbaniste expliquant à un groupe d’étudiants l’histoire du lieu, dont les résidents, pour beaucoup des juifs orientaux, ont été expulsés à la charnière des années 1960-1970 pour faire place à un complexe commercial. Le professeur qui accompagne les étudiants lui demande alors pourquoi il ne rappelle pas qu’auparavant, ce quartier avait été habité par des Palestiniens expulsés de force en 1948. « Ce sont des faits historiques », dit-il. Réponse de l’urbaniste, rigolard : « Fuck history » — j’emmerde l’histoire… Et d’ajouter que, de tout temps, ce sont les vainqueurs qui font l’histoire. L’anecdote peut servir de métaphore à une évolution essentielle qu’a connue la société juive israélienne en cinquante ans. Car l’urbaniste ne cherche pas à nier la réalité de ce qui est advenu en 1948 à Jaffa, dont 90 % des habitants furent expulsés ou s’enfuirent durant l’offensive des forces juives dans les semaines précédant la création d’Israël. Au contraire, il assume. Au diable l’histoire.

Son attitude est emblématique parce qu’elle est contemporaine et s’oppose à celle longtemps entretenue dans le discours public. Après l’établissement d’Israël, en effet, le déni de l’expulsion des Palestiniens était constitutif de l’argumentaire sioniste. Comme l’a martelé David Ben Gourion, le fondateur de l’État : « nous n’avons pas expulsé un seul Arabe ». Le récit national israélien voulait que les Palestiniens soient tous partis volontairement. Mais aujourd’hui, même si le déni reste très vivace, reconnaître leur expulsion est communément beaucoup plus accepté. Pour une raison simple : expulser à nouveau les Palestiniens vivant sous autorité israélienne est une idée devenue plus légitime. Pour une grande part de l’opinion publique, c’est « la solution ». On sait la chose irréaliste actuellement, pourtant le souhait reste ardent. Et depuis maintenant deux décennies, l’opinion est régulièrement interrogée par les sondeurs pour connaître son rapport au « transfert », version politiquement correcte du mot « expulsion ». Être pour le transfert signifie vouloir se débarrasser de la population arabe. Que dirait-on, en France, si un institut décidait de sonder l’opinion quant à son désir de voir expulser les Arabes, les musulmans, les noirs, les juifs ou les bossus du territoire national ? En Israël, très peu jugent illégitime le principe même de poser la question.

Ce qui fondait le déni de l’expulsion des Arabes de Palestine, c’était la conscience que cet acte n’était pas conforme à l’éthique dont le sionisme entendait se parer. Le sujet du « transfert » de la population palestinienne hors du futur État juif avait été longuement débattu au Congrès sioniste de Zurich en 19371, or ces débats furent maintenus secrets (ils le sont restés jusqu’aux années 1990). Et lorsque l’épuration ethnique fut mise en œuvre en 1948-1950, elle apparut suffisamment déshonorante aux yeux des dirigeants sionistes pour qu’ils la nient (en accusant les victimes d’être la cause de leur propre malheur). C’est une culpabilité inavouable qui fondait ce déni ; c’est elle qui a progressivement disparu en Israël avec la légitimation croissante de l’idée du « transfert ». Expulser les Arabes pour s’approprier exclusivement la terre d’Israël parce qu’on ne veut vivre qu’entre soi, on savait depuis toujours que c’était ardemment souhaitable. On avait toutefois aussi conscience que l’acte était moralement indéfendable. D’où son déni. C’est cette barrière-là qui s’est effondrée en cinquante ans d’occupation : ce sens de commettre à l’égard de l’autre un crime impardonnable.

Cela a été rendu possible dès lors que les mentalités moyennes des juifs israéliens, en cinquante ans, ont progressivement dérivé dans un sens où l’esprit colonial et la déshumanisation de l’adversaire sont devenus ultra-dominants. L’évolution du parti sioniste-religieux (appelé Mizrahi puis Mafdal) symbolise ce bouleversement. Historiquement, ses élus faisaient figure de « colombes ». Ce fut encore vrai en juin 1967 et jusqu’en juin 1982, où ses ministres furent les plus réticents à l’invasion du Liban. Aujourd’hui, leurs héritiers regroupés dans le parti Le Foyer juif réunissent la frange la plus mystico-nationaliste du pays, la plus colonialiste aussi.

Ce basculement, avec le discours et la modification des repères qui l’accompagnent, s’est diffusé très au-delà du Foyer juif. S’il ne s’est pas réalisé d’un coup, le processus a été relativement rapide.

Le retour de la « question palestinienne »

Cinq jours avant le déclenchement de la guerre de juin 1967, le chef du Herout (la fraction ultranationaliste du sionisme), Menahem Begin, jusque là paria absolu de la politique israélienne, entre dans un gouvernement travailliste d’union nationale. Après la victoire, il participera amplement à l’atmosphère de poussée mystique due à la réémergence de l’idée du « Grand Israël ». La décision de préserver les territoires conquis, même si peu d’Israéliens en ont alors conscience, modifie radicalement le rapport entre eux et le peuple qu’ils soumettent désormais. Avant 1967, les Israéliens pouvaient se leurrer et croire que la « question palestinienne » n’existait plus. Le rêve sioniste d’une « société juive » intrinsèque régnant exclusivement sur une terre qui n’appartient qu’à elle avait presque été accompli en totalité en 1948. Les Arabes restés en Israël ne constituaient pas plus de 10 % de la population. Mais en 1967, le rapport démographique sur la nouvelle « terre commune » est bouleversé. Pris tous ensemble, les Palestiniens, occupés ou citoyens israéliens, y sont presque aussi nombreux que les juifs, et la démographie est tellement en leur faveur que l’immigration juive ne suffit pas à la compenser (aujourd’hui, leur nombre dépasse celui des juifs sur le territoire dominé par Israël).

Dès la fin de la guerre de juin 1967, un débat sur le possible « transfert » de ces populations s’engage. Lors de la première réunion du gouvernement, le premier ministre (travailliste) Levi Eshkol déclare : « Si ça ne tenait qu’à nous, on enverrait tous ces Arabes au Brésil »2… Immédiatement est formé un comité de coordination des ministères avec l’armée pour la gestion de l’occupation. Premier souci : comment faire partir le maximum possible d’autochtones des territoires conquis ?3 Eshkol veut envoyer tous les réfugiés de Gaza en Irak, ou à défaut en Cisjordanie ; Begin, lui, veut les déplacer à Al-Arish, dans le Sinaï4 ; d’autres options sont émises. Les Arabes, ça se déplace à volonté…

Las ! Malgré 300 000 à 400 000 personnes évacuées de force en juin 1967 durant et dans l’immédiat après-guerre et les multiples débats secrets sur un possible « déplacement des Arabes », les Israéliens comprennent rapidement qu’une nouvelle épuration ethnique de très grande envergure n’est pas réaliste. Comme il n’est pas question de restituer les territoires, il reste à faire comme s’ils étaient vides d’habitants.

Crispation nationaliste et colonisation

Begin, lui, retourne dans l’opposition, où il se fait le chantre de la colonisation. Il est le meilleur ami d’un nouveau groupement politique d’un dynamisme fou, le Gouch Emounim (Bloc de la foi), qui réunit la fine fleur des jeunes du parti sioniste-religieux, emportés par la mystique raciste de leur idole, le rabbin Zvi Yehouda Kook. Ce mouvement se présente comme celui des nouveaux « pionniers », vrais héritiers du sionisme. En dix ans, la carte politique bascule. Begin l’ex-paria emporte les élections en 1977 et devient premier ministre. La colonisation, d’objectif amplement masqué, est désormais ouvertement revendiquée. Quand, lors d’un bref intermède travailliste, est annoncé en 1993 l’accord d’Oslo de reconnaissance mutuelle entre Israël et l’Organisation de libération de la Palestine (OLP), le successeur de Begin à la tête du grand parti nationaliste (devenu le Likoud), Benyamin Nétanyahou, proclame que le premier ministre israélien Yitzhak Rabin n’a « pas de majorité chez les juifs ». Car il n’est majoritaire à la Knesset que grâce aux voix des partis arabes. Thèse scandaleuse par la propension ouvertement raciste qu’elle exprime (imaginons Marine le Pen dénonçant une loi passée au Parlement grâce aux voix d’élus non « Français de souche »…). Thèse raciste, mais cependant exacte. La suite allait le montrer.

Dix ans après la victoire de Begin, un pas supplémentaire est franchi. En 1986 un nouveau parti est créé. Son nom : Moledet (Patrie). Ses dirigeants sont le général Rehavam Zeevi, un laïque ultranationaliste, et Benny Elon, un fidèle du rabbin Kook. Pour la première fois, une formation se fait connaître comme le « parti du transfert ». En 1988, un autre parti, le Kach, prônait déjà l’expulsion des Palestiniens. Il avait été interdit de participation aux élections pour racisme. Cette fois, plus aucun problème, Moledet remporte deux sièges (sept en 2003). L’essentiel n’est pas dans les chiffres, mais dans le fait que l’expulsion des Palestiniens est devenue une « opinion » légitime. La population bascule progressivement, d’une élection à l’autre, dans la crispation nationaliste et un racisme assumé.

La seconde Intifada, en 2001, marquera une nouvelle étape forte. La répression des populations civiles palestiniennes atteint des degrés jamais connus auparavant : aucun char israélien n’avait jamais frappé une ville palestinienne lors de la première Intifada (1987-1993) ; là, au cinquième jour, l’armée tire un missile sur un centre de jeunes du Fatah à Ramallah. La population israélienne s’habitue à valider une répression de plus en plus féroce, et avec la construction du mur en Cisjordanie elle s’habitue à la ségrégation manifeste qui l’accompagne.

La « villa dans la jungle »

Depuis 1977, la droite nationaliste, emmenée par le Likoud, a détenu le pouvoir en Israël durant plus de 33 ans sur 40. Héritiers des signataires des accords d’Oslo, les travaillistes n’ont plus dirigé le pays depuis l’automne 2001, soit près de seize ans – et ils sont désormais déliquescents. L’extrême droite, en revanche, fleurit au point que Nétanyahou se présente comme un politicien « au centre de l’échiquier ». Son principal concurrent politique se nomme Naftali Bennett, chef du premier parti d’extrême droite, Le Foyer juif, dont les membres affichent un racisme à frémir. Son député Bezalel Smotrich a récemment exposé en public le sort qu’il réserve aux Palestiniens vivant sous contrôle israélien. Il leur offre trois options. La première consiste à partir, la seconde à rester sans droits politiques, la troisième à continuer de résister, auquel cas « les Forces de défense d’Israël sauront quoi faire ». À la question : entend-il les expulser ?, il répond : « À la guerre comme à la guerre »5. Il est vice-président du Parlement.

Smotrich incarne le nouvel Israël. Car sur les 69 années d’existence de l’« État juif », cinquante ont vu l’occupation d’un autre territoire et d’un autre peuple. Si l’on compte ceux qui n’étaient qu’enfants ou pas nés en 1967, environ 90 % de la population israélienne actuelle a vécu dans un État où l’occupation fait partie de la « normalité » quotidienne, où la « ligne verte » (les frontières de 1967) n’apparait plus sur aucune carte, ni scolaire ni routière. De leur côté, reclus derrière un mur ou des barbelés à Gaza comme en Cisjordanie, les Palestiniens sous occupation ne connaissent plus d’autre Israélien que le soldat ou le colon – leurs maîtres, également armés. Le nombre de colons installés à Jérusalem-Est et en Cisjordanie atteint 650 000, soit 10 % de la population juive du pays. En d’autres termes, statistiquement, il n’existe quasiment pas de famille israélienne où on ne connaisse un frère, une belle-sœur ou un cousin installé en territoire occupé — quand ils ont conscience qu’il s’agit de territoires occupés ! Le principal résultat de ces cinquante années est qu’un état d’esprit colonial s’est enraciné en profondeur dans la société. Cette mentalité existait auparavant. Un premier ministre, Ehoud Barak, l’avait résumée par une métaphore célèbre, présentant Israël comme « une villa dans la jungle », autrement dit la civilisation au cœur de la barbarie. Désormais, son ampleur et ses conséquences sont si atterrantes que beaucoup préfèrent détourner pudiquement les yeux des réalités quotidiennes.

La répression israélienne des Palestiniens n’est pas l’horreur syrienne. Mais, dans une indifférence quasi générale, se poursuit depuis cinquante ans une oppression multiforme, pensée avec méthode, appliquée avec détermination par des administrations « coordonnées » entre elles et qui a pour objectif principal ce que David Shulman, le correspondant israélien de la New York Review of Books nomme « le vol ininterrompu, littéralement heure après heure, de la terre palestinienne », un vol accompagné d’« une cruauté systémique infligée depuis des générations à une population innocente »6. Cette évolution terrifiante d’une société basculant dans la haine de la victime rappelle des sociétés comme l’apartheid sud-africain, la colonie européenne dans la phase ultime de la guerre d’Algérie ou les images de foules blanches assistant au spectacle de pendaisons de Noirs dans le sud des États-Unis (un film, War Matador, des cinéastes Avner Faingulernt et Macabit Abramson, montre des Israéliens installés en janvier 2009 sur des collines près de Gaza applaudissant en s’esclaffant de joie à chaque bombardement de la population palestinienne durant l’attaque israélienne).

Insupportable défense des droits humains

Des organisations comme B’Tselem, Breaking the Silence, le comité israélien contre les démolitions de maisons palestiniennes, Machsom Watch et de nombreuses autres s’emploient à en rendre publics les détails. Des journalistes comme Amira Hass ou Gideon Levy, et d’autres encore, recensent quotidiennement depuis des décennies les crimes des soldats et les brutalités des colons contre les civils palestiniens commis en toute impunité, et plus encore les mille et un petits méfaits constants mis en œuvre pour rendre la vie des Palestiniens occupés insupportable. Le dernier article en date de Hass porte sur la confiscation par l’armée d’unités de production d’énergie solaire à domicile offerte par le gouvernement néerlandais à des bergers palestiniens. Un autre, de Levy, évoquait une vidéo montrant l’assassinat d’une Palestinienne de seize ans par des soldats israéliens, ceux-ci s’approchant du corps inanimé en hurlant « crève, fille de pute », ou « meurs, souffre, espèce de pute ».

Des associations ou de rares journalistes mènent ce travail harassant dans un environnement de plus en plus hostile. Leur activité, utilisée hier par les autorités israéliennes pour montrer combien leur pays était « démocratique », est désormais perçue comme insupportable par ses dirigeants et une partie croissante de la société juive. Le 5 juin 1969, la première manifestation sous la bannière « À bas l’occupation » avait réuni 70 à 80 personnes seulement devant le Parlement israélien. Aujourd’hui, les activistes israéliens mobilisés contre l’occupation se comptent par milliers. Pourtant, ils apparaissent peut-être plus isolés que ne le furent leurs prédécesseurs. Car les menaces contre les ONG de défense des droits humains se multiplient. Des lois ont été votées pour brider leur activité et les assimiler à des « agents de l’étranger ».

Pour avoir témoigné à l’ONU, des députés ont demandé que le directeur actuel de B’Tselem soit déchu de la nationalité israélienne. Cette ONG a d’ailleurs pris en 2016 une décision d’une gravité exceptionnelle. Elle a annoncé qu’après trois décennies d’activité elle cessait de fournir ses informations au département juridique de l’armée israélienne à fins de vérification concernant des civils palestiniens « tués, blessés, battus ou utilisés comme boucliers humains, et contre les destructions illégales de propriétés ». Selon ses estimations, seuls 3 % des cas sont suivis d’enquête aboutissant à une mise en examen. L’ONG concluait qu’il était « devenu dénué de sens de défendre les droits de l’homme en travaillant avec un système dont le fonctionnement réel est mesuré par sa capacité à continuer de couvrir les faits avec succès »7.

Un échec moral

En 1967, au lendemain de la conquête de Jérusalem, le grand rabbin de l’armée Shlomo Goren avait appelé à faire sauter le Dôme du Rocher, sur l’Esplanade des Mosquées, pour y reconstruire à sa place le troisième temple. La classe politique israélienne l’avait pris pour ce qu’il était : un fou dangereux. Moshe Dayan, le vainqueur de la guerre, avait répliqué : « Mais qu’avons-nous besoin d’un Vatican juif ? » En 2017, les partisans de la « reconstruction du Temple » comptent des députés, des associations grassement financées, des propagandistes écoutés. Une organisation appartenant à cette mouvance, El-Ad, a été officiellement chargée par le gouvernement israélien de fouilles archéologiques près de l’Esplanade des Mosquées. Ces faits, entre mille autres, incarnent la dérive d’une société qui, au fil de la domination militaire sur une autre population, s’est enfoncée profondément dans une mentalité coloniale et dans le déni de l’humanité de l’adversaire.

Lorsqu’éclata la seconde Intifada, en septembre 2001, Ami Ayalon, un ancien chef du Shin Beth, le service de sécurité intérieure israélien, me déclara dans une conversation privée : « Je préfèrerais cent fois un retrait des territoires palestiniens dans le cadre d’un accord de paix. Mais si c’est impossible, alors nous devons nous retirer unilatéralement. Le motif est simple : chaque jour qui passe sans que nous nous retirions rend plus difficile la perspective d’un retrait. Or sans fin de l’occupation, il n’y aura jamais de paix ». Je ne l’ai pas revu depuis et je ne sais pas s’il tiendrait toujours ces propos. Mais je sais qu’au-delà des ONG militantes, une minorité d’Israéliens, effarés, abattus et silencieux estiment, comme David Shulman, vivre dans un pays caractérisé par son « échec moral continu »8. Ceux-là savent que toutes les initiatives pour avancer vers « la paix » ne sont désormais qu’un leurre. Cinquante ans après la guerre de juin 1967, avec ou sans paix, le seul enjeu réel est la fin de l’occupation. Pour les Palestiniens évidemment, mais aussi pour les Israéliens.

Sylvain Cypel

1Cf. Benny Morris, Tikkoun Taout – Yehoudim VeAravim BeEretz Israel 1936-1956, Am Oved, 2000.

2Ofer Aderet, «  Israeli cabinet minutes from Six-Day War : from fear to euphoria to arrogance  », Haaretz, 18 mai 2017.

3Yotam Berger, «  Bribing Palestinians and Censoring Textbooks : An Inside Look at the Israeli occupation’s Early Years  », Haaretz, 29 mai 2017.

4Tom Segev, 1967, Denoël, 2007.

5Cité par Richard Silverstein, «  Israel’s Final Solution to the Palestine problem  », Tikkun Olam, 10 mai 2017.

6David Shulman, «  Israel’s irrational rationality  », New York Review of Books, 22 juin 2017.

7«  B’Tselem to Stop Referring Complaints to the Military Law Enforcement System  », communiqué, 26 mai 2016

8Shulman, op. cit.

 

Pour le maintien d’émissions spécialisées sur les enjeux de l’école

Rédacteurs/rices :

Grégory Chambat, Laurence De Cock, Philippe Watrelot, enseignant.e.s et militant.te.s pédagogiques. 

PS : Sandrine Treiner, directrice de France Culture, vient de répondre à cette tribune (8 juillet) pour garantir la présence d’une émission spécialisée dès la rentrée. Excellente nouvelle. 

 

L’émission Rue des écoles diffusée sur France culture tous les dimanches ne sera pas reconduite à la rentrée. C’était la dernière émission entièrement consacrée à l’école, radio et télévision confondues. On y entendait des spécialistes débattre, mais surtout des praticiens souvent anonymes, rendre compte de leur quotidien d’enseignants.

Nous voici donc face à un criant paradoxe : tandis que l’école est l’un des sujets de société les plus vivement débattus dans l’espace public, plus aucun media ne daigne lui accorder l’importance d’une émission hebdomadaire. On nous répondra sans doute qu’il est hors de question d’abandonner le terrain scolaire mais de l’intégrer aux autres sujets de société dans des émissions plus généralistes. Pour nous qui connaissons bien les plateaux, nous savons très bien ce que cela signifie : quelques minutes d’éclairage, un micro-débat contradictoire où l’emporte celui ou celle qui a le verbe le plus haut et la maîtrise technique de l’art du débat, des reportages de terrain réduits à quelques secondes au montage, et au final une invisibilisation toujours plus importante des acteurs de terrain, enseignants comme élèves.

Que l’on ne s’y trompe pas : que les enjeux de l’école fassent l’objet de controverses régulières nous semble tout à fait normal et sain dans une démocratie ; Les débats sur l’école sont des débats de société et éminemment politiques. Il n’y a donc chez nous aucune volonté de nous lamenter sur les prises de paroles multiples par des non experts ; après tout, toutes et tous sont passés sur les bancs de l’école et y mettent encore leurs enfants. Il est tout à fait légitime que la société se donne un droit de regard sur le sort de sa jeunesse. Toutefois, nous constatons aussi que les débats sur l’école sont de plus en plus hors-sol et que la mécanique médiatique participe activement de ce décrochage. Que l’on songe à la pédagogie artificiellement opposée à la transmission des savoirs ; à l’approche manichéenne des méthodes d’apprentissage de lecture : syllabiques versus globales ; ou encore à l’enseignement de l’histoire ; tous ces objets de polémiques parfois d’une extrême violence sont le plus souvent déminés par un retour sur les pratiques routinières, expérimentales ou innovantes des enseignants. Or, le plus souvent, elles indiffèrent les férus d’audimats ou les gourmands de joutes médiatiques.

Est-ce le rôle du service public de nourrir cette mécanique  ? Devons-nous nous résoudre à subir une école des marronniers où seule la rentrée scolaire, le devenir des accents circonflexes ou les perles du Bac rythmeraient la présence médiatique des enjeux scolaires ? Il y avait dans l’émission Rue des écoles un louable souci de coller à une actualité mais aussi de rendre compte de la temporalité lente de l’école, celle d’une année scolaire, dans ses fluctuations, ses doutes, ses tâtonnements aussi. Il y avait également la volonté de faire connaître les travaux sur l’école : recherches scientifiques, essais, ou témoignages et d’accepter de passer du temps à en débattre. Il est dans l’ADN des radios de qualité comme France Culture ou France Inter d’accorder du temps de parole à ses invités et non de les contraindre à quelques « punch line » les yeux rivés sur la minuterie. Quelle perte ce serait alors que de ne plus disposer de ces sas de décompression pour y parler d’un sujet aussi brûlant que l’école. Le temps de l’école n’est pas celui du politique, il n’est pas non plus celui du buzz médiatique.

C’est pourquoi nous demandons à Radio France, avant finalisation de sa grille de rentrée, de prendre la mesure de la responsabilité qui lui incombe, comme à nous tou.te.s, de témoigner de l’intérêt qu’elle porte aux questions d’éducation et, plus généralement, du devenir de la jeunesse.

Quand la presse marocaine appelait au boycott des juifs (Capes-Agreg)

Dossier : Juin 1967, une guerre de six jours qui n’en finit pas

Partenariat avec Orient XXI

Crédit photo : Cimetière juif de Marrakech, hmmmmayor (sur Flickr :https://www.flickr.com/photos/126673529@N02/),2014.

 Mohammed Hatimi 

Au lendemain de la guerre de juin 1967, les principaux organes de presse marocains s’engageaient tambour battant dans une campagne appelant au boycott contre les juifs. Cette même presse, qui
avait longtemps prêché la symbiose judéo-musulmane se laissa entraîner dans une dérive passionnée qui prit pour cible autant les juifs marocains que l’État d’Israël.

Le minaret s’est écroulé, lapidons le coiffeur.
(proverbe marocain)

Dans sa livraison du 5 août 1967, Le Monde traite de la situation au Maroc après la défaite des armées arabes face à Israël. Plusieurs indices permettent de penser que Louis Gravier, correspondant permanent à Rabat, tenait ses informations de sources sûres, lesquelles voulaient utiliser la notoriété du journal parisien pour faire passer le message. Gravier relatait les dispositions sécuritaires prises par les autorités, l’état d’esprit de la population, les positions des partis politiques, etc. Un titre secondaire, en gras, attire l’attention : « Psychose de départ chez les israélites ». Il y est question de panique réelle, de départ temporaire pour les uns « en attendant que la tension s’apaise », définitif — autrement dit un exode — pour bien d’autres.

« Au Maroc, il n’y a que des Marocains »

En 1967, 60 000 juifs continuaient de vivre au Maroc, « le plus grand nombre de juifs dans un pays arabe » aimait-on se vanter (des gens qui croyaient encore en la possibilité d’une harmonie qu’ils pensaient de leur devoir de faire perdurer). Leurs institutions fonctionnaient tant bien que mal. La communauté continuait de jouir des attentions des autorités politiques. À l’occasion de la fête religieuse de Yom Kippour (le jour du Grand Pardon), il était de coutume de recevoir les vœux du gouvernement. Le ministre de l’intérieur faisait le déplacement à la grande synagogue de Casablanca et prenait part aux prières puis aux festivités. Plusieurs cabinets de ministres comptaient des cadres juifs à qui étaient confiés des dossiers de grande importance. Avoir un bras droit juif passait pour un signe d’efficacité et d’ouverture. En outre, les capitaux juifs n’avaient nullement souffert de la succession de bouleversements, monétaires et autres, qui avaient affecté de façon sensible la plupart des secteurs économiques marocains stratégiques. Le commerce tenait bon. Les anciens circuits avaient laissé place à de nouveaux, tout aussi lucratifs. Dans le domaine des arts aussi, les artistes juifs occupaient le devant de la scène.

Comme sur le plan communautaire on cherchait à ne pas faire de vagues, les problèmes étaient résolus dans la discrétion et le compromis. « C’était une communauté exsangue, qui n’aspirait qu’à se faire oublier par les vents trop contraires de l’Histoire »1 Victor Malka, longtemps responsable de La voix des communautés, l’unique organe de presse juive dans le Maroc indépendant, donne une idée de la situation où étaient acculés les juifs du Maroc :

Entre l’année 1961 et le mois de juin 1967, où éclate la guerre de six jours, la communauté israélite mène une vie sans gloire. Repliée sur elle-même par la force des choses, elle observe l’avenir, les yeux constamment tournés vers le palais royal, attendant sollicitude, compréhension et, si besoin est, protection.
Victor Malka, La mémoire brisée des Juifs du Maroc, Paris, éditions Entente, 1978 ; p. 59-60.

Se faire oublier revenait dans les faits à se faire oublier par la presse. Pendant les premières années de l’indépendance (acquise en 1956), les médias, pour l’essentiel partisans, avaient adopté une approche responsable s’agissant de la « question juive » marocaine. À l’instar des diverses nouvelles forces d’encadrement destinées à éduquer les masses et à promouvoir les valeurs de la citoyenneté, ils prêchaient la bonne parole en vue de donner de la consistance à un vœu communautaire partagé : l’intégration des juifs dans la société marocaine. « Au Maroc, il n’y a pas des juifs et des musulmans, il y a seulement des Marocains », aimait-on répéter. Soucieux de s’en tenir à la règle qui admet une différence entre être juif et être sioniste, les journaux de l’Istiqlal, Al Alam et L’Opinion, à l’époque largement lus, s’appliquaient, sauf de rares exceptions, à faire la part des choses.

L’ère du soupçon

La donne changea en 1961, peu avant la mort de Mohammed V. L’affaire du Pisces (10 janvier 1961), une embarcation qui sombra en Méditerranée alors qu’elle transportait une cinquantaine de juifs fuyant le pays, avait révélé l’existence de réseaux d’émigration illégale. On jeta l’anathème sur le régime marocain, accusé de manquer au devoir de respect de la liberté de circulation. Une partie de la presse internationale parlait de « rideau de fer » ; la presse marocaine, elle, parlait de complot. Plus grave, toute la communauté devint suspecte : de telles opérations pouvaient-elles se passer de l’aval, tacite au moins, des institutions juives ? Comment faire confiance à des gens qui « ne portent pas le pays dans leur cœur » et complotent sans gêne avec l’ennemi sioniste ? Et les autorités marocaines ? Elles si efficaces dans la traque de leurs opposants politiques paraissaient, aux yeux de la presse partisane, résignées face aux stratagèmes sionistes, jusqu’à paraître complices.

L’accord secret passé entre l’entourage immédiat du prince Moulay Hassan le futur Hassan II et les représentants du gouvernement israélien était un secret de Polichinelle. Il s’agissait d’un gentleman agreement qui, après de longs marchandages, stipulait qu’en échange de compensations en dollars, les juifs encadrés par l’Agence juive avaient la permission de quitter le pays à condition que les opérations d’évacuation se passent dans une totale discrétion2. En somme, observant que l’exode continuait et qu’il ne servait à rien de ménager les juifs, les journalistes, conscients du malaise général, optèrent pour la fuite en avant, surtout lorsqu’à travers eux on cherchait à se confronter au pouvoir monarchique et aux politiciens libéraux proches du roi. Dès lors, tenir dans les pages des journaux des propos hostiles aux juifs, parfois antisémites, sans être une pratique courante, était devenue une dérive récurrente. Nul ne s’en offusquait. De fait, elle ne manquait pas d’adeptes, dans les milieux libéraux surtout.

En juin 1967, pendant les trois semaines qui avaient précédé le déclenchement des hostilités entre Israël et ses voisins, la presse entretenait le suspens, s’attaquant sans réserve ni retenue à Israël, aux puissances occidentales, à l’impérialisme, au colonialisme, aux régimes réactionnaires arabes… Mais nulle mention n’était faite des juifs marocains. Cependant, la déconfiture des armées égyptienne, syrienne et jordanienne eut l’effet d’un coup de poignard : « Seule la déportation de Mohammed V en 1953 a provoqué un traumatisme comparable. (…) C’était le deuil », dit si bien l’article précité de Malka. Zakia Daoud, alors jeune journaliste, raconte l’état d’esprit de la population :

La guerre de six jours éclate, provoquant un choc durable dans les opinions arabes, ce dont rendent compte les gens que nous interviewons dans la rue et autour de nous : ils sont amers et sans espoir pour l’avenir. Mieux que les politiques, ils ont compris qu’il s’agissait d’un tournant irrémédiable. Pour eux la défaite est une honte, une tare indéniable. Certains prônent la négociation, d’autres la guerre à tout prix, tous rendent le sionisme responsable de cette catastrophe. À partir de cette guerre, la Palestine est, pour longtemps, un problème intérieur marocain.
Zakia Daoud, Les années Lamalif 1958-1988 : Trente ans de journalisme au Maroc, Casablanca, Tareq éditions, 2007 ; p. 176.

Chasse aux « traîtres »

La population juive, elle, eut à revivre une expérience que la mémoire collective avait refoulée au plus profond : être prise pour cible et tenue pour responsable des maux endémiques et conjoncturels dont souffre la nation. On retenait son souffle, ne comptant que sur la fermeté et la détermination du Makhzen. Le malaise s’était installé dès les débuts de la crise. Les autorités avaient pris les précautions nécessaires selon des schémas préétablis. Les mellahs (quartiers populaires juifs fermés) étaient mis sous étroite surveillance ; n’y accédaient que les habitants et les personnes autorisées. Les institutions, synagogues, cimetières, clubs et quelques grands commerces juifs étaient aussi entourés de cordons sécuritaires discrets, mais supposés imperméables. Plus la tension montait au Proche-Orient, plus le dispositif se renforçait. Les responsables communautaires étaient invités — parfois sommés — de conseiller la prudence et la discrétion à leurs coreligionnaires. Le ministre de l’intérieur, le général Mohammed Oufkir, « connu pour ses sympathies envers la communauté juive »3, veillait personnellement à mettre sur pied un dispositif qu’il voulait efficace même en cas de débordement. Si les familles aisées préféraient se payer des vacances à l’étranger, celles du mellah n’avaient d’autre choix que de se terrer.

Une fois les hostilités lancées, les juifs qui osaient s’aventurer hors de chez eux étaient systématiquement pris à partie. L’assassinat de sang-froid selon les rumeurs circulant dans les mellahs, le 11 juin 1967 de deux jeunes juifs en pleine ville nouvelle à Meknès avait fait l’effet d’un accélérateur d’angoisse. Les six jours du combat parurent interminables. On espérait une fin heureuse, mais on n’osait imaginer les répercussions en cas de victoire de l’armée israélienne :

Une ambiance de ‟chasse aux traîtres” est instaurée par partis politiques et syndicats dans les quatre coins du pays. Les juifs se terrent ; ils s’enferment entre les quatre murs de leurs appartements. Dans leur travail, on ne leur adresse plus la parole, des juifs communistes, violemment anti-israéliens pourtant, sont pris à partie. Dans la rue, des passants crachent sur les juifs, les lapident ou bien encore les dépouillent de leurs chapeaux. C’est l’ère du mépris et de la mise en quarantaine légale des juifs du pays qui commence. Le temps de la ségrégation. Fini le temps de la tolérance. Voici venir celle du soupçon4.

Une propagande antijuive

Ce qui affecta de façon irrémédiable les juifs marocains fut sans nul doute la campagne de presse qui les visait, ne ménageant ni les sensibilités ni les symboles, ni même des individus dont l’engagement pour les causes nationales était pourtant manifeste. Limitons-nous aux mots d’ordre affichés en gras en haut et en bas des pages d’Al Alam et de L’Opinion, les organes de l’Istiqlal, tant ils rendent compte de la détermination de ceux appelant au boycott :

— Eh, vous jeunes de cette génération, apprenez les industries qui jusqu’à récemment étaient l’apanage des sionistes, et ce pour libérer notre pays de la mainmise de la main d’œuvre sioniste.
— Le peuple marocain est déterminé à boycotter les sionistes, n’hésite pas à prendre part au consensus national.
— Avant de souscrire à une assurance, choisis une société d’assurance dont les prioritaires ne sont pas sionistes.
— Souviens toi, mon frère, que quelques chaussures, boissons fraiches, cigarettes, tissus, salles de cinéma, cafés, savons, maisons de couture, magasins de voitures et de gâteaux, sont là pour te prendre tes dirhams et les donner aux ennemis de la nation.
— Il est temps pour que le capital marocain fonde des nouvelles industries et entreprises dans les secteurs auparavant sous domination sioniste.
— Le samsar (intermédiaire) sioniste te prend une commission, Israël lui prend un pourcentage sur cette commission. Ainsi avec ton argent, on achète un canon destiné à détruire la mosquée Al-Aqsa.
— Le coiffeur, le tailleur et la vendeuse de produits de luxe te prennent tes sous pour acheter le fusil qui tue tes frères. …

La liste est interminable.

Les premiers visés étaient essentiellement les juifs qui travaillaient dans les secteurs productifs exigeant une formation appropriée et un minimum de savoir-faire. Ces appels faisaient volontairement l’amalgame entre juifs nationaux et sionistes, ou pour dire les choses à la façon des promoteurs de la campagne, un juif est forcément un sioniste, et tout commerçant et cadre juif est d’emblée un agent du sionisme. Les objectifs du boycott étaient explicitement énumérés par le journal de gauche L’Avant-garde :

Il ne se limitera pas au secteur du commerce ou aux travailleurs des docks. Dans toutes les entreprises, aussi bien privées que d’État, les travailleurs marocains refusent de coopérer avec les agents de l’ennemi. Il en est de même dans les professions libérales où avocats, médecins, architectes ont décidé de soutenir l’action unanime du peuple marocain en épurant leurs rangs des éléments impérialo-sionistes (…) La révélation brutale de l’ampleur de l’emprise impérialiste et sioniste sur la vie politico-économique de notre pays (…) ne cesse de bouleverser la conscience nationale du people marocain (…) Aussi ce sursaut de conscience légitime s’est-il traduit par une action d’autodéfense qui s’est manifestée dans le boycott sur tous les plans et dans une exigence de libération de notre économie et des rouages essentiels de notre État de la mainmise ennemie… »5.

Le temps de l’exode

Comme tout phénomène social engageant l’ensemble des composantes d’une société en pleine mutation, la croisade contre les juifs nationaux s’inscrivait dans la logique d’une évolution sur le long terme. Ceux à qui profitait la campagne étaient justement ceux qui désiraient prendre la place des partants. Par milliers, de guerre lasse, des médecins, des avocats, des architectes, des grands et moyens commerçants, des cadres, des tailleurs, des mécaniciens… quittèrent le pays pour s’installer ailleurs, en particulier en Europe occidentale et au Canada. Ils ne furent pas chassés, juste poussés vers la porte de sortie. La conséquence pour le judaïsme marocain fut sans appel : « La guerre de six jours fut pour lui, comme pour d’autres communautés juives vivant encore à l’époque dans le monde arabe, le début de la fin de son histoire… Une date pour le Magnificat, le Kaddish, la traditionnelle prière des morts ? Peut-être pas, mais là commencent les vraies paniques, tant appréhendées, la prise de conscience de ce que le départ est désormais inéluctable », dira plus tard un représentant communautaire qui croyait en un Maroc tolérant et attaché à ses juifs6.

C’est dire que la guerre de juin 1967 fut fatale au vœu exprimé en 1955 par un leader communautaire juif marocain, Carlos de Nesry, qui appelait ses coreligionnaires à miser sur le Maroc et opter pour le « défi de rester »7. La réalité avait fini par prendre le dessus sur le mythe.

Mohammed Hatimi

1Robert Assaraf, Une certaine histoire des Juifs du Maroc, Paris, Jean-Claude Gawsewitch, 2005  ; p. 729.

2Yigal Bin-Nun, «  La négociation de l’évacuation en masse des Juifs du Maroc  », in Shmuel Trigano, La fin du judaïsme en terres d’Islam, Denoël, 2009  ; p. 303-358.

3R. Assaraf, op. cit., p. 735.

4Ibid., p. 62.

5R. Assaraf, op. cit., p. 736.

6V. Malka, op. cit., p. 61.

7Carlos de Nesry, Les Juifs dans le Maroc nouveau, Alger, Information juive, 1957  ; p. 6.

 

La métaphore d’une alliance, et le souvenir d’une promesse personnelle

Rédacteur : Vincent Capdepuy

Cette année, le sujet d’histoire tombé au bac pour les séries ES/L dans les lycées des centres étrangers d’Afrique était une étude critique de deux documents. Lu rapidement, le libellé : « La présence des États-Unis au Proche et au Moyen-Orient en 1945 et en 1991 » n’avait rien de particulier détonnant par rapport au programme. En s’inscrivant à la charnière de deux questions : « Les États-Unis et le monde depuis les “14 points” du Président Wilson (1918) » et « Le Proche et le Moyen-Orient, un foyer de conflits depuis la fin de la Première Guerre mondiale », il permettait a priori aux candidats de mobiliser un certain nombre de connaissances. Cependant, sa formulation pouvait gêner par sa trop grande proximité avec un libellé de composition qui aurait été « La présence des États-Unis au Proche et au Moyen-Orient de 1945 à 1991 ».

Or cette confusion n’est pas levée par les documents. Le premier est une photographie bien connue, reproduite dans un certain nombre de manuels scolaires, montrant la rencontre du roi d’Arabie Saoudite Abdelaziz al-Saoud et du président des États-Unis Franklin D. Roosevelt le 14 février 1945 à bord du Quincy, sur le Grand Lac Amer. Le deuxième document est un texte, extrait du discours de George Bush devant le Congrès le 6 mars 1991, à la fin de la guerre du Golfe. En eux-mêmes, ces deux documents ne posent pas particulièrement problème. Ils illustrent assez bien deux moments importants dans l’histoire de la présence de la puissance étatsunienne dans cette région du monde, mais ne présentent pas de connexion directe. L’un ne vient pas en contrepoint de l’autre pour aider les élèves à développer un regard critique, pourtant explicitement rappelé dans la consigne. Au contraire, ils appelleraient presque deux commentaires disjoints, juxtaposés pour répondre à une logique de continuité ou de conséquence qui mériterait une sérieuse historicisation, en tout cas bien au-delà des attentes de Terminale.

En outre, on se heurte ici à un problème d’interprétation et de compréhension du premier document. Par plusieurs biais, j’ai été interpelé sur la persistance d’une légende dont j’avais, cette année, tenté de monter les ressorts dans un article paru sur les carnets d’Aggiornamento. Je n’en reprendrai pas le contenu. L’idée qu’en févier 1945 aurait été conclu un « pacte du Quincy » semble très prégnante parmi les collègues et dans les copies des élèves. C’est lors de cette rencontre qu’une alliance aurait été conclue entre les États-Unis et l’Arabie Saoudite selon un deal qui aurait consisté à garantir, d’un côté, l’approvisionnement en pétrole des États-Unis, de l’autre, la protection militaire de l’Arabie Saoudite. Le terme de « pacte », dans l’absolu assez neutre, prendrait ici une connotation assez négative, dénonçant implicitement l’alliance d’une démocratie avec une monarchie peu progressiste – ce qui est, au demeurant, un fait avéré qui pose indéniablement question.

Rappelons deux choses : d’une part, ce qui intéressait le roi saoudien était bien l’exportation de pétrole, pour des raisons avant tout financières, dans un pays où les ressources étaient alors rares et résultaient beaucoup du pèlerinage, mais ce qui le préoccupait encore davantage était la question de la Palestine et l’immigration juive ; d’autre part, ce que Roosevelt tenait précisément à cœur, c’était la protection des juifs rescapés d’Europe centrale et leur accueil en terre arabe. Il n’y eut pas d’alliance conclue ce jour-là et Roosevelt mourut deux mois plus tard. En revanche, je reprendrai à mon compte une expression de Steven Ekovitch dans un article sur les relations entre les États-Unis et l’Arabie Saoudite. La rencontre sur le Quincy, immortalisée par quelques photos, est  « pour l’historien une légende simplificatrice, ou au minimum une métaphore de l’établissement complexe des relations entre les deux pays ».

La chronologie de ce rapprochement implique, en effet, de remonter une dizaine d’années en arrière. C’est en 1933 que fut signé le premier accord entre le roi Abdelaziz al-Saoud et la Standard Oil of California pour explorer et exploiter la partie orientale du territoire saoudien, suite à la découverte de pétrole à Bahreïn. En 1936, fut créée la California Arabian Standard Oil Company, rebaptisée Arabian American Oil Company en 1944, la fameuse Aramco. La mise en place de l’exploitation pétrolière en Arabie Saoudite par une entreprise privée étatsunienne est donc antérieure à 1945, mais prenons garde à un anachronisme : en 1938, 60 % de la production mondiale de pétrole était d’origine étatsunienne, 1 % d’origine saoudienne.

Sur le plan diplomatique, les États-Unis reconnurent le nouvel État d’Arabie Saoudite dès 1933 et un premier accord fut signé cette même année. Cependant, lorsque l’aviation italienne bombarda les installations pétrolières de Dhahran en octobre 1940, provoquant le rapatriement de travailleurs américains et la baisse de la production, les États-Unis auraient pu mettre en avant leur puissance, mais F.D. Roosevelt préféra ne pas répondre à la demande d’aide financière pour respecter la zone d’influence britannique, le Royaume-Uni étant encore la grande puissance hégémonique dans la région. Malgré cette réserve, en novembre 1940, Abdelaziz al-Saoud, de façon informelle, demanda l’aide d’ingénieurs pour la construction de routes, puis de conseillers agricoles. C’est l’entrée en guerre des États-Unis qui conduisit à un rapprochement. En février 1942, F.D. Roosevelt souhaita implanter une représentation permanente en Arabie Saoudite et dès avril, James S. Moose, un agent du Service extérieur des États-Unis arriva à Jedda pour ouvrir une légation. L’année suivante, les États-Unis obtenaient le droit de survoler le territoire saoudien et reconnaissaient l’Arabie Saoudite comme indispensable pour leur survie, donnant ainsi au pays droit au programme Prêt-Bail. Après de longues discussions avec les Britanniques, les premières livraisons d’armes eurent lieu en mars 1944.

Entre-temps, en juin 1943, la prise de conscience du déclin des ressources pétrolières étatsuniennes avait conforté l’intérêt qu’il y avait à s’allier avec l’Arabie Saoudite ; James S. Moose devint ministre résident à Jedda. Un peu plus tard, en octobre de la même année, Amir Faysal et Amir Khalid, deux fils d’Ibn Saoud, se rendirent à Washington et furent reçus par le président Roosevelt. Celui-ci réitéra l’importance du rôle des États-Unis dans l’exploitation pétrolière en Arabie Saoudite et leurs intérêts réciproques en la matière, tandis que les princes saoudiens exposaient leur souci à l’égard de la politique étatsunienne au Moyen-Orient et notamment par rapport aux royaumes hachémites de Jordanie et d’Irak, rivaux du royaume d’Arabie Saoudite. Il est intéressant de souligner, cependant, que l’éventuelle ingérence du gouvernement étatsunien dans l’industrie pétrolière en Arabie Saoudite posa souci et qu’en février 1944, lorsque l’Aramco annonça la signature d’un contrat pour la construction d’un pipe-line entre l’Arabie Saoudite et la Méditerranée, la Petroleum Reserves Corporation fut contrainte de préciser qu’elle ne rentrerait pas en compétition avec une compagnie privée. La diplomatie n’était là que pour garantir le succès de l’industrie pétrolière privée.

Aussi, en février 1945, la rencontre entre F.D. Roosevelt et Abdelaziz al-Saoud ne fut-elle qu’une étape dans un long processus. Ce rapprochement restait fragile. Peu après la mort de Roosevelt, Harry Truman affirma son soutien à l’implantation d’immigrés juifs en Palestine, contrevenant à la promesse de son prédécesseur et provoquant une vive inquiétude au Moyen-Orient.

Cette photographie, qui reste un document intéressant et pertinent, quoique éminemment laconique, est la métaphore d’une alliance qui fut conclue sur plusieurs années ; elle est surtout le souvenir d’une entente entre deux rois a priori opposés et d’une promesse non respectée car la parole personnelle de Roosevelt n’avait précisément pas la valeur d’un engagement diplomatique. Évidemment, on ne peut attendre la maîtrise fine de cette histoire, mais on doit admettre que cette photographie pouvait être un piège dans lequel il n’est pas dit que l’inspection générale, garante des sujets d’examen, ne soit pas tombée en acceptant et en validant un tel sujet.

Pour ne pas rester sur cette simple note critique, j’aurais trois propositions à faire.

La première serait de légèrement modifier le libellé du sujet en écrivant « La présence des États-Unis au Moyen-Orient en 1991 », la photographie de 1945 ne devenant ainsi qu’une mise en perspective possible du discours de George Bush en 1991. Infime modification dira-t-on ; certes, mais suffisante pour ne pas faire de la photographie l’objet central d’un commentaire impossible.

La deuxième serait qu’on pourrait remplacer ladite photographie par une autre, prise la veille, le 13 février 1945, au même endroit, sur le Lac Amer, c’est-à-dire sur le canal de Suez, mais montrant la rencontre entre F.D. Roosevelt et le roi Farouk d’Égypte. Cela modifierait légèrement la perspective, mais suffisamment pour éviter tout téléologie à la photographie de la rencontre avec Ibn Saoud, et rappellerait qu’il s’agissait d’une diplomatie plus large.

Celle-ci :

Ou bien celle-là, avec un recul permettant de mieux saisir le contexte :

Source : United States National Archives

La troisième serait de faire le choix inverse, en focalisant sur la photographie du 14 février 1945, mais en y adjoignant un texte qui soit plus contemporain. On n’a que l’embarras du choix dans la masse des sources disponibles. On pourrait utiliser la lettre de F.D. Roosevelt à Abdelaziz al-Saoud, le 5 avril 1945, dans laquelle il rappelait son souci de ne pas le froisser à propos de la Palestine.

« Grand et bon ami,

J’ai reçu la lettre que Votre Majesté m’a envoyée en date du 10 mars 1945, dans laquelle elle faisait référence à la question de la Palestine et à l’intérêt permanent des Arabes dans l’évolution actuelle qui touche ce pays.

Je suis heureux que Votre Majesté ait pris cette occasion pour porter à ma connaissance son point de vue et j’ai accordé la plus grande importance aux déclarations qu’elle faisait dans sa lettre. J’ai aussi en tête la conversation mémorable que nous avons eue il n’y a pas si longtemps et au cours de laquelle j’ai eu la chance d’avoir une si vivace impression des sentiments de Votre Majesté sur cette question.

Votre Majesté se souviendra que lors de précédentes occasions, je lui ai communiqué la position du gouvernement américain à l’égard de la Palestine et que j’ai clarifié notre désir qu’aucune décision ne soit prise à propos de la situation de ce pays sans une consultation complète à la fois des Arabes et des Juifs. Votre Majesté se souviendra également, sans doute, que durant notre récente conversation, je l’avais assuré qu’en ma qualité de chef du pouvoir exécutif du gouvernement, je ne prendrai aucune mesure qui pourrait se montrer hostile à l’encontre du peuple arabe.

Il me plaît de renouveler à Votre Majesté mon assurance qu’elle avait déjà reçue à propos de l’attitude de mon gouvernement et de moi-même, en tant que chef de l’exécutif, à l’égard de la question de la Palestine, et de l’informer que la politique de ce gouvernement à ce sujet est inchangée.

Je désire aussi, par la même occasion, lui adresser mes meilleurs vœux de santé, pour Votre Majesté, et de prospérité, pour son peuple.

Votre bon ami,
Franklin D. Roosevelt,

Sa Majesté,
Adbul Aziz ibn Abdur Rahman al-Faisal al-Saud
Roi d’Arabie Saoudite
Riyadh »

Ou bien un compte rendu de la venue du prince Faysal à Washington le 31 juillet 1945. Le texte n’éclaire pas le contenu de l’échange entre F.D. Roosevelt et Abdelaziz al-Saoud le 14 février 1945, mais permet de recontextualiser la photo de cette rencontre.

« M. Grew, au nom du Président, souhaita la bienvenue à Washington à l’émir Faysal et à sa suite. Il dit que le Président lui avait demandé d’exprimer le profond regret du Président de ne pas pouvoir personnellement accueillir l’émir. […]

L’émir répondit qu’il appréciait le fait que le Président soit absent des États-Unis pour mener à bien des tâches dont le succès serait d’un grand bénéfice non seulement pour les États-Unis, mais aussi pour le reste du monde, incluant l’Arabie Saoudite1. […] Son père [le roi Ibn Saoud] était extrêmement honoré d’avoir eu l’opportunité d’établir une relation personnelle avec le Président Roosevelt, et avait été profondément affecté d’apprendre sa mort2. Son père, cependant, avait trouvé quelque réconfort dans les rapports qu’on lui avait faits indiquant que le Président Truman, comme le Président Roosevelt, était un homme intègre et compétent, qui avait un intérêt dans le bienêtre des peuples du Proche-Orient. […]

En ce qui concernait sa visite à Washington, l’émir rappela qu’il n’avait aucune autorité pour entrer dans de quelconques négociations au nom de son père. Son père, cependant, lui avait demandé de clarifier la position de l’Arabie Saoudite à l’égard des États-Unis et de s’efforcer de vérifier la nature de certains projets que le gouvernement américain pourrait formuler à propos de l’Arabie Saoudite. Le Roi avait donné pour consigne à l’émir de dire qu’il avait une absolue confiance dans les États-Unis. Compte-tenu de cette confiance, le Roi permettait aux citoyens américains d’investir en Arabie Saoudite dans des activités d’une nature qu’il n’avait pas voulu permettre aux citoyens des autres grandes puissances de mener. Il avait confié aux entreprises américaines la tâche de développer la plus grande source potentielle de richesse saoudienne, à savoir les champs de pétrole saoudiens. Il permettait également aux citoyens américains d’entrer dans d’autres domaines d’activités en Arabie Saoudite. Sa Majesté espérait que le gouvernement américain et les citoyens américains comprendraient, cependant, que sa Majesté ne pouvait évoluer trop rapidement en ouvrant son pays aux entreprises américaines. […] Le peuple d’Arabie Saoudite possédait une civilisation ancienne. Néanmoins, ils étaient des enfants sur la scène des affaires internationales. Ils regardaient avec suspicion toute innovation et tout changement. Cela prenait du temps de les préparer à accepter des inventions et des coutumes qui étaient nouvelles chez eux. À moins qu’ils ne soient préparés, ils pourraient être tentés d’écouter les chuchotements de personnes hostiles sur le fait que Sa Majesté était en train de les détournait de leurs traditions et des vertus de leurs ancêtres. […]

L’émir dit que certaines réactions avaient eu lieu à la suite de l’établissement récent d’une mission militaire américaine3 en Arabie Saoudite qui servirait à illustrer ce qu’il s’était efforçait d’exprimer. L’objectif premier de cette mission militaire était d’entraîner l’armée saoudienne. Néanmoins, des rumeurs circulaient, non seulement en Arabie Saoudite mais aussi dans tout le monde arabe, sur le fait que les soldats américains étaient les précurseurs de l’impérialisme militaire américain au Proche-Orient, et que Ibn Saoud, en permettant aux soldats américains de s’établir eux-mêmes en Arabie Saoudite, posait les fondations de l’occupation militaire américaine des États-Unis en divers points du Proche-Orient. […]

Grew en vint à préciser que la politique américaine à l’égard de l’Arabie Saoudite était de fournir toute l’aide économique et financière possible, sans interférer avec les affaires politiques du pays. Les États-Unis souhaitaient renforcer l’Arabie Saoudite et aider l’Arabie Saoudite à se renforcer elle-même.

Bien que les États-Unis se préoccupassent d’aider cette puissance amie, l’Arabie Saoudite, autant et aussi vite que possible, elle devait garder à l’esprit que, malheureusement, les États-Unis étaient encore en guerre. »

Mémorandum par M. Henderson* de la conversation entre l’émir Faysal ibn Abdelaziz** et M. Grew***, à Washington, 31 juillet 1945

* directeur du bureau des Affaires du Proche-Orient et de l’Afrique

** ministre des Affaires étrangères d’Arabie Saoudite et fils d’Ibn Saoud, le roi d’Arabie Saoudite

*** Secrétaire d’État des États-Unis

1 H. Turman était alors à la conférence de Potsdam, en Allemagne.

2 F.D. Roosevelt est mort le 12 avril 1945. C’est le vice-président H. Truman qui lui a succédé.

3 Le 20 mars 1944, la légation étatsunienne à Jedda reçut une livraison de 1 667 fusils et de 350 000 munitions, à destination du gouvernement d’Arabie Saoudite, tandis que le 15 avril 1944, une mission militaire de douze hommes arrivait pour servir d’instructeurs à l’armée d’Arabie Saoudite.

Il est évident que le résultat est assez différent. Les deux textes orientent deux lectures quelque peu différentes. Le deuxième va dans le sens de cette alliance progressivement tissée entre les États-Unis et l’Arabie Saoudite ; le premier rappelle l’importance de la question palestinienne, qui est un volet non négligeable du programme…

Bibliographie complémentaire

Steven Ekovich, 2016, « L’Arabie Saoudite et les États-Unis : une alliance ambivalente et pérenne », Confluences Méditerranée, N° 2, pp.101-106.