Rédacteur : Maher al-Charif

Dès l’entrée en scène du fascisme, puis du nazisme, en Europe, les partis communistes des pays arabes prirent une position nette vis-à-vis d’eux, mettant en garde contre leurs ambitions et leurs politiques agressives. Cette prise de position plaça les communistes arabes  à contre-courant de certains secteurs de l’opinion publique arabe, influencés par la propagande du fascisme et du nazisme et qui voyaient dans l’Italie et l’Allemagne  des  alliés  potentiels  dans  leur  lutte  contre  la  Grande-Bretagne  et  la France, puissances coloniales dans la majorité des pays arabes.

Le VIIe congrès de l’Internationale communiste

L’attitude des communistes arabes vis-à-vis du fascisme et du nazisme n’était pas différente de celle adoptée par l’ensemble des partis communistes dans le monde, regroupés, dès le début des années 1920, autour de l’Internationale communiste (IC). Le septième Congrès de l’IC, réuni à Moscou du 25 juillet au 20 août 1935, constitua un  tournant  décisif  dans  l’histoire  du  mouvement  communiste  international.  En présence des délégués  à ce congrès, parmi lesquels un nombre d’Arabes, le dirigeant communiste   bulgare   Georgie   Dimitrov   présenta   un   rapport   circonstancié   sur « l’offensive du fascisme et les tâches de l’Internationale communiste dans la lutte pour l’unité de la classe ouvrière face au fascisme ». Dans ce rapport Dimitrov appela les partis communistes de tous les pays à agir en vue de former un front populaire uni anti-fasciste, comprenant la grande majorité des masses de leurs pays [1]. Quant au dirigeant communiste italien Palmiero Togliatti, il présenta un rapport sur « la lutte contre la préparation d’une nouvelle guerre mondiale par les impérialistes ». Il y dénonçait le fascisme comme étant «la force principale» qui fomentait la guerre et il soulignait la nécessité de lier la lutte contre la guerre à la lutte contre  le fascisme et les mouvements d’inspiration fasciste [2].

Campagnes hostiles au fascisme et au  nazisme

La première campagne organisée par les communistes arabes contre le fascisme et ses politiques de guerre et de colonisation, se proposait comme objectif de soutenir le combat des Éthiopiens contre l’agression italienne. L’on vit se constituer dans nombre de pays arabes, à l’initiative des communistes, des groupes de solidarité avec le peuple éthiopien. Vers le début du mois d’octobre 1935, le parti communiste de Palestine publia, avec l’assistance des partis communistes des pays arabes et africains ainsi que celui d’Italie, une déclaration appelant à organiser une campagne internationale en vue de stopper l’agression fasciste contre l’Éthiopie. On pouvait y lire : « Nous, les fils des peuples opprimés d’Afrique et des pays arabes, nous, les travailleurs d’Italie…, nous avons parfaitement conscience du fait que, par notre soutien au peuple éthiopien, face à l’aventure fasciste, nous aurons affronté le péril imminent d’une nouvelle guerre mondiale, qui risque d’entraîner le monde entier, en particulier nos pays, vers une destruction sans précédent » [3].

La deuxième campagne organisée par les communistes arabes contre le fascisme et ses complots, fut la campagne de solidarité avec les républicains espagnols. Alors, à l’appel de l’IC, des communistes arabes se sont joints aux brigades internationales qui se portaient en Espagne pour combattre aux côtés des républicains espagnols. Parmi ces communistes, se trouvaient des membres, arabes et juifs, du parti communiste de Palestine, tels ʻAli Abdel Khaleq al-Jibawi, membre du Comité Central du parti, tué en Espagne, et Najati Sidqi, membre du secrétariat du parti, chargé  par la direction de l’IC de participer à l’organisation des campagnes d’information à l’adresse des Marocains qui combattaient dans les rangs des insurgés sous le commandement du Général Franco [4].

En 1936, le parti communiste palestinien consacra plusieurs pages de son hebdomadaire clandestin, al-jabha al-shaʻbiyya, à porter à la connaissance de l’opinion publique palestinienne la vérité de la guerre civile espagnole et la nature des forces engagées. Dans son numéro du 25 septembre 1936, paru sous le titre « La guerre civile en Espagne : une guerre de la réaction fasciste contre la liberté et la démocratie », le journal écrit : « L’attention de notre peuple arabe se porte, après notre chère Palestine, à cette guerre civile sans merci qui se déroule en Espagne, depuis plus de deux mois ». Après avoir passé en revue les prémisses de cette guerre, l’auteur écrit : « Le mouvement du Général Franco est une guerre fasciste contre la liberté et la démocratie. Ce mouvement n’est pas hostile au peuple espagnol seulement, mais il porte une grave atteinte au peuple arabe aussi, notamment les Arabes du Maroc qui découvrent  la  gravité  de  l’erreur  qu’ils  ont  commise  en  assistant  les  fascistes espagnols » [5]. Le même organe du parti avait souligné, dans un autre article publié le 21 août 1936, que les chefs du mouvement fasciste en Espagne s’étaient rebellés et avaient combattu le gouvernement populaire  « après avoir reçu l’ordre, l’approbation et l’assistance matérielle des fascistes italiens et hitlériens » [6].

Constitution de mouvements arabes contre le fascisme et le nazisme

Dès  l’an  1937,  des  mouvements  et  des  organisations  opposés  au  fascisme  et  au nazisme commencèrent à se former. En mai de cette année, s’est constituée, au Liban et en Syrie, la Ligue de lutte contre le fascisme par un groupe d’intellectuels communistes et de démocrates. Cette ligue a tenu, à Beyrouth, les 6 et 7 mai 1939, « le premier congrès syro-libanais pour la lutte contre le fascisme », auquel ont participé plus  de  deux  cent  délégués  venus  de  Syrie  et  du  Liban  et  représentant  32 organisations, sans compter des dizaines de députés qui se sont présentés personnellement ou ont adressé des messages d’approbation et de soutien moral au congrès [7].

En Irak, le parti communiste a mené une campagne pour rapprocher et unifier l’ensemble  des  forces  nationales  opposées  au  fascisme.  A  son  initiative,  s’est constituée une organisation féministe sous le nom de L’association de lutte contre le fascisme et le nazisme. L’organe central du parti, le journal al-Qaʻida, portait comme devise : « Aux masses du peuple, unissez-vous contre le fascisme, pour le pain et les libertés démocratiques, dans un front national uni » [8].

En Égypte, l’ardeur des fascistes provoqua une recrudescence de zèle dans le camp des communistes  et  des  démocrates  où  l’on  vit  les  opposants  au  fascisme et  à l’anti-sémitisme se regrouper dans plusieurs organisations et associations [9]. En 1933, avec l’accès au pouvoir de Hitler, le Comité de lutte contre l’anti-sémitisme fut créé pour entreprendre  des  campagnes  contre  le  nazisme  et  pour  organiser  le  boycott  des produits allemands. Ce même comité incitait les Juifs à s’engager dans la lutte contre le fascisme dans leurs pays respectifs au lieu d’émigrer vers la Palestine. En 1934, est fondée la Ligue des partisans de la paix qui lança plusieurs campagnes pour condamner l’agression italienne en Éthiopie et pour soutenir la lutte des républicains en Espagne [10].

Dévoiler la propagande des partisans arabes du fascisme

Les communistes arabes se sont appliqués, sans tarder, à dénoncer la propagande diffusée par les fascistes italiens et les nazis allemands dans les pays arabes. Cette propagande trouvait un accueil favorable auprès de certains secteurs de l’opinion publique, notamment dans les rangs de la jeunesse.

L’écrivain communiste libanais Raʼif  Khoury s’en prenait aux idées qui séduisaient les jeunes générations et les rendaient réceptifs au fascisme. Dans un  article publié par la revue al-Taliʻa, il réfuta l’idée que le fascisme se proposait de libérer les Arabes du joug de la colonisation britannique et française. Il soutenait que le fascisme « croyait fermement en la colonisation et se préparait d’un pied ferme pour la conquête » [11].

Dans un discours prononcé devant les délégués du « premier congrès syro-libanais pour la lutte contre le fascisme », tenu à Beyrouth en mai 1939, le secrétaire général du parti communiste syro-libanais, Khaled Bakdash affirme que « l’objectif principal de Hitler et de Mussolini était d’occuper des colonies en Asie et en Afrique, leurs efforts tendant à consolider leur domination au cœur de l’Europe et dans les pays du bassin méditerranéen,  n’étaient  qu’un  préambule  stratégiquement  nécessaire  pour  réaliser leurs rêves de partager des contrées d’Orient, dont en premier chef le Proche-Orient arabe » [12]. Répondant à ceux parmi les Arabes qui en appelaient à adopter une politique neutre dans le conflit opposant les « pays démocratiques » aux « pays fascistes » en Europe, Bakdash soutient que les partisans de la neutralité ignorent le fait que « si l’Italie et l’Allemagne gagnaient la guerre, les jeunes États arabes, de Bagdad  à Riyad, en passant par Le Caire, perdraient leur autonomie naissante et deviendraient, à l’instar de la Libye et l’Éthiopie, des provinces italiennes et germaniques… Quant aux jeunes mouvements de libération nationale, en Syrie et en Palestine, ils seraient noyés dans le sang, écrasés par les haches des tortionnaires de Rome et de Berlin » [13].

Le parti communiste syro-libanais avait consacré une bonne partie des débats de son quatrième congrès, tenu en novembre 1941, pour répondre à la propagande fasciste qui était diffusée dans les pays arabes. Dans le  rapport paru au terme de ce congrès, le parti lança un appel aux citoyens syriens et libanais les invitant à rejeter les mensonges des agents nazis qui prétendaient que « la victoire allait couronner les efforts de Hitler, lequel préparait la revanche, au nom des Arabes, contre le colonialisme étranger et ses agents ». Ceux-ci devraient savoir, en effet, que l’Hitlérisme est « le colonialisme le plus atroce qu’ait connu l’histoire » [14].

En Irak, le parti communiste mit en garde les officiers nationalistes, auteurs du coup d’état de 1941, contre leur politique susceptible de déboucher sur une entente avec l’Allemagne nazie en vertu du principe  universel qui veut que « l’ennemi de mon ennemi est mon ami ». Dans une lettre datée du 17 mai 1941 et adressée à Rachid ʻAli Keylani, chef  des officiers rebelles, Fahd, le secrétaire général du parti communiste, argumente  que  les  armées  des  pays  de  l’Axe  ne  sont  pas     moins  portées  à l’impérialisme que la Grande-Bretagne et que, par conséquent, compter sur l’aide d’un État impérialiste, quel qui soit, ne signifie rien d’autre que la chute du mouvement national dans les bras d’un autre impérialisme » [15].

En Palestine, le comité central du parti communiste a dû reconnaître, en 1939, que certains dirigeants du mouvement national arabe palestinien «avaient facilité l’introduction de la propagande fasciste non seulement en Palestine mais dans toute la région du Proche-Orient, et ceci en propageant l’idée que les fascistes allemands allaient aider les Arabes dans leur lutte pour l’indépendance » [16].

La Tunisie vit les forces allemandes pénétrer, en novembre 1940, dans le pays ; en réponse à l’attitude d’un grand nombre de militants du parti Destour qui avaient opté pour la collaboration avec les Allemands, le parti communiste tunisien appela le peuple à «affronter, coûte que coûte, l’occupant hitlérien et à s’unir dans le combat en vue de la démocratie et de la paix » [17].

Solidarité avec l’URSS et lutte universelle contre le nazisme

A la suite de la signature, par les démocraties occidentales, du traité de Munich avec l’Allemagne, fin septembre 1938, le pouvoir soviétique, redoutant de voir les troupes germaniques envahir son territoire,  donna son accord, le 23 août 1939, pour  signer un traité de non agression avec l’Allemagne nazie. En dépit de l’embarras que cette décision soudaine de l’URSS provoqua dans les rangs des communistes arabes, ils n’en ont pas moins soutenu cette dernière, dans la conviction qu’il fallait à tout prix soutenir l’« État socialiste unique ».

L’agression allemande contre l’URSS, en juin 1941, a conduit toutefois les communistes du monde, dont les communistes arabes, à considérer le soutien de l’URSS comme une tâche primordiale. C’est alors que les communistes arabes se sont mis à organiser des campagnes de solidarité avec les peuples soviétiques et à créer des comités, ad hoc, pour les assister.

Dans la déclaration publiée au terme de son quatrième conseil national, en novembre 1941, le parti communiste syro-libanais considérait que l’appel : « Venez en aide à l’URSS » devait constituer l’appel de tous les hommes libres de par  le monde,  y compris ceux du monde arabe. L’idée en était que « le destin de leurs patries et leur indépendance étaient liés à la victoire de l’Etat soviétique et des peuples libres, contre l’Allemagne nazie » [18].

Les communistes arabes insistèrent sur la nécessité de lier la lutte des peuples arabes pour l’émancipation de la colonisation franco-britannique à la lutte universelle contre le fascisme. Dans un article intitulé : « Notre parti communiste et le pouvoir», publié dans le journal «Sawt al-Chaʻb» du 22 juin 1944, Nicolas Chaoui, un éminent chef communiste libanais, soutient que l’indépendance réelle et telle qu’elle est souhaitée «ne sera aisée et accessible que dans la mesure où la victoire générale sur l’hitlerisme et le fascisme en général, sera totale, solide et enracinée » [19].

Pour une solution démocratique de la question palestinienne

Tout en prenant une position ferme à l’encontre du mouvement sioniste et de ses visées en Palestine, les communistes arabes condamnèrent la politique de persécution des Juifs menée par les nazis en Europe.

Farjallah al-Helou, l’un des leaders du parti communiste libanais, affirme, dans un discours prononcé à Beyrouth  le 5 octobre 1944, que le combat mené par les Arabes, y compris les Libanais, contre le sionisme n’était pas le fait « d’une intention religieuse ou d’une rancune raciste, comme le prétendent les sionistes », car il est indéniable « que les Arabes n’ont jamais été mus par quelque fanatisme que ce soit » [20].

Dans sa quête d’une solution démocratique à la question palestinienne, la Ligue de libération nationale, regroupant dès le début de 1944 les communistes arabes,  fut la seule force politique, dans le camp arabe, à avoir tenté de donner une dimension internationale à la lutte menée par le peuple arabe de Palestine. Dans ce sens, elle considérait la question palestinienne comme un problème de libération nationale, de même  qu’elle  y  voyait  «une  partie  intégrante  d’une  cause  défendue  à  l’échelle mondiale pour la disparition des régimes racistes, l’indépendance de tous les peuples au sein de leurs propres patries, et l’instauration de la fraternité et de l’égalité entre ces peuples » [21].

La Ligue de libération nationale avait cherché, dès le début, à établir une démarcation très nette entre le sionisme, d’une part, et la population juive de Palestine, de l’autre. Elle avait invité le mouvement national arabe à contribuer, par l’adoption d’une politique réaliste et démocratique, « à l’affaiblissement du potentiel d’action sioniste au sein des masses juives », tout en soulignant que les intérêts de celles-ci «étaient directement liés aux succès de la lutte du peuple arabe contre l’impérialisme et le sionisme». Dans une même optique, elle critiquait les positions des dirigeants nationalistes traditionnels qui ne cessaient de proclamer «qu’il leur était absolument impossible de vivre en paix avec la communauté juive de Palestine, voire d’accorder à cette dernière le moindre droit démocratique ». Pour la Ligue en effet, l’adoption d’une politique de paix en direction de la population juive, ainsi que l’octroi de droits démocratiques, ne signifiaient, en aucune façon, la renonciation aux droits nationaux des Arabes palestiniens [22].

Notes

[1] Georgie Dimitrov, « L’offensive du fascisme et les tâches de l’Internationale communiste dans la lutte pour l’unité de la classe ouvrière contre le fascisme », in Œuvres choisies, tome 2, Sofia, 1972, p. 5-94.

[2] Ercoli [Palmiro Togliatti], «Les tâches de l’Internationale Communiste en liaison avec les préparatifs d’une nouvelle guerre mondiale par les impérialistes», in Résolutions et décisions du VIIème congrès de l’Internationale Communiste, Paris, Bureau d’éditions, s.d., p. 24-32.

[3] La Correspondance Internationale, n. 89-90, 5 octobre 1935, p.1309, Paris.

[4] Mahmud al-Atrash, Tariq al-Kifah, mémoires inédites, p. 286 ; Najati  Sidqi, Mudhakkarat, Beyrouth, Muʼasasat al-Dirasat al-Filastiniyya, 2001, p. 122-153.

[5] Al-Jabha al-Shaʻbiyya , n. 17, 25 septembre 1936, p. 4.

[6] Op.cit, n. 12, 21 août 1936, p. 3.

[7]  Al-Fashistiyya wa-khataruha ʻala al-aqtar al-ʻarabiyya, al-Taliʻa, numéro spécial, volume 5, mai 1939, Beyrouth.

[8] Zaki  Khayri et Suʻad  Khayri, Dirasat fi tarikh al-hizb al-shuyuʻi al-ʻ iraqi, volume 1, 1984, p. 65-67.

[9] Rifʻat al-Saʻid, al-Yasar al-masri 1925-1945, Beyrouth, Dar al-Taliʻa, 1972, p. 52-53.

[10] Op. cit., p. 239-241.

[11] Raʼif Khoury, «Nahnu wal-fashistiyya», al-Tali ʻa, décembre 1936, Beyrouth, p. 840-844.

[12] Khaled Bakdash, «Al-Fashistiyya wal-shu ʻub al-ʻ arabiyya», in al-Fashistiyya wakhataruha ʻala al- aqtar al-ʻarabiyya, op. cit, p. 369-370.

[13] Op.cit, p. 372-374.

[14] Bayan al-majlis al-watani al-rabiʻ lil-hizb al-shuyuʻ i fi suriyya wa-lubnan, Damas, novembre 1941, Éditions du parti, p. 47-54.

[15] Khayri, Dirasat fi tarikh al-hizb al-shuyuʻ i al-ʻiraqi, volume 1, op.cit, p. 60-61.

[16] Anonyme, «Combats en Palestine», L‘Internationale Communiste, n. 1, 1939, Moscou, p. 58-62.

[17] ʻAbdel Hamid al-Arqash, Al-Haraka   al-ʻummaliyya al-tunisiyya 1920-1957, Damas, Markaz al- abhath wal-dirasat al-ishtirakiyya fi al-ʻalam al-ʻarabi, 1988, p. 97-98.

[18] Bayan al-majlis al-watani al-rabiʻ lil-hizb al-shuyuʻi fi suriyya wa-lubnan, op.cit, p. 49-50.

[19] Nicolas, Chaoui, Kitabat wa-dirasat, Beyrouth, Dar al-Farabi, ]s.d.[, p. 71-72.

[20] Farjallah al-Helou, Kitabat mukhtara, Beyrouth, Dar al-Farabi, 1974, p. 115-121.

[21] ʻUsbat  al-taharrur  al-watani  fi  Filastin,  Harakatuna  al-wataniyya  wal-qiwa  al-taharuriyya  al-ʻalamiyya, 12 avril 1944, p. 1-3.

[22] ʻUsbat al-taharrur al-watani fi Filastin, Al-ʻuqda al-filastiniyya wal-tariq ila halliha, 10 octobre 1945, p. 8-21.

Rédacteur : Vincent Capdepuy

Pour chaque nouvelle question au concours d’enseignement d’histoire et de géographie, le jury rédige une lettre de cadrage dans le but d’expliciter les attentes et d’éviter ainsi que les étudiants ne divaguent trop. En l’occurrence, la question d’histoire contemporaine, intitulée « Le Moyen-Orient de 1876 à 1980 », nécessitait une mise au point sur la délimitation spatiale de ce qu’on doit entendre par Moyen-Orient. La notion est à géométrie variable et le jury a voulu clarifier les choses :

« Le Moyen-Orient est une expression forgée en 1902 et renvoyant aux intérêts britanniques sur la route des Indes. En dépit d’une définition géopolitique fluctuante, le jury considère que cet espace correspond aux États actuels suivants : Arabie saoudite, Bahreïn, Égypte, Émirats arabes unis, Irak, Iran, Israël, Jordanie, Koweït, Liban, Palestine, Qatar, Syrie, Sultanat d’Oman, Turquie et Yémen. La question n’inclut donc pas l’Afghanistan, l’Asie centrale, les Balkans, le Caucase et le Maghreb. »

Il y aurait peu à redire à cela, si ce n’est deux choses. La première est que l’invention de la notion de « Moyen-Orient » a eu lieu au tournant du XIX^e et du XX^e siècle et qu’il s’agit là d’un fait qui ne peut être éludé, sous peine de déshistoriciser un découpage géographique qui est tout sauf neutre – ce qui est, au demeurant, souligné puisque le Moyen-Orient est présenté comme une notion géopolitique. La poser ainsi de façon intangible pourrait donc paraître regrettable alors même qu’il y a là matière à réflexion géohistorique. Deuxièmement, la datation donnée, quoiqu’elle corresponde à la vulgate, est passablement discutable. Même si l’emploi de la notion de « Middle East » par le stratège étatsunien Alfred T. Mahan en 1902 dans un article sur la place du golfe Persique dans les relations internationales a fait date, l’expression est en réalité un peu plus ancienne et s’inscrit dans l’horizon de l’Inde britannique.

Première partie. La genèse de la tripartition de l’Orient : Near East / Middle East / Far East

La division de l’Orient en trois grandes régions date de la fin du XIX^e siècle et peut être considérée comme le résultat de la mainmise de l’Europe sur l’ensemble de l’Asie, dans un processus de redécoupage du monde en « grands-espaces » (Grossraum) pour reprendre la terminologie de Carl Schmitt. On pourrait mettre cela en relation avec l’invention d’autres notions, comme la Mitteleuropa de Friedrich Naumann (1915). Mais le triptyque Near East / Middle East / Far East n’est pas une invention subite et il s’agit en réalité d’un processus de redécoupage géographique et géopolitique qui s’étire sur plus d’un demi-siècle. L’aspect cohérent de ce système toponymique pourrait laisser croire qu’il a été pensé et voulu, mais il n’en est rien. Les trois notions sont apparues à des moments différents, qu’il n’est d’ailleurs pas toujours aisé de dater avec précision dans la mesure où ces expressions, avant d’avoir été définies et théorisées, appartiennent d’abord au langage commun et qu’il y a souvent un décalage temporel entre l’usage oral et l’usage écrit.

La notion la plus ancienne est celle de Far East puisqu’elle est utilisée depuis les années 1840. Elle apparaît dans le titre de deux ouvrages d’ordre autobiographique : Trade and travel in the Far East, de G F. Davidson, publié en 1846 ; Military Services and Adventures in the Far East, de l’officier de cavalerie britannique Daniel H. MacKinnon, publié en 1849. Leurs auteurs n’étant pas les inventeurs de la notion, cela laisse à penser que l’expression existe déjà dans la langue courante depuis quelque temps. Elle apparaît également en français vers à la fin des années 1850, comme l’atteste le livre de l’abbé Th. W…, Les martyrs de l’extrême-Orient, publié en 1859. L’espace couvert par l’expression apparaît très vaste, englobant la Chine, l’Indochine, mais aussi l’Inde et l’Afghanistan. Il s’agit donc d’un très grand Extrême-Orient, que les puissances européennes commencent à se disputer : la première Guerre de l’Opium éclate en 1839 ; et qu’il faut sans doute opposer au vieil Orient, composé alors de l’Empire ottoman et de l’Empire safavide.

Cette opposition, d’abord implicite, amène à la formation d’une expression symétrique, celle de Near East. Mais ceci ne se fait qu’au cours des années 1890. Les Hansard, les transcriptions des débats parlementaires à la Chambre des communes, sont une archive intéressante parce qu’elle donne accès à un usage oral de ces expressions. On note ainsi une occurrence, isolée, de la formule « near East », où l’adjectif est noté sans majuscule, dans une intervention de décembre 1893, à propos de la nécessité de « garder le contrôle de la Méditerranée, qui signifie aussi le contrôle de tout notre commerce avec l’Inde, la Chine, et le Japon – avec l’extrême Orient [far East] aussi bien qu’avec le proche Orient [near East] »[1]. Cependant, ce n’est véritablement qu’à partir de février 1898 que l’expression est régulièrement employée, et dûment retranscrite Near East. Le lien est très fort entre les difficultés du Royaume-Uni en Extrême-Orient, comme allié du Japon, suite à la guerre contre la Chine de 1894-1895, qui se traduit par une avancée de la Russie, et au Proche-Orient, comme allié de la Grèce, suite à la guerre de 1897 contre l’Empire ottoman. Autre exemple de ce lien entre Far East et Near East : en 1895, le journaliste britannique Henry Norman publie un livre intitulé The Peoples and the Politics of the Far East, portant sur un espace qui correspond à l’Asie de l’Est, de la Sibérie jusqu’à la Malaisie. Le succès le convainc d’en écrire un équivalent qui se serait intitulé The Peoples and the Politics of the Near East, mais il ne vit pas le jour. Il donne cependant un aperçu de son analyse dans un article publié en 1896 dans le Scribner’s Magazine, « In the Balkans, the Chessboard of Europe »[2]. Le titre à lui seul est intéressant car il permet de rappeler qu’à la fin du XIX^e siècle, le Near Est, c’est d’abord la « Question d’Orient » et en particulier le problème des Balkans – toponyme qui prend alors la dimension géopolitique qu’on lui connaît. Ce que vient renforcer l’ouvrage de William Miller, Travels and Politics in the Near East, qui paraît en 1898, et dont l’introduction débute ainsi : « Quand les habitants de la péninsule balkanique envisagent un voyage vers n’importe quel pays qui se trouve à l’ouest de chez eux, ils parlent d’“aller en Europe”, se considérant ainsi ouvertement comme étant eux-mêmes à part du système européen. Autant que l’Europe est concernée, cette inexactitude géographique trouve une justification considérable. Car de toutes les parties de notre continent, aucune n’est aussi peu connue du voyageur moyen que le Proche-Orient, qui de nos jours ne se trouve distante que de deux jours et demi en train. »[3]

Or, au milieu des années 1890, en 1894 précisément, paraît un autre livre, écrit par Lord Curzon. Avant de devenir ministre des Affaires étrangères, puis vice-roi des Indes, celui-ci a beaucoup voyagé en Asie, notamment en Asie centrale. Or, dans la préface de Problems of the Far East, George N. Curzon développe une analyse très personnelle, y compris dans le découpage de l’Orient : « Finalement, ces volumes font partie du schéma de travail, maintenant à moitié réalisé, que je m’étais fixé voilà dix ans, avec l’intention d’examiner les différents aspects du problème asiatique. Ce que j’ai déjà essayé de faire pour la Russie en Asie centrale, et pour la Perse, ou pour les pays de ce côté de l’Inde, i.e. le Proche Orient [Near East] – ce que j’espère être capable de faire ci-après pour deux petites régions asiatiques peu connues, directement frontalières au-dessus de l’Inde, i.e. l’Orient central [Central East] – j’essaie de faire dans ce volume, et dans celui qui suivra celui-ci, pour les pays se situant au-delà de l’Inde, i.e. l’Extrême Orient [Far East]. »[4] L’idée d’une tripartition de l’Orient émerge ici, mais l’expression de « Central East » n’est pas reprise, peut-être parce que trop décalquée sur celle d’« Central Asia ».

C’est donc sous une autre forme que ce troisième Orient est inventé à la fin du siècle. L’expression pourrait avoir été déjà en usage au sein du British India Office à la fin du XIX^e siècle, car il est difficile de considérer comme un hapax l’occurrence qu’on peut trouver dans un article du New York Times du 9 juillet 1898 à propos de la parution de la biographie d’Alexander Gardner, ancien colonel d’artillerie au service du Maharajah Ranjit Singh. Cependant, dans les débats parlementaires, elle n’est pas employée avant 1905, comme dans cette intervention d’Arthur J. Balfour, alors premier ministre : « Mais il est vrai, et malheureusement cela reste vrai, que le progrès constant de la Russie vers les limites de l’Afghanistan, et plus encore la construction de chemins de fer aboutissant ou s’approchant de la frontière afghane, que nous ne pouvons que considérer comme des chemins de fer stratégiques, place toute la situation militaire de l’Orient sur une base différente et nous avons à considérer le plus sérieusement ce qui peut et ce qui ne peut pas être fait par notre grand voisin militaire au Moyen-Orient. Ici, encore, je dois dire, bien que l’invasion de l’Inde soit un sujet très débattu par les officiers russes, cela ne fait nullement partie, je crois, des plans du gouvernement russe. »[5]

Entretemps, deux publications ont fait de « Middle East » une véritable notion géopolitique. La première date de 1900. Dans « The Problem of the Middle East », paru dans le magazine Nineteenth Century, le général britannique Sir Thomas E. Gordon commence ainsi : « On doit assumer que la partie la plus sensible de notre politique extérieure au Moyen-Orient est la préservation de l’indépendance et de l’intégrité de la Perse et de l’Afghanistan. Notre intérêt actif en Perse a commencé avec le siècle présent, il est dû à la croyance que l’invasion de l’Inde par une puissance européenne était un événement probable. La politique de la Perse et de l’Afghanistan a toujours été en lien avec l’Inde britannique et logiquement, les premières étapes dans la mise en place des relations diplomatiques avec la Perse ont été prises par le Gouverneur général qui, en 1805, accrédita le capitaine Malcolm comme son envoyé à Futteh Ali Shah, le souverain de la Perse, pour traiter à propos des Afghans, des Français et du commerce dans le golfe Persique. »[6] L’essentiel y est : la focalisation « indienne », ou plus exactement indo-britannique, la rivalité entre le Royaume-Uni et la Russie, mais aussi, sur un temps plus long qui remonte aux guerres napoléoniennes, la rivalité avec la France, la place centrale de la Perse et de l’espace maritime attenant, le golfe Persique.

Cependant, l’article du général Gordon est resté assez confidentiel. C’est donc bien celui d’Alfred T. Mahan, en 1902, qui a fait passer l’expression de « Middle East » au rang de notion toponymique étayée par une vision géostratégique de cette région du globe.

« Le Moyen-Orient, si je puis adopter un terme que je n’ai pas vu ailleurs, aura un jour besoin de son île de Malte, aussi bien que de son détroit de Gibraltar, mais ceci ne veut pas dire pour autant que l’un ou l’autre devra se trouver dans le Golfe Persique. La force navale a l’avantage de la mobilité, ce qui lui permet de ne pas devoir toujours être sur place. Par contre, elle a besoin de trouver sur chaque terrain d’opération des bases de réarmement, de ravitaillement et, si nécessaire, de protection. La Marine Britannique devrait avoir la possibilité de concentrer ses forces si l’occasion surgit, aux environs d’Aden, de l’Inde et du golfe Persique. »[7]

Le Moyen-Orient est ainsi conçu comme le pendant oriental de l’espace méditerranéen et correspondrait à peu près aux pays riverains du Nord-Ouest de l’océan Indien attenant au golfe Persique.

La notion est ensuite popularisée grâce à une série d’articles écrits en 1902 par Valentine Chirol, alors directeur des affaires étrangères au Times – articles repris l’année suivante dans un ouvrage intitulé The Middle Eastern Question. Le triptyque toponymique est dès lors en place, mais la localisation donnée à ces notions reste encore floue :

« Ce que le capitaine Mahan a baptisé avec justesse “le Moyen-Orient”, c’est-à-dire ces régions d’Asie qui s’étendent au-delà de la frontière de l’Inde ou qui commandent l’approche de l’Inde, et qui sont par conséquence liées aux problèmes de la politique indienne aussi bien qu’à la défense militaire indienne. La question du Moyen-Orient n’est elle-même qu’une partie d’une question beaucoup plus large dont dépend l’avenir de l’Asie. Ce n’est pas une nouvelle question, car elle a occupé les esprits des hommes d’État clairvoyants depuis des générations. C’est en continuité avec la même question qui nous préoccupe au Proche-Orient. Elle est en lien très étroit avec le développement plus récent des rivalités internationales en Extrême-Orient. C’est le résultat de la projection des forces européennes ‒ morales, commerciales et militaires ‒ en Asie qui est en train, doucement mais sûrement, de transformer toutes les conditions qui nous permettent de parvenir, puis de rester, les maîtres de l’Inde, une position sans équivalent de domination sur le continent asiatique. »[8]

Pour lui, Proche-Orient, Moyen-Orient, Extrême-Orient forment trois maillons d’une chaîne qui s’étend d’ouest en est à travers le continent asiatique, une chaîne menacée par l’avancée des Russes vers le sud et la pénétration des Allemands à l’intérieur de l’Empire ottoman.

Les marges de l’Inde (Chirol 1903)

L’expansion des réseaux ferroviaires russe et allemand : une menace pour l’Inde britannique (Chirol 1903)

Les trois régions découpées par Chirol apparaissent chacune centrée sur un pays clé : la Turquie pour le Proche-Orient, la Perse pour le Moyen-Orient et la Chine pour l’Extrême-Orient. Au tournant du XIX^e et du XX^e siècle, tous trois sont des États encore indépendants mais sont au cœur des tensions géopolitiques de l’avant-guerre.

La tripartition de l’Orient

Cette division met en valeur les trois points d’affrontement entre l’impérialisme maritime de l’Angleterre et l’impérialisme terrestre de la Russie. C’est en 1904 que Halford J. MacKinder publie son article sur le « Pivot géographique de l’histoire » dans lequel il présente la Russie d’Asie comme le pivot de l’histoire mondiale, s’opposant ainsi à Mahan dans le débat sur la prédominance du pouvoir maritime (sea power) ou du pouvoir continental (land power). Pour MacKinder (1904), « les questions du Proche, du Moyen et de l’Extrême-Orient sont liées à l’équilibre instable entre des pouvoirs internes et externes dans ces parties du croissant marginal où le pouvoir local est actuellement plus ou moins négligeable ». 1904, l’année de publication de l’article de MacKinder marque précisément l’achèvement du Transsibérien, censé achever la mainmise sur l’intérieur du continent asiatique.

Le pivot du monde (MacKinder 1904)

Cette analyse est en partie tirée d’une thèse de doctorat soutenue en 2010, Entre Méditerranée et Mésopotamie : étude géohistorique d’un entre-deux plurimillénaire.

A lire également sur le site d’Orient XXI :

[1] http://hansard.millbanksystems.com/commons/1893/dec/19/navy#S4V0019P0_18931219_HOC_180

[2] Henry Norman, 1896, « In the Balkans, the Chessboard of Europe », Scribner’s Magazne, Vol. 19, N° 6, pp. 663-682.

[3] William Miller, 1898, Travels and Politics in the Near East, New York, Frederick A. Stokes Company, p. xiii.

[4] George N. Curzon, 1894, Problems of the Far East, Londres, Longmans, Green and co;, p. xi.

[5] http://hansard.millbanksystems.com/commons/1905/may/11/class-ii#S4V0146P0_19050511_HOC_175

[6] Thomas E. Gordon, « The Problem of the Middle East », Nineteenth Century, p. 413.

p style=”text-align: justify”>[7] Alfred T. Mahan, « The Persian Gulf and International Relations », in Retrospect and Prospect. Studies in International Relations Naval and Political, Boston, 1902, p. 237.

[8] Valentine Chirol, The Middle Eastern Question or some Political Problems of Indian Defence, Londres, 1903, p. 5.