Archives mensuelles : août 2011

Teaching the History of the Israeli-Arab Conflict in Israel

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Rédacteur Avner Ben-Amos

A la suite du texte de Sebastien Ledoux et Samuel Ghiles Meilhac sur les difficultés de l’enseignement en France du conflit israélo-arabe, Avner Ben-Amos, Professeur d’histoire de l’éducation à l’université de Tel Aviv, nous a fait parvenir ce texte sur le traitement de la question dans les manuels scolaires israéliens depuis les années 1990.

Since history manuals are regarded as having an important role in the formation of national memory and hence of national identity, their content is prone to external pressure of politicians and social groups more than other kinds of school manuals. However, other factors also influence these manuals, notably developments within the discipline of history and pedagogical novelties. Israel is no exception to those rules. Like many other nation-state that were in conflict with an external enemy in the twentieth century (Greece and Turkey, Poland and Germany…) Israel portrayed  its conflict with the Arabs in its history manuals in black and white terms: “our” side was always the good side – just, benevolent, cultivated, and a victim of the “other” side – who was evil, base, primitive, and a perpetrator of horrible crimes. The Israeli manuals began to change in a significant way only in the late 1990s.

The change of the 1990s occurred mainly because of the new political climate that was a result of the 1993 Oslo accords with the Palestinians. Yet, new historical research also played a crucial role: the books of a generation of “new historians”, mainly those of Benny Morris, painted a new, complex picture of the 1948 war, showing that the Palestinians became refugees not only because of the calls of the Arab leaders to temporarily fly the combat zones, but also because of massacres perpetrated by the Israeli army, acts of expulsion, and the chaotic situation of the war, that made their homes unsafe. Moreover, unlike other cases in which refugees were allowed to return to their homes after a war, the Palestinians were not allowed to do so, and remained on the other side of the newly created border, longing for their lands. Finally, the new constructivist pedagogy called for a more complex relationship between the student, the teacher, and the school subject matter, regarding the former as an active learner with an independent mind, that created its own meaning of the world, and not just a passive subject that followed the directions he was being given. This pedagogy was translated in terms of writing history manuals through a consideration of the background information that students already have, and an inclusion of primary sources in the texts.

School manuals are the product of a long and complex process of a synthesis of historical literature, translated into an actual text after taking into account pedagogical considerations.  No wonder that the first manuals that reflected these changes were published only in 1998-9.  Several of them, that were written by, among others, Elie Barnavi, Eyal Naveh and Ktzia Tavivian, incorporated the findings of Benny Morris and the “new historians” concerning the 1948 War, and also mentioned the Palestinian perception of the war as the “Nakba” – the disaster. The official reaction of the Ministry of Education, that had to approve any school manual used in the Israeli educational system, varied according to the political identity of the Minister of Education. Thus one can describe a pendulum movement of acceptance and rejection between the terms in office of the Ministers Yossi Sarid (Mertz Party, Left to the Labour, 1999-2000), Limor Livnat (Likud Party, Right, 2000-2006), Yael Tamir (Labour Party, 2006-2009) and Gideon Saar (2009-present).

While Sarid welcomed the new history manuals and even demanded to include the poems of the Palestinian poet Mahmoud Darwish in the literature curriculum,  Livnat attacked these manuals as post-Zionists, and even banned a history manual written by Dany Yaacobi, A Changing World (1999), claiming that, among other things, it was too sympathetic to the Palestinian refugees. Tamir, in contrast, sought to re-introduce the “green line” – the 1967 border between Israel and Jordan in the West Bank – into history and geography manuals. She also gave more latitude to the separate Israeli-Arab educational system, usually under a tight control of the Ministry of Education, and allowed it to use the term “Nakba” in the Arab manuals. Saar, the current Minister of Education, tries to turn the wheel back. He banned Arab school manuals that used the term “Nakba”, and also banned three Hebrew history manuals: a manual that presented the Palestinian claim that the Israeli army carried out a policy of ethnic cleansing in 1948 (Tzafrir Goldberg, Building a State in the Middle East, Jerusalem, Shazar Center, 2009);  a manual that was written by a joint groups of Arab and Jewish educators, presenting, side by side, the Palestinian and Zionist narratives of the conflict (a French version: Sami Adwan et. al., Histoire de l’autre, Paris, Liana Levy, 2004), and the manual How Do You Say Nakba in Hebrew? published in 2008 by the association Zochrot (“let us remember”), whose aim is to make the Israeli public aware of the consequences of the 1948 war for the Palestinian refugees.

But these measures are part of a much larger effort of Saar to emphasize nationalist education at the expense of universal values. For example, in the domain of formal education, he aims to change civic education, which is currently dedicated to the study of the Israeli political and legal regimes as a complex mixture of Jewish and democratic elements, into a school subject that would underline Zionist history. In the domain of informal education he encourages a militarist and nationalist outlook by demanding that each school would adopt a military cemetery or a war monument, and that schoolchildren would visit the Tomb of the Patriarchs in the city of Hebron, in the occupied territories. If Saar has his way, the delicate balance between Jewish and democratic education within the Israeli educational system would be upset. In the end, only the Jewish and Zionist elements would remain.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Le 17 octobre 1961 : un événement oublié dans les programmes scolaires ?

10 réponses

Rédactrice : Peggy Derder

La fin de l’occultation ?

La tristement célèbre date du 17 octobre 1961 correspond à la manifestation de milliers d’Algériens à l’appel du FLN. Ce défilé pacifique dans les principales artères de la capitale a pour but de protester contre le couvre-feu discriminatoire imposé le 5 octobre aux seuls « Français musulmans d’Algérie » et d’appuyer l’indépendance de l’Algérie portée par le GPRA[1]. Les forces de l’ordre, dirigées par le préfet Maurice Papon, répondent par une répression féroce : 11 000 manifestants (sur un ensemble de 22 000) sont arrêtés et pour beaucoup internés dans des centres où ils subissent les pires violences et tortures. Plus d’une centaine d’Algériens disparaissent.

Les événements sont désormais bien connus grâce à la succession récente de travaux d’historiens. Deux d’entre eux, Jim House et Neil Mac Master ont produit une étude qui s’impose comme une somme probablement exhaustive sur la question : Paris 1961. Les Algériens, la terreur d’État et la mémoire[2]. Après une investigation en profondeur, croisant archives publiques et privées, sources parlementaires, presse, témoignages, sources audiovisuelles ; ils démontrent comment la « terreur d’État », important d’Afrique du nord des méthodes coloniales, est mise en œuvre en métropole.

Pour ne pas l’oublier dans les programmes scolaires.

 Or, la lumière apportée aux événements du 17 octobre 1961 est récente et fragile. L’approche des historiens fut relativement tardive, la réalité de la répression fut totalement occultée tandis que les mémoires de l’événement restèrent longtemps souterraines.

Comme un reflet de cette trajectoire historienne et mémorielle sinueuse, « question socialement vive » s’il en est[3], le 17 octobre 1961 n’est jamais mentionné dans les programmes scolaires. Les derniers programmes d’Histoire de collège ou de lycées dans lesquels l’événement pourrait être évoqué ne font pas exception.

Or, dans une double optique de problématisation et d’exercice de la liberté pédagogique, l’enseignant peut être amené à traiter du 17 octobre 1961 en classe. Bien plus, de nombreuses pistes de mise en œuvre dans la question consacrée au « temps des dominations coloniales » (Première) ou à celle des « mémoires de la guerre d’Algérie » (projet de programme de Terminale) nous y incitent.

Ainsi en Première, la question consacrée à la décolonisation (thème 4) présente comme support d’étude : « La guerre d’Algérie, 1954-1962 ». La fiche ressources qui y est consacrée, pourtant très détaillée, ne fait pas apparaître le 17 octobre 1961. Pourtant, elle enjoint l’enseignant à « prendre en compte les conséquences pour la France », elle présente comme « sujet incontournable (…) l’analyse de l’opinion en métropole » et rappelle que « la guerre d’Algérie a été depuis cinquante ans un enjeu de mémoire en France comme en Algérie ». Or les événements du 17 octobre 1961 sont particulièrement éclairants sur ces points. Ils révèlent au grand jour et de la façon la plus dramatique un phénomène inédit : la transposition d’une guerre coloniale « sans nom » dans la métropole même[4], où de surcroît une importante immigration est mobilisée pour l’indépendance. Dès lors, ce sujet peut rejoindre l’étude de « l’immigration et la société au XXème siècle » (thème 1, question « Mutations des sociétés »). Quant à l’opinion (le concept même d’opinion étant à interroger), il est intéressant de se pencher sur les raisons de l’indifférence puis de l’oubli à l’égard du 17 octobre 1961  alors même que la presse n’a pas été totalement silencieuse[5]. Enfin, comment ne pas étudier les mémoires du 17 octobre 1961 ? Le souvenir de la manifestation connut un véritable recouvrement par le drame de Charonne le 8 février 1962[6], avant d’être oublié au même titre que de nombreuses pages de l’histoire de la guerre d’indépendance algérienne. Restée longtemps souterraine, la mémoire de l’événement finit par resurgir, portée par des militants associatifs parfois descendants de victimes, dans les années 1990. Le 17 octobre 1961 devient alors un véritable enjeu de mémoires nationales. Depuis 1968, l’Algérie commémore la date du 17 octobre comme la Journée nationale de l’émigration. Le président Abdelaziz Bouteflika exige la reconnaissance du 17 octobre 1961 comme crime d’État. En France, la question de la place de l’événement dans l’histoire et la mémoire nationales s’est posée véritablement à partir de 1999[7], sans qu’elle ne soit véritablement réglée.

Le 17 octobre 1961 apparaît symptomatique des mémoires irréconciliables au sujet de la guerre d’indépendance algérienne. S’il n’est pas abordé en Première, gageons qu’il puisse l’être en Terminale dans l’étude consacrée aux « mémoires de la guerre d’Algérie » (thème 1 : le rapport des sociétés à leur passé. Question : les mémoires, lecture historique).

À ce propos, au risque de répéter certaines remarques[8] sur le projet de programme de Terminale, étudier dans une approche comparatiste les mémoires de la guerre d’indépendance en France et en Algérie serait particulièrement pertinent comme le démontre l’événement du 17 octobre 1961. De même, ne pas avoir à choisir mais au contraire comparer les mémoires de la Seconde Guerre mondiale en France et de la guerre d’Algérie serait particulièrement fructueux. On pense immédiatement ici à la triste figure de Maurice Papon, épargné par l’épuration à la Libération, préfet de police sous De Gaulle et qui a dirigé, répétons-le, les opérations policières de la nuit du 17 octobre, dans une France encore aux prises avec un récent « passé qui ne passe pas ».

Une approche inégale dans les manuels.

S’il est impossible à ce jour de savoir si le 17 octobre 1961 sera abordé dans les prochains manuels de Terminale, l’étude des nouveaux manuels de Première fait apparaître un traitement très inégal. Seuls quatre manuels ne passent pas l’événement sous silence.

Celui des éditions Magnard laisse cependant perplexe. Il fait le choix, tout à fait justifiable, d’indiquer l’événement dans un dossier consacré à « l’immigration maghrébine en France » (p48-49, premier thème du programme). La photo choisie de Jean Texier « ici on noie les Algériens » est certes emblématique, mais elle ne dit rien des violences réelles subies par les manifestants, au contraire de celles plus explicites d’Élie Kagan[9]. Surtout, cette photographie prend curieusement place dans une sous-partie du dossier consacrée à « une intégration inégalement vécue » et est suivie d’une photographie de l’Arc de Triomphe projetant le visage de Zinedine Zidane et affichant « Zizou on t’aime » le 12 juillet 1998. Le texte précise un bilan de « plus de trente morts ». Or si le bilan exact ne sera sans doute jamais connu avec certitude, Jim House et Neil Mac Master établissent au moins une centaine de victimes, tandis que l’ouvrage contesté de Jean-Paul Brunet[10] avance une fourchette allant de 30 à 50 morts.

Les manuels des éditions Belin et Nathan (collection S. Cote) évoquent l’événement à l’aide d’un document parmi un ensemble documentaire consacré au conflit. Le premier (p240) choisit une photographie présentant l’ampleur des arrestations policières et annonce prudemment un bilan de « dizaines de morts et des centaines de blessés ». Le second (p301) reproduit la lettre d’un élu au préfet de police, publiée dans France Observateur le 2 novembre 1961, qui a le mérite d’être particulièrement éloquente sur les brutalités policières.

Enfin, le manuel Nathan (collection G. Le Quintrec) se distingue. Il consacre une double page à « la guerre d’Algérie en métropole » (p284-285) conforme à l’orientation du nouveau programme et aux études historiques mettant en avant le fait que le conflit s’est joué également sur le territoire métropolitain. Tout en évoquant le rôle des intellectuels (Manifeste des 121) et l’OAS, les documents choisis font clairement apparaître la situation des immigrés algériens en France, enjeu pour les nationalistes et cibles de la répression policière tant au quotidien que lors de la nuit paroxystique du 17 octobre (par le témoignage du journaliste Jacques Derogy). Cet ensemble documentaire est suivi d’un dossier salutaire intitulé « France – Algérie, une impossible mémoire commune ? » (p286-287).

Espérons que cette approche sera suivie par de nombreux autres manuels de Terminale ainsi que dans les orientations de ce nouveau programme.

L’histoire de la guerre d’indépendance algérienne, l’étude de ses mémoires, la réflexion sur les sources et le rôle de l’historien ne sauraient évacuer cet événement. Pour qu’enfin le 17 octobre 1961 sorte définitivement de l’oubli dans les programmes scolaires.

 

 

[1] Gouvernement provisoire de la république algérienne. Des négociations sont officiellement ouvertes depuis le 20 mai 1961.

[2] Jim House, Neil Mac Master, Paris 1961. Algerians, state terror and memory, Oxford, Oxford University Press, 2006, 375p. Traduit aux Éditions Tallandier, 2008, 542p.

[3] Cf Vincent Chambarlhac, « Qu’est-ce qu’une question controversée en histoire ? » : http://aggiornamento.hypotheses.org/320

[4] Pour en savoir plus : Raphaëlle Branche, Sylvie Thénault (sous dir.), La France en guerre 1954-1962. Expériences métropolitaines de la guerre d’indépendance algérienne, Paris, Autrement, 2008.

[5] Bien entendu, les journaux engagés comme Vérité Liberté et Les Temps modernes dénoncent la répression policière. La presse quotidienne à grand tirage, après avoir repris le bilan officiel de trois morts, adopte un autre traitement face à l’ampleur des violences et l’afflux de témoignages. Un consensus se dégage pour dénoncer les « violences à froid » dont été victimes les manifestants. Le Figaro lui-même, après avoir félicité l’action des policiers ne masque pas son trouble et s’interroge sur « les actes odieux dont les forces de l’ordre se seraient rendues coupables ».

[6] Le PCF organise une manifestation pour exiger la fin de la guerre d’Algérie et dénoncer l’OAS. Après une charge de police, neuf manifestants trouvent la mort sur les grilles qui ferment la station de métro Charonne.

[7] En février 1999, lors d’un procès opposant Maurice Papon à Jean-Luc Einaudi, le jugement déboute l’ancien préfet et reconnaît que la répression policière de cette nuit-là peut être qualifiée de « massacre ». Quelques mois plus tard, le Premier ministre Lionel Jospin se déclare favorable à l’accès aux archives sur les événements. Parallèlement, des militants demandent la reconnaissance du 17 octobre 1961 comme crime contre l’humanité commis par l’État. Deux ans plus tard, à l’occasion du quarantième anniversaire, les initiatives se multiplient. Le conseil municipal de Paris fait poser, non sans polémiques, une plaque sur le pont Saint Michel « à la mémoire des nombreux Algériens tués lors de la répression sanglante de la manifestation du 17 octobre 1961 ».

[8] « À propos du projet de programme de Terminale : deux réactions (Nanterre, Le Mans) » : http://aggiornamento.hypotheses.org/204 – « Contribution d’Allonnes » : http://aggiornamento.hypotheses.org/196

[9] Le fonds est consultable à la BDIC : www.bdic.fr

[10] Jean-Paul Brunet, Police contre FLN. Le drame d’octobre 1961, Paris, Flammarion, 1999.