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W.E.B. Dubois, avant les âmes

Rédactrice : V Servat

W.E.B. Dubois, Les Noirs de Philadelphie, 1899, traduit à La Découverte en 2019.

Il y a un peu plus d’un siècle, alors que les braises du premier conflit mondial rougeoient encore, se tient dans le Grand Hotel d’un boulevard parisien, le premier congrès panafricain de l’histoire. Autour de Marcus Garvey, le Moïse Noir, l’un des précurseurs du mouvement, du député du Sénégal Blaise Diagne et de W.E.B. Dubois se retrouvent une soixantaine de représentants de la cause Noire1 venus des Caraïbes, d’Afrique et d’Amérique. C’est pour commémorer cet évènement que se tiendra, en France, du 15 au 19 octobre un colloque international d’ampleur reliant Bordeaux, Chicago et Paris. Consacrées plus spécifiquement à la figure de W.E.B Dubois, une des chevilles ouvrières de cette réunion parisienne et penseur majeur de la question Noire au tournant du siècle, ces journées tenteront de jeter la lumière sur l’homme, son œuvre, ses actions, par trop méconnues de ce côté-ci de l’Atlantique. Quatre jours de conférences, d’échanges et même de musiques, ouverts par Christiane Taubira et clôturés par Paul Gilroy, pour mesurer la contribution intellectuelle et militante de Dubois, homme aux compétences multiples (philosophie, sociologie, histoire, lettres classiques) dévouées à la cause des Noir.es et tout particulièrement à leurs luttes pour l’égalité. 

Or, voici que les éditions La Découverte ont la bonne idée de proposer en cette rentrée éditoriale la traduction d’un des ouvrages importants de W.E.B. Dubois, situé en amont de son classique Les âmes du peuple noir paru en 1903. Ce livre dont l’édition a été magistralement établie par Nicolas Martin-Breteau intitulé Les Noirs de Philadelphie, une étude sociale résultat d’une enquête de terrain auprès des habitants d’un des districts de la ville du même nom est un tremplin pour d’autres publications concernant les populations Noires des grands centres urbains du quart Nord-Est des Etats-Unis. En effet, en 1901, W.E.B. Dubois livre sous le titre The Black North, une série d’articles sur Boston, Washington et Philadelphie dans le sillage de l’étude qu’il lui a consacré deux ans auparavant.

C’est notamment la trajectoire scientifique de W.E.B Dubois qui rend la traduction de ce volume si précieuse, autant que la centralité de ses actions en faveur de la cause Noire. Il n’est donc pas inutile d’y revenir, ce que fait utilement Nicolas Martin-Breteau dans son introduction. Sans la résumer, rappelons que Dubois appartient à l’élite intellectuelle Noire de son pays, universitaire (il est le premier Noir auquel Harvard décerne un diplôme de doctorat), c’est aussi un activiste ; il fonde le mouvement de Niagara (qui regroupe également quelques intellectuels Blancs) puis en 1909, la NationalAssociation for the Advancement of Colored People (N.A.A.C.P.). Essayiste et journaliste, il dirige la publication The Crisis qui est l’organe de presse officiel de cette jeune organisation.

Dubois traverse une période charnière de l’histoire des Noirs aux Etats-Unis d’Amérique. En effet, aboli en 1865, l’esclavage laisse place, au Sud du pays, aux lois Jim Crow qui façonnent une société ségréguée, dans laquelle Blancs et Noirs sont séparés par la fameuse Color line. Jusqu’à la première décennie du 20è siècle, quatre vingt dix pour cents des hommes et femmes de « couleur » vivent aux Etats-Unis sous leur férule. Les dix pour cent restants, dont Dubois fait partie, sont installés au Nord du pays, région qui amorce lentement mais surement son industrialisation. Une fois lancé, le processus dévoreur de main-d’oeuvre stimulera ce qu’on appelle communément la grande migration, ou départ massif des anciennes populations serviles ou ségréguées de l’ancien Sud esclavagiste, vers les centres industriels du Nord-Est. Enserré entre ces deux moments structurants de l’histoire des afro-américains aux Etats-Unis, ce temps court (1880-1910)est décisif. Un vif débat interne à la communauté Noire, ou plutôt à ses élites, s’y déploie. Dubois en est un des animateurs. Il est de ceux qui croisent le fer, du moins verbalement, avec Booker T. Washington, implanté au Sud, fondateur, en 1881, en Alabama, du Tuskegee Institute, un établissement d’enseignement technique réservé aux Noirs. Derrière son projet se cache l’idée que pour lutter contre le racisme, les Noirs doivent affirmer leurs capacités à gravir l’échelle sociale (uplift) en devenant des agents économiques réconnus. De cette voie bien arpentée découlera l’égalité politique. Dubois ne partage pas cette stratégie : il souhaite avant tout démontrer que l’élévation sociale et économique des Noirs est entravée par des conditions de vie et d’emploi dégradées, résultat non d’un atavisme, mais d’une subordination globale et d’un racisme structurel que seule l’égalité politique et le pouvoir de décision qu’elle octroie pourra contrer. Homme de son temps, il y met toutefois quelques réserves sur lesquelles nous reviendrons. Les Noirs de Philadelphie viennent donc peser dans son argumentaire en même temps que l’ouvrage nous montre les prémices de la grande migration et de la constitution des grands ghettos urbains. 

L’étude menée par Dubois est une commande de l’université de Pennsylvanie qu’il va conduire à l’appui d’une enquête de terrain entre août 1896 et décembre 1897 dont il précise d’emblée objectifs, objet et méthodes. 

Cette étude cherche à présenter les résultats d’une enquête entreprise par l’université de Pennsylvanie sur la situation des 40000 personnes de sang noir dans la ville de Philadelphie. Cette enquête s’est déroulée sur une période de quinze mois et cherchait à étudier la distribution géographique de cette race, ses occupations et sa vie quotidienne, ses foyers, ses organisations, et par dessus tout ses relations avec le million de ses concitoyens blancs. L’objectif de ce travail est avant tout d’exposer au public un corpus d’informations qui puisse constituer une sorte de guide pour la mise en place d’efforts visant à résoudre les nombreux problèmes noirs affligeant une grande ville américaine. (p 53)

W.E.B. Dubois et sa femme Nina Gomer, avec leur fils Burghardt décédé prématurément.

Installé avec sa femme dans un modeste logement du 7ème district, Dubois organise l’enquête qui est faite porte à porteà l’aide de 6 questionnaires dans un quartier de Philadelphie long et étroit  qui regroupe alors 1/5 de la population africaine-américaine de la ville. Il bénéficie aussi de l’aide d’Isabelle Eaton, une jeune étudiante qui a travaillé plus spécifiquement sur la domesticité à Philadelphie, secteur d’activité dans lequel sont employés de nombreuses personnes du quartier et au-delà de la ville. S’ils ne taisent rien des limites et des interrogations que suscitent leurs données et leurs analyses, on ne peut être qu’impressionné.es par l’ampleur et la précision des chiffres collectés par les deux universitaires. Une suite de tableaux statistiques et de graphiques dénombrent les individus (âge, sexe, origine géographique), classe leurs emplois, ausculte leurs logements, expertise leur éducation même s’ils en déplore le caractère limité et rudimentaire, leurs formes de sociabilités structurées notamment autour de la pratique religieuse. L’emboitement des échelles spatiales et temporelles vient donner du sens à cette masse de données replacées dans celles relatives à la ville ou au pays, et comparées à d’autres périodes de l’histoire à l’aune de travaux antérieurs. Les parties les plus sensibles de la condition Noire dans le 7ème district de Philadelphie – criminalité, alcoolisme, pauvreté, prostitution, pratiques matrimoniales aux marges de la norme – sont également quantifiées et analysées. 

Philadelphie et son 7ème district, (La Découverte, p 109)

Au fil de l’enquête, de l’exposition de ses résultats et des analyses qui s’ensuivent, on mesure  un autre intérêt du livre de W.E.B. Dubois : donner à voir les évolutions, inflexions et paradoxes – ou bien en un mot la complexité – du discours des membres de la communauté Noire sur les voies souhaitables ou nécessaires à son émancipation. En effet, tout au long de son travail, mais de façon plus nette à partir des chapitres consacrés à l’étude des sociabilités ou a-sociabilités des Noirs, Dubois verse volontiers dans un discours moralisateur qui distingue le Noir éduqué et éclairé de la masse, prompte à se laisser corrompre (y compris par les Blancs). De son temps, Dubois ne s’affranchit pas dans son travail scientifique des schémas de pensée alors en vigueur, fortement emprunts de darwinisme social. Les croiser dans ses écrits  nous autorise d’intéressantes comparaisons avec ceux qui traversent, à la même époque, l’esprit de penseurs, mieux connus sans doute, situés de l’autre côté de l’Atlantique, quant à l’éducabilité et l’émancipation politiques des masses laborieuses et miséreuses. Et de nous rappeler la centralité de cet océan pour comparer des phénomènes économiques, politiques, sociaux et culturels de l’époque contemporaine ainsi suivre les circulations des idées et des hommes. Mais pour en revenir à Dubois, donc à Philadelphie et aux Etats-Unis, l’universitaire, socialement situé, énonce à la fin de son enquête ses réflexions et réserves sur le droit de vote des Noirs dans son pays. En dépit de ces dernières, Il préconise qu’à défaut de requérir une qualification éducative et foncière préalable à l’exercice de ce droit, il est certainement plus juste d’admettre les inexpérimentés et les ignorants que d’exclure tous les Noirs malgré leurs qualifications. Et d’ajouter Plus juste, mais aussi plus dangereux. (p. 423). 

La question des droits politiques est l’aboutissement de son travail. Et à celle de  savoir comment et selon quels paramètres permettre aux Noirs de Philadelphie, ville renommée pour sa représentation politique corrompue, de voter et de modifier leur place dans la société états-unienne, Dubois, en représentant d’une élite dont les préoccupations quotidiennes sont très éloignées de celles des miséreux qu’il étudie, manie la revendication prudente.

L’émancipation ne se décrète pas, elle est un combat long et évolutif. Dubois en est sûr, a change is gonna come. 

L’édition française de l’ouvrage de W.E.B. Dubois contribue à la visibilité grandissante de ce pionnier de la sociologie dont la place a été, parce qu’il était Noir, largement et trop longtemps minorée. Elle intéressera vraisemblablement la grande famille des praticien.nes des sciences sociales, et au-delà toutes celles et ceux qui cherchent dans le tissu du temps, les traces des luttes des femmes et des hommes pour leur émancipation. 

1Je garde le parti pris de l’édition d’utiliser les qualificatifs de couleur Noir/Blanc afin de garder le clivage de la Color Line dans lequel s’insère le temps de l’ouvrage et par renvoi à la Blackness qui est aussi un des champs de réflexion de l’auteur. 

L’enseignement mutuel au XIXè siècle

 

Rédacteur : Cédric Perrin

Sylviane Tinembart et Edward Pahud, Une innovation pédagogique. Le cas de l’enseignement mutuel au XIXè siècle, Editions Livréo-Alphil, Neuchâtel, 2019, 164 p.

Au cours du XIXè siècle, l’alphabétisation et l’instruction des enfants du peuple constitua un enjeu pour les Etats et, surtout dans un premier temps, pour les communes.  L’une des réponses expérimentées fut l’enseignement mutuel. C’est à cette « innovation pédagogique » du début du XIXè siècle que s’intéressent Sylviane Tinembart et Edward Palud dans le petit livre qu’ils viennent de faire paraître chez l’éditeur neuchâtelois Alphil. Les deux chercheurs suisses, qui furent auparavant enseignants, se proposent de faire la synthèse des travaux consacrés à cette expérience « brève mais remarquée » sur laquelle cependant peu d’ouvrages francophones sont disponibles ; même s’il convient de rappeler celui publié par la sociologue Anne Querrien en 2005[1]. L’introduction du livre énonce clairement la thèse défendue par les auteurs. Le succès éphémère – l’expérience ne dura pas plus d’une cinquantaine d’années et se concentre surtout sur la décennie 1820 –  de la méthode mutuelle s’inscrit dans « un contexte économique qui ne permettait pas de généraliser l’instruction publique voulue par les politiques d’alors ». L’étude est ensuite menée à plusieurs échelles : l’Europe, la Suisse et plus particulièrement le canton de Vaud.

Les premiers chapitres retracent les origines du mutualisme attachées aux initiatives de l’écossais Andrew Bell et de l’anglais Joseph Lancaster qui théorisèrent l’un la mutual tuition et, l’autre, le monitorial system, dans un XIXè siècle naissant marqué par des changements sociaux et politiques « conséquents », parmi lesquels la diffusion dans le sillage de la Révolution française du concept d’Etat-Nation et de de l’idéal d’émancipation par l’instruction publique. Toutefois, les problèmes de pénuries de locaux, de maîtres formés et de financement constituent un obstacle majeur. En Suisse, quelques « pédagogues d’avant-garde » comme Johann Heinrich Pestalozzi, Grégoire Girard, Philipp Emmanuel von Fellenberg ou Albert Stapfer, devenu ministre de la République helvétique en 1798, oeuvrent pour le droit à l’instruction. Dans les cantons, des écoles primaires existent déjà mais pas partout et elles demeurent soumises aux autorités religieuses. Rentré en Angleterre en 1795,  après avoir dirigé un orphelinat militaire en Inde où il a pu observer des enfants enseigner à d’autres en écrivant dans la sable, Bell fonde des écoles et publie des ouvrages pour présenter la méthode mutuelle. Lancaster, qui a lu Bell, développe puis diffuse celle-ci en, puis hors, d’Angleterre, aux Etats-Unis et en Colombie notamment. Tout deux s’emploient à promouvoir une éducation pour tous, accessible aux plus pauvres. Ils font de la participation des élèves un élément essentiel de l’enseignement. Les élèves plus avancés se font moniteurs et enseignent aux autres. Les leçons sont courtes et conçues pour être accessibles à tous. Les exercices écrits se font sur du sable ou une ardoise au début de l’apprentissage ; ce qui permet d’économiser le papier. Les écoles sont divisées en classes, elles-mêmes divisées en petit groupe autour d’un moniteur. Le grand atout de la méthode est de parvenir à apprendre à lire, écrire et compter en peu de temps à un grand nombre d’enfant et pour un investissement limité.

Les chapitres suivant sont consacrés à la circulation et à la diffusion de la méthode mutuelle. En France, certains sont conquis par ce système qui permet d’instruire des milliers d’enfants à moindre coût et pratiquement sans maître. Vers 1820, il existerait 848 classes d’enseignement mutuel (dont 92 de filles) dans le pays. La méthode se répand durant les années 1820 dans les villes belges, allemandes et scandinaves, ainsi qu’en Suisse, en Italie, à Malte et en Espagne. Elle est également introduite en Russie pour instruire les soldats. Hors d’Europe, elle diffuse aux Etats-Unis et en Amérique du Sud. Elle est également importée par les missionnaires en Afrique, par exemple au Sénégal. Toutefois, l’enseignement mutuel peine à s’établir durablement. En France, en Espagne et en Suisse notamment, alors que sa diffusion est souvent associée aux élites progressistes ou protestantes, il rencontre la résistance du clergé catholique qui le juge amoral et fait fermer ces écoles. La résistance des milieux conservateurs n’est toutefois pas seule en cause. A Neuchâtel, le Comité d’éducation considère que l’enseignement mutuel n’a pas tenu toutes ses promesses et celui-ci est abandonné dès 1829. Dans le canton de Vaud, l’intérêt porté au mutualisme s’essouffle dans les années 1830 avant de disparaître au profit de l’enseignement simultané.

Trois chapitres décrivent ensuite les particularités de l’enseignement mutuel. Le maître y apparaît comme le chef d’un « vaisseau pas comme les autres » qui endosse de nombreuses responsabilités. Son rôle est d’abord d’administrer l’école, de former les moniteurs et de surveiller le déroulement et l’alternance des activités. Il enseigne en réalité fort peu, ce qui est d’ailleurs pointé par les critiques de la méthode. Dans le canton de Vaud, il est recruté par les communes. Il a la charge de 60 à 80 élèves. C’est souvent plus ailleurs ; jusqu’à 1000 chez Lancaster. L’école ne dispose que d’un mobilier réduit, des tableaux et des modèles d’écriture, peu d’ouvrages, essentiellement la Bible. Dans la journée, les leçons et les circulations sont strictement dirigées à coups de sifflet et de signes manuels. Les manquements à la discipline sont sanctionnés mais les châtiments corporels ou humiliants sont bannis. A l’inverse, un système de récompenses, y compris par de petites sommes d’argent, crée une émulation. A la fin de la dernière classe, quel que soit leur âge, les élèves sont libérés de leurs obligations scolaires et peuvent aller travailler aux champs ou suivre une formation professionnelle. A la différence de la méthode simultanée, les classes ne regroupent pas des enfants du même âge mais du même niveau dans chaque matière. Un élève peut ainsi se trouver dans une classe en lecture et dans une autre en arithmétique. Au début du XIXè siècle, l’apprentissage est limité à la lecture, l’écriture, le calcul et à la religion. Puis le programme s’enrichit de nouvelles disciplines dont l’histoire, la géographie et l’instruction civique. Dans le canton de Vaud, les élèves des 7è et 8è classes s’initient au dessin technique pour les garçons et à la couture pour les filles. Toutefois, l’introduction à compter des années 1830, de ces nouvelles matières complique la gestion de la classe et l’application des principes du mutualisme. Elle contribue à son abandon au profit de l’enseignement simultané.

Le dernier chapitre s’interroge sur les raisons d’une « disparition aussi soudaine que l’avait été son apparition ». Sylviane Tinembart et Edward Pahud relèvent plusieurs facteurs qui sont autant de points faibles de l’enseignement mutuel. Le trop grand nombre d’élèves par classe, le fait que le maître n’enseigne pas directement sont de plus en plus critiqués. La discipline fait aussi l’objet de polémiques. Sur ce point, les deux chercheurs prennent leur distance avec les analyses plus enthousiastes d’Anne Querrien. Sur le plan didactique, les apprentissages se révèlent très répétitifs et segmentés. Les élèves apprennent finalement peu dans ces écoles, mécaniquement et sans réflexion. Enfin, et surtout pour les deux auteurs, à mesure que les Etats européens mettent en place des systèmes scolaires et deviennent des «Etats scolaires », la méthode mutuelle ne répond plus aux besoins. L’Ecole dispose de plus de moyens, de davantage de maîtres formés dans des Ecoles normales, de plus de classes et d’écoles, de véritables législations scolaires, avec des programmes… Dès lors, le besoin se fait moins sentir d’enseigner à un très grand nombre d’élèves en même temps. L’enseignement mutuel apparaît donc comme une réponse momentanée aux problèmes de la diffusion de l’instruction publique.

En dépit de quelques passages un peu trop descriptifs, le livre est clair et bien écrit et il se lit aisément. Il est tenu par la thèse formulée dès les premières pages et à propos de laquelle Sylviane Tinembart et Edward Pahud se montrent convaincants. C’est à raison également qu’ils soulignent que, bien qu’elle a été abandonnée, la méthode mutuelle  demeure d’actualité par les réflexions pédagogiques qu’elle suscite. En effet, cette « innovation pédagogique » d’hier inspire des innovateurs d’aujourd’hui. Vincent Faillet, par  exemple, revendique clairement l’héritage de l’enseignement mutuel pour faire « apprendre autrement » ses élèves du lycée Dorian à Paris[2]. L’expérimentation, bien que légitime, peut toutefois soulever quelques réserves, dont la référence sous-jacente à la notion à la mode mais problématique de société apprenante n’est pas la moindre[3]. En étudiant précisément ce qu’était l’enseignement mutuel, le livre de Sylviane Tinembart et Edward Pahud vient à point nommer éclairer ces expériences pédagogiques contemporaines. Il permet de ne pas idéaliser une référence qui présente des limites. Si la méthode répondait aux enjeux du début du XIXè siècle, il n’est pas certain – sauf à rêver de quelques régressions – qu’elle réponde aux aspirations émancipatrices du présent. Quel enseignant rêve d’avoir 80 élèves ou plus par classe ? On peut douter que les élèves d’aujourd’hui acceptent de se voir conduire au sifflet et à la clochette. Enfin, l’une des raisons qui a conduit à son abandon est qu’elle n’était guère propice à l’apprentissage de taches complexes. Pour autant, cela ne veut pas dire qu’elle ne peut pas inspirer, associée à d’autres pratiques pédagogiques, des moments d’enseignement. On peut imaginer, par exemple, un travail mutuel en groupes autonomes qui permettra à l’enseignant de consacrer plus de temps à suivre et encadrer les élèves plus faibles. Mais, il s’agit dès lors plus de méthode mixte que de véritable enseignement mutuel tel que l’entendaient Bell et Lancaster.

 

 

[1] Anne Querrien, L’école mutuelle, une pédagogie trop efficace ?, Edition Les empêcheurs de penser en rond, Paris, 2005, 181 p.

[2] Vincent Faillet, « Apprendre autrement : l’expérience de la ‘classe mutuelle’ », The Conversation, 2018 : https://theconversation.com/apprendre-autrement-lexperience-de-la-classe-mutuelle-97326

[3] Pour une lecture critique de cette dernière, voir : Christophe Cailleaux & Amélie Hart-Hutasse, « François Taddei, héraut (plus) très discret de la ‘ société apprenante’ », https://zilsel.hypotheses.org/3339

Une histoire populaire de la France de G. Noiriel

Rédactrice : V. Servat

L’histoire populaire de la France de Gérard Noiriel est sortie en librairie il y a un peu plus d’un mois et l’ouvrage a d’ores et déjà suscité beaucoup de débats, commentaires et chroniques. Le temps nous dira à quel point il fait date, sa lecture confirme qu’il est important.

On l’a maintes fois souligné, L’histoire populaire de la France rejoint la grande famille des ouvrages d’histoire sociale, dite « par le bas ». Se noyer dans le référencement n’est pas d’un grand intérêt mais la portée de l’ouvrage ne peut se mesurer sans mentionner quelques compagnonnages et affiliations. Publié chez Agone, avec en couverture ce quartor aérien de peintres attelés à l’embellissement de la Tour Eiffel, L’histoire populaire de la France fait un clin d’oeil appuyé à celle qu’Howard Zinn écrivit pour les Etats-Unis dans les années quatre-vingt et qui fut ensuite traduite, pour les éditions Agone, en 2003. Il n’en est pourtant pas une simple transposition pour l’hexagone.

Michelle Zancarini Fournel en a repris le titre pour son ouvrage Nos luttes et nos rêves, une histoire populaire de la France de 1685 à nos jours[1]. Celle de G. Noiriel diffère par ses bornes chronologiques ce qui annonce, là encore, une problématique sensiblement différente. Finalement plus qu’une autre histoire populaire, c’est une nouvelle proposition qui permet d’enrichir la réflexion, les approches et d’initier des suites. Ainsi, l’objet « histoire de France », déjà dépoussiéré par les éditions du Seuil pour l’époque contemporaine, par les édition Belin à l’aide d’un riche outillage iconographique et historiographique, ou encore sous la direction de P. Boucheron pour L’histoire mondiale de la France, bénéficie d’une grande attention dans toutes les sensibilités académiques et éditoriales. A celles et ceux obsédés par une histoire de France figée dans la cryptonite, qui poussent des cris d’orfraie sur la maltraitance dont elle ferait l’objet, ce tableau des travaux publiés ces dernières années répond magistralement : il s’écrit aujourd’hui non une mais des histoires de France, cet objet est vivant et ce sont les historien.nes qui lui donnent, selon des focales variées et fécondes, de nouvelles colorations. Dans le contexte actuel, c’est une précieuse bouffée d’oxygène, et une action qu’on qualifierait volontiers de militante tant elle revient à batailler en terrain miné, à armes inégales.

Prendre cette Histoire populaire de la France par les deux bouts permet de pointer quelques unes des finalités de l’ouvrage. Le premier chapitre, intitulé Pourquoi Jeanne d’Arc malgré tout ?, s’ouvre sur une citation de J. Bainville, un des incontournables Historiens de garde[2]. La confrontation immédiate des temporalités – entre Moyen Age, dix-neuvième siècle et temps présent – nous rappelle que l’histoire réactionnaire n’est pas morte avec les années 30, et qu’il faut continuer d’en dénoncer les pratiques. L’une des plus courante chez ses adeptes est d’en faire la chasse gardée de pseudos gardiens du temple. Deutsch, Bern, et autres Casali ne peuvent la confisquer. En s’emparant de Jeanne d’Arc, Noiriel s’installe sur leur terrain de jeu. En choisissant une narration sans notes infrapaginales, l’auteur opte pour une écriture de l’histoire moins conventionnelle, qui, sans être forcément accessible à tou.tes, n’en constitue pas moins une tentative pour diffuser les derniers acquis de la recherche affranchie du corset habituel de la production des savoirs scientifiques. L’exercice n’est pas facile car l’Histoire populaire est une somme, synthèse d’années d’investigations, de réflexions et de lectures. Le travail est imposant et érudit, confrontant les classiques de l’historiographie, de Michelet à Legoff, toutes périodes confondues, avec les thèses les plus pointues, récentes, ou plus anciennes, parfois d’histoire locale dont les références sont directement insérées dans le texte. La masse d’informations manipulées, parfois contestées ou réinterprétées, donne un résultat très ample mais aussi un peu écrasant pour prétendre être tout public. En outre, comme me l’a fait remarquer un lecteur avisé du livre, le choix respectable du récit, dans lequel très peu de citations sont insérées fait disparaître la parole directe de celles et ceux dont l’historien se fait alors le porte parole. La narration dense aurait été quelque peu aérée en leur laissant des espaces d’expression directe plus nombreux.

La conclusion titrée De quel avenir E. Macron est il le nom ? esquisse une étude de la conception de l’histoire tel que l’actuel président de la République la délivre dans l’espace public. G. Noiriel en relève quelques traits saillants : les classes populaires n’y ont pas leur place, invisibilisées par un regard déformé sur le passé, celui d’un quadragénaire issu de la classe moyenne supérieure et de sa cour. Enfermé dans sa catégorie sociale, E. Macron opte pour une politique qui répond à ses exclusives préoccupations : acceptation du libéralisme avec lequel on compose plus qu’on ne combat, recentrage sur l’identité et la sécurité. Or, L’Histoire populaire de la France est animée par la logique inverse : l’auteur s’éloigne des crispations identitaires, des assignations et appartenances, pour plonger dans les interdépendances humaines. En effet, en décalage vis à vis d’Howard Zinn et de Michelle Zancarini Fournel, Gérard Noiriel, plutôt que d’adopter le point de vue des dominés, (privilégie) l’analyse de la domination entendue comme l’ensemble des relations de pouvoir qui lient les hommes entre eux[3]. Cette focale lui permet de tenir dans sa plume l’ensemble des groupes sociaux, de celles et ceux qui oppressent, à celles et ceux qui sont oppressés, sachant que ses relations de domination sont mouvantes et multiples. Leurs fréquentes mutations et confrontations insufflent un dynamisme vigoureux à son récit. Tout au long de l’ouvrage, au fil de l’histoire, ces jeux de pouvoir évoluent, se copient, sont appropriés, suscitent réactions, mobilisations, résistances. À maintes reprises, on constate à quel point cela permet de déjouer la segmentation que l’on déplore parfois dans les études menées sur les subalternes (les femmes, les esclaves, les étrangers…) : l’effet produit, sans mauvais jeu de mots, en celui d’une histoire sociale en marche, englobante et ouverte à la fois.

Reste à savoir ce qui s’écrit entre l’introduction dédiée à Jeanne d’Arc et la conclusion consacrée à Emmanuel Macron. Sans dévider chapitre après chapitre les apports du livre, soulignons quelques aspects structurants. Gérard Noiriel déplie au fil des pages les modalités de domination de l’état sur le territoire soumis à son contrôle et les populations qui y vivent : l’armée (ou la guerre) et l’impôt, sont les plus classiques et visibles. D’ailleurs, c’est pour cette raison que son Histoire populaire débute à la guerre de Cent Ans : L’histoire de France a donc bel et bien débuté à l’époque de Jeanne d’Arc puisque c’est à ce moment là que l’état royal s’est vraiment imposé. Le double monopole de l’impôt et de la force publique transforma les liens d’homme à hommes qui caractérisaient le féodalisme en une dépendance collective. Voilà pourquoi on peut affirmer on peut affirmer que le XVè siècle fut aussi le moment où émergea la peuple français[4]. Il insiste aussi sur l’importance de l’écrit qui utilisé pour l’enregistrement des identités, devient un redoutable moyen pour fixer les populations sur un territoire. Cela permet à l’auteur de travailler dans la foulée la question de l’évolution des migrations au prisme des « nationalités », de l’espace, du temps long et des nécessités économiques.

Bien des thèmes classiques de l’histoire nationale sont relus avec la lunette des classes sociales et des luttes qui les relient : le siècle de Louis XIV est l’occasion d’une étude de la société de cour. S’y dévoilent les mécanismes qui conduisent les catégories sociales les plus élevées à se soumettre au roi, donc à l’état, en échange de la conservation de leurs privilèges, au dépends des classes les plus modestes. Un chapitre savoureux, jalonné de piques assassines lancées en direction des courtisan.es de notre temps. Celui sur le long XIXè siècle et son industrialisation s’affranchit définitivement de la « révolution industrielle ». On suit Gérard Noiriel chez les ouvriers-paysans de la proto-industrie, on entre dans leurs ateliers, où s’opèrent de lentes transformations du travail ; d’autres, plus radicales, sont impulsées par un patronat qui s’évertue à contrôler les classes laborieuses. Bon nombre de ces chapitres sont irrigués et, a fortiori enrichis, de l’expertise de l’auteur sur les questions relatives à l’immigration, aux nationalités, dans leurs articulations avec les questions de citoyenneté et des droits. On pourrait mentionner le chapitre sur la Grande Guerre, ou encore celui sur Vichy qui fait du STO une clé de lecture centrale de la période qui permet de voir comment cette mesure a réarmé les communistes, modifié les relations état-patronat-ouvriers, et stimulé la résistance bousculant irréversiblement le rapport de force en défaveur de Pétain.

Les relations complexes et mouvantes entre les différents groupes sociaux, dans lesquelles les résistances, rebellions et mobilisations des dominés font tanguer les puissants, sont à l’origine de ruptures majeures, motrices de changements historiques : les épisodes révolutionnaires, l’invention de la citoyenneté, la lente élaboration du modèle républicain sont des jalons qui permettent à G. Noiriel d’en étudier les mécanismes. L’espace joue toujours un rôle déterminant dans ses réflexions. Ainsi, de la France post féodale à la France à l’heure du monde[5], les échelles se multiplient et s’emboitent : l’atelier, l’usine, la ville, le bassin d’emploi, la province ou la région, le territoire français (englobant colonies et terres ultra marines selon l’appellation actuelle) désormais indéfectiblement lié à d’autres territoires sont autant de postes d’observation des rapports sociaux et de leurs métamorphoses. Tandis que certaines catégories s’effacent au fil du temps (les paysans par ex.) d’autres émergent et acquièrent une place de premier plan. Il en va ainsi des intellectuels qui se hissent au plus près du pouvoir, partie prenante d’inflexions politiques majeures (le retour du conservatisme dans les années quatre-vingt, par exemple). Le tableau est foisonnant et l’ampleur du projet fait qu’on s’attache, dans un premier temps, à certains chapitres, dépoussiérés par l’angle d’attaque choisi. Pour d’autres, on se laisse la possibilité d’y revenir car la lecture est exigeante, voire déstabilisante. Il faut se laisser le temps d’en mesurer la portée.

L’histoire populaire de la France ouvre donc de belles pistes pour d’autres modalités d’écriture de l’histoire, de diffusion et d’appropriation des connaissances historiques sans en rabattre sur les avancées historiographiques les plus récentes. C’est un ouvrage stimulant, qui nous pousse à reconsidérer de nombreuses questions sous un angle neuf sans que les interrogations initiées ne soient uniquement des outils pour relire le passé. Au contraire, l’ouvrage résonne avec force dans nos débats présents qui, réinsérés dans des processus plus longs, s’éclairent différemment. La centralité octroyée aux classes sociales, à leurs relations, à leurs mobilisations, à leurs luttes, nous rappelle de manière fort opportune qu’il n’y a pas de fatalité, mais qu’au contraire, au bout de celles-ci, il y a parfois la concrétisation de nos rêves. De nos rêves d’émancipation.

[1] M. Zancarini Fournel, Nous luttes te nos rêves, une histoire populaire de la France de 1685 à nos jours, Paris, Zones/La Découverte, 2016. Bien que publié antérieurement, le titre de l’ouvrage de G. Noiriel était annoncé ainsi chez Agone bien avant.

[2] A. Chery, W. Blanc, C. Naudin, Les historiens de garde, Libertalia, 2016

[3] G. Noiriel, Une histoire populaire de la France, Agone, 2018, p. 9

[4] ibid., p. 56

[5] Titre emprunté au dernier volume de la nouvelle histoire de la France Contemporaine des éditions du Seuil. L. Bantigny, La France à l’heure du monde, Paris, Seuil, 2013

Vers une histoire sociale des idées politiques

Par Gaïd Andro

A propos de Chloé Gaboriaux et Arnault Skornicki (dir.), Vers une histoire sociale des idées politiques, Villeneuve d’Ascq, Presses universitaires du Septentrion, 2017, 319 p.

Cet ouvrage collectif dirigé par Arnault Skornicki et Chloé Gaboriaux s’inscrit dans un projet pluridisciplinaire relativement récent pour un renouvellement théorique et conceptuel en histoire des idées politiques[1]. La force de la démarche repose en grande partie sur la variété des approches disciplinaires qui, au fil des articles, permet de croiser les propositions théoriques de la science politique, de l’histoire et de la sociologie mais aussi de la littérature et de la sémiologie dans un effort partagé d’ouverture épistémologique. Le volume se compose de quinze articles, complétés par trois entretiens particulièrement stimulants menés auprès de trois auteurs majeurs de cette nouvelle approche de l’histoire politique : Quentin Skinner, Jacques Guilhaumou et Martine Kaluszynski. Ces entretiens traduisent bien la teneur d’un projet qui n’ambitionne pas de créer un nouveau champ mais bien plutôt de prendre du recul sur de grandes évolutions historiographiques et paradigmatiques qui sont souvent restées parallèles depuis les années 90 pour en distinguer les lieux de jonction mais aussi les distinctions et les points de discussion possibles.

L’introduction pose ainsi l’intérêt d’une démarche commune à des auteurs pour qui « les idées politiques existent […] non pas comme des choses immatérielles livrées à la contemplation des penseurs mais relativement aux usages qui en sont faits, toujours historiquement situés, en fonction des enjeux et des stratégies des acteurs qui s’en saisissent dans des luttes politiques déterminées » (p. 14). L’ambition est donc de rendre compte de l’historicité des idées a fortiori dans leur dimension sociale et de donner toute sa place aux questionnements épistémologiques sur les sources et sur « la reconstitution d’un univers de sens perdu dans lequel le statut du langage doit être clarifié et l’apport de l’historien objectivé ». Il s’agit donc de dégager un appareil critique et une posture de recherche qui assume la multiplicité de ses influences intellectuelles (sociologie wébérienne, école de Cambridge, généalogie de Foucault, sociologie bourdieusienne, sémantique historique allemande, histoire conceptuelle, etc).

La proposition est d’autant plus intéressante lorsqu’elle est confrontée à une histoire scolaire des idées politiques en France qui associe, souvent sans distinction, « notions » de vocabulaire, « concepts » historiques et « idées » des acteurs, écrasant l’épaisseur du temps et des événements en extrayant l’idée de son contexte social pour la réduire à une simple définition. Il est dès lors forcément fructueux de confronter la pratique scolaire souvent mécanisée de la contextualisation aux propositions épistémologiques du contextualisme skinnérien qui pose la parole avant tout comme un acte social. Plus largement, c’est aussi l’idée du « sujet » comme objet d’histoire qui est rappelé dans plusieurs articles. Alain Guéry revient notamment sur l’avènement difficile d’une « ère du sujet » (p 29) au sein d’une historiographie française héritière des Annales alors que Sarah Al-Matary rappelle à quel point l’approche des idées politiques par la fiction littéraire permet de nuancer le déterminisme structuraliste en « favorisant moins la résignation que la résistance » (p. 65). L’approche est similaire dans un article de Déborah Cohen qui s’interroge sur la politique « hétérogène » du peuple (p. 295). Elle rappelle les apports de la micro-histoire dans une étude des idées populaires qui a souvent peiné à faire émerger le sujet libre et pensant, à rebours d’une histoire des élites toujours tentée par la consécration des auteurs. L’intérêt didactique de cette réflexion collective paraît évident non seulement parce qu’elle favorise des approches pluridisciplinaires mais également parce qu’elle fait écho à un traitement similaire dans les programmes où le sujet libre reste souvent l’auteur reconnu, l’homme « moyen » étant rarement envisagé comme sujet ou alors dans des chapitres sur « l’expérience combattante pendant la première guerre mondiale » où se problématise justement le renoncement à la liberté.

Un détour par l’historiographie italienne mené par Fausto Proietti permet d’ailleurs de mesurer le « retard » français concernant ce champ et de souligner l’articulation avec l’enjeu didactique établie dès 1991 par un colloque italien majeur sur « Outils didactiques et orientations méthodologiques pour l’histoire de la pensée politique » (p. 78). Dans la continuité de Skinner comme de Bourdieu, l’enjeu de cette nouvelle histoire sociale des idées politiques est de rompre avec les « mythologies » rétrospectives par un effort d’historicisation mais également par l’objectivation des catégories d’analyse. C’est notamment l’ambition de l’article d’Anne Verjus et de sa mise à l’épreuve critique du concept de « genre » dans l’analyse de la citoyenneté féminine révolutionnaire. En invalidant la pertinence de ce cadre d’analyse et en proposant « l’hypothèse du familial » (p. 249), elle repense la citoyenneté dans la réalité sociale de la fin du XVIIIe siècle et souscrit ainsi à l’ambition de Paul Veyne d’une histoire « topique »[2]. Cette démarche illustre bien toutes les potentialités d’une histoire sociale des idées politiques qui permet d’extraire le regard de l’historien du récit des continuités idéelles dont il est lui-même le produit. On perçoit ainsi en quoi cet effort théorique s’inscrit dans un contexte intellectuel contemporain qui établit forcément des ponts entre enjeux didactiques, enjeux épistémologiques et enjeux politiques. Le lien est d’ailleurs souligné par l’histoire même des sciences sociales notamment dans un article d’Isabelle Gouarné sur le colloque de Toulouse de 1941 dans lequel elle établit l’imbrication entre les réflexions scientifiques, les propositions conceptuelles et le contexte politique vichyste.

Ici, la proposition scientifique rejoint les évolutions historiographiques récentes qui insistent sur l’étude des discontinuités ou des « futurs non advenus » et relaient les réflexions de Foucault sur l’importance du problème et le programme de Skinner pour une étude des « raisonnements abandonnés » (p. 103). Plusieurs contributions convergent ainsi vers un objectif commun centré sur le présent historique des acteurs. Autrement dit sur la recherche de ce que David Smadja appelle des « situations problématiques » permettant la « mise en controverse » des idées (p. 149) et la prise en compte de l’incertitude des acteurs comme postulat de recherche. L’enjeu d’une historicisation des débats permet à Mathieu Hauchecorne de faire discuter l’intention chez Skinner et la stratégie au sein de la sociologie des idées bourdieusienne rappelant que « l’histoire des idées politiques n’est pas en premier lieu une histoire de la circulation et de la réception des textes mais une histoire de leur sens originel, celui dont leur auteur ou son public le plus immédiat était susceptible de les investir » (p. 136). Là encore, la réflexion prend tout son sens par la confrontation aux programmes scolaires où l’étude de l’humanisme, et des Lumières est principalement limitée à la mise en évidence des réseaux de diffusion et où le totalitarisme se traduit moins comme une idée politique que comme une mise en œuvre gouvernementale singulière. Pour reprendre le vocabulaire de Skinner, la force illocutoire des idées disparaît alors au profit d’une étude de leur force perlocutoire réduisant la dimension sociale à un modèle diffusionniste. Pourtant l’histoire conceptuelle proposée par Pierre Rosanvallon et étudiée ici par Chloé Gaboriaux (p.265), la réflexion sémiologique de Loïse Bilat sur la distinction entre « condition de vraisemblance » et « conditions de vérité » des énoncés (p. 207), de même que les modèles de contextualisation proposés par Thibault Rioufreyt (p. 183) tendent tous à penser simultanément les idées et le social en complexifiant la simple distinction texte/contexte au profit d’une lecture plus dialogique. Les concepts de « légitimation » chez Skinner, d’« affinité élective » chez Weber ou de « nécessité socio-historique » chez Bourdieu sont ainsi présentées dans le volume comme autant de tentative pour sortir du registre unilatéral et souvent téléologique de la causalité.

L’intérêt didactique de cet ouvrage permet surtout de rendre visible un véritable point d’achoppement avec la mission civique d’une histoire scolaire qui associe assez systématiquement histoire des idées politiques et enseignement des valeurs républicaines. L’amalgame est immédiatement perceptible au sein des fiches Eduscol où les chapitres sur les Lumières (4e) et la République (4e et 3e) assimilent idées et valeurs limitant la contextualisation aux conditions de mise en œuvre (réseaux, institutions, symboles). En ne menant pas une réelle histoire sociale des idées politiques, l’histoire scolaire borne son objet d’étude. Elle exclue les valeurs du travail d’historicisation et de cette « mise à l’épreuve » des idées évoquée par Boltanski et rappelé ici par Samuel Hayat dans son article sur les « idées en révolution » (p. 251). Pourtant, comme le rappelle Arnault Skornicki, considérer la performativité du langage et envisager la parole comme un acte et non comme le simple fait « d’exprimer une croyance » (p. 114) permet de mener le travail critique inséparable de la démarche historienne.

On pourra reprocher à l’ensemble de l’ouvrage de ne pas s’être saisi de la question de la nature du politique laissant subsister un flou théorique et une définition mouvante selon les auteurs. L’absence de référence réelle à la réflexion épistémologique historique est également notable alors même que les enjeux de cette nouvelle histoire sociale des idées politiques rejoignent des questionnements contemporains beaucoup plus vastes sur la manière d’écrire l’histoire. Pour autant, la démarche demeure très stimulante notamment pour mener une réflexion didactique sur l’enseignement de l’histoire politique et sur les contradictions internes de l’histoire scolaire. L’objectif scientifique est ainsi bien posée par Martine Kaluszynski dans son entretien et fait forcément écho aux enjeux d’apprentissage de l’école :

« La science politique revient à une forme d’orthodoxie et à un rapport au monde et au savoir plus rationnel, plus cadré et donc plus frileux. L’histoire est un savoir critique. […]. L’histoire n’est pas seulement une méthode mais doit être également investie comme une culture qui invite à excentrer les interrogations, à produire des connexions entre les différentes manières d’aborder l’objet politique. Occulter l’historicité d’un objet, c’est renoncer à des perspectives d’analyses utiles, y compris sur des objets contemporains » (p. 291).

[1] Cet ouvrage reprend en partie les échanges d’un colloque organisé en 2015 à Sciences-Po Paris par le CEVIPOF, le Triangle, l’ISP, Sciences-Po Lyon et l’Université de Paris-Nanterre et des différentes rencontres qui lui ont fait suite. Il faite également suite à la synthèse opérée par Arnault Skornicki et Jérôme Tournadre en 2015 : La nouvelle histoire des idées politiques, Collection Repères, Paris, La Découverte, 2015.

[2] Paul VEYNE, Comment on écrit l’histoire, Paris, édition du Seuil, 2015, p. 287.

L’histoire du monde au XIXè siècle

Rédacteur : Laurent Gayme

Pierre Singaravélou, Sylvain Venayre (dir.), Histoire du monde au XIXe siècle, Fayard, 2017, 718 p.

L’Histoire du monde au XIXe siècle, travail collectif qui a duré huit ans, rappelle moins l’Histoire mondiale de la France (parue début 2017, à laquelle ont participé plusieurs auteurs dont les deux initiateurs du projet, Pierre Singaravélou et Sylvain Venayre) que l’Histoire du monde au XVe siècle, par son titre, son format et son plan (très voisin), son éditeur (Fayard) et la présence de Patrick Boucheron (sur l’éruption du Kralatoa en 1883) parmi ses 90 auteurs (dont une dizaine d’auteurs étrangers, traduits par Perrine Chambon et Odile Demange). Elle participe, en insistant sur les travaux francophones mais sans négliger les travaux anglophones nombreux dans les bibliographies de fins de chapitres, du courant historiographique de l’histoire globale ou mondiale, illustré ces dernières années pour le XIXe siècle par les essais individuels de Christopher Bayly (The Birth of The Modern World (1), 2004) et Jürgen Osterhammel (Die Verwandlung der Welt (2), 2009) :

 « En réunissant des historiens très majoritairement français, il s’agit aussi de faire entendre une autre voix que celle d’une World History massivement anglophone et très largement ignorante de l’historiographie française. Pas de nationalisme pervers ici, qui ferait semblant de congédier la France pour mieux la réintroduire sous la forme du Monde : ce qui est en jeu, c’est la possibilité de faire connaître des travaux qui n’ont pas été pensés en anglais. La francophonie, dans sa meilleure acception, est aussi un effort pour faire reconnaître la diversité. » (p. 14).

La première partie du livre, « L’expérience du monde », pourra sembler attendue, qui traite de grands thèmes généraux comme la démographie, les transports et communications, les échanges, l’industrialisation, l’urbanisation, les idées et pratiques révolutionnaires, les guerres, les colonisations, l’imprimé, etc., bref de la présentation de phénomènes de transformation du monde. Elle est pourtant écrite avec le souci constant d’échapper à l’européocentrisme, de « provincialiser » l’Europe et d’envisager les phénomènes à l’échelle globale. Par exemple le chapitre sur l’industrialisation souligne que celle-ci

« ne désigne pas un processus simple et unique qui serait né quelque part dans le nord de l’Angleterre avant de se diffuser à l’échelle mondiale selon une série de cercles concentriques inéluctables et aisément repérables sur la carte. L’industrialisation fut d’abord un processus de longue durée, un mouvement incertain et discontinu, façonné par l’existence de multiples trajectoires concurrentes, par des interactions et circulations à grande distance, encouragées par l’intensification des échanges et la mondialisation commerciale. À partir du milieu du XIXe siècle, l’industrialisation s’affirme plus nettement comme un phénomène européen et nord-américain alors que les inégalités mondiales se creusent, bien que les situations demeurent très variables et qu’il a existé des gagnants et des perdants partout, en Europe, comme en Asie et en Afrique. » (p. 106).

De la même façon, le chapitre sur les migrations ne se limite pas aux migrations européennes et à l’Atlantique, mais traite aussi de l’Océan indien et du Pacifique, de l’Asie et de l’Afrique, de l’émigration des Chinois ou des Indiens. Et le décentrement géographique et historique oblige, de façon bénéfique, à un décentrement conceptuel :

 « Comment définir la révolution dans une perspective globale ? Le déplacement d’échelle impose, en réalité, une profonde révision de l’un des concepts clés de la « modernité occidentale ». Si l’on accepte d’étendre la révolution à d’autres espaces que ceux qui enfantèrent les démocraties représentatives et l’idée communiste, il faut accepter que certaines d’entre elles ont été tentées au nom de valeurs que nous jugeaons, aujourd’hui, « traditionnelles », voire réactionnaires : protection de la communauté locale et de ses droits, religion, défense d’un souverain idéalisé ou d’un ordre ancien réinventé pour les effets de la cause. Dipesh Chakrabarty se demandait, par exemple, si une grève insurrectionnelle des ouvriers du textile à Calcutta était moins révolutionnaire parce qu’elle invoquait la protection des dieux ? Et les révoltés de Saint-Domingue, qui en appelèrent d’abord au roi de France puis s’allièrent aux monarchies espagnole et britannique, étaient-ils moins « modernes » que les insurgés parisiens des Trois Glorieuses ?

Si ces conditions sont acceptées, on pourra nommer « révolutionnaires » les mouvements, actions, personnes, sociabilités ou idées qui cherchèrent à détruire ou à subvertir un ordre sociopolitique existant au nom d’une légitimité alternative, fondée sur une conception inédite de la loi, divine ou humaine, de la souveraineté ou de la société. Cette conception de l’idée révolutionnaire doit suspendre tout jugement a priori sur son caractère positif ou négatif. «  (p. 123).

La deuxième partie, « Les temps du monde », propose une chronologie du XIXe siècle, de l’indépendance d’Haïti en 1804 à la révolution chinoise de 1911. On y trouve de nombreux événements familiers pour l’histoire du XIXe siècle, comme le Congrès de Vienne, les révolutions d’Europe en 1830, le « printemps des peuples » en 1848, la guerre civile aux États-Unis ou le Congrès de Berlin et d’autres moins habituelles comme la fondation du Brahmo Samaj (1828), la réforme des Tanzimat (1839), le traité de Waitangi (1840) ou le suffrage des femmes en Nouvelle-Zélande (1893). En quelques pages, l’événement est toujours l’objet d’un traitement soucieux à la fois de mise au point historiographique et d’élargissement géographique, international voire global si possible, du propos, mais sans chercher à tout prix l’exotisme chronologique.

La troisième partie, « Le magasin du monde », dépeint un XIXe siècle des 23 objets ou produits (23), illustrés dans un cahier central et retenus parce qu’ils devaient

« être caractéristiques du XIXe siècle, soit dans leur forme, leur interprétation ou les usages qu’en faisaient les contemporains ; être susceptibles d’appropriations dans une grande partie du monde, avec quelques exceptions régionales ; circuler et s’exposer enfin. » (p. 18).

On trouvera donc aussi bien le charbon, le caoutchouc et le thé, que le barbelé et le fusil, le tatouage et les estampes, la Bible et les Corans, etc. C’est le résultat d’un choix : Pierre Singaravélou et Sylvain Venayre décrivent, dans leur introduction, une sorte de

 « Salon des refusés, notamment pour cause d’auteurs introuvables ou démissionnaires . Dans cet inventaire à la Prévert, ce sommaire contrefactuel, figureraient la momie et le parapluie, le cigare et le piano, la médaille et le timbre, le stéréoscope et la bicyclette, le gramophone et l’album, le menu gastronomique et le drapeau, la lanterne magique, le téléphone, l’harmonium, le vaccin, le jeans, l’allumette ou l’ampoule. » (p. 19).

La dernière partie est consacrée à une approche géographique du monde au XIXe siècle, découpé en dix grandes régions correspondant en gros aux principales aires culturelles du monde (mais bien sûr et heureusement pas à la Huntington), en Asie (Asie orientale, monde malais, monde indien, monde russe)  dans le Pacifique, en Amérique (latine et du Nord), au Proche et au Moyen Orient, en Afrique et en Europe :

« Pourquoi reprendre à notre compte ces cadres spatiaux – « Pacifique », « Amérique latine », etc. – qui ont été inventés par les Européens avant de faire l’objet de réappropriations, à partir de la seconde moitié du XIXe siècle, par une partie des élites autochtones ? Parce qu’il n’existe pas d’échelle d’observation idéale, d’où l’historien pourrait totaliser les différentes manières de voir. Comme l’affirme justement Roger Chartier, cela « dépend de ce que l’historien veut voir ». Tout espace, quelque soit l’échelle retenue, non seulement résulte de la contingence historique, mais trahit également l’imaginaire et le choix intellectuel du chercheur. Dans ces conditions, les « aires culturelles » constituent une fiction utile et nécessaire, pour provincialiser l’Europe, c’est-à-dire instaurer a priori une forme, d’équilibre artificiel entre les différentes régions de la planète. Ce découpage imparfait répond à l’un des principaux défis de l’histoire-monde:permettre un récit historique qui ne se focalise pas sur un centre unique. Il facilite le travail de mise au jour de « modernités » alternatives, comme autant de preuves de la dimension multipolaire de la mondialisation. » (p. 18).

Autant de tableaux régionaux qui dessinent donc d’autres histoires, d’autres constructions nationales ou impériales, d’autres révoltes et révolutions, différentes mises en contacts entre ces espaces.

L’ouvrage, qui était ouvert par une introduction de Pierre Singaravélou et Sylvain Venayre intitulée « Comment nous sommes devenus contemporains » se termine par un épilogue de Christophe Charle sur « Le long XIXe siècle ». Au final, les auteurs présentent le XIXe siècle comme un siècle d’unification du monde, de mondialisation, mais aussi de résistance ou d’indifférence profonde à cette dernière, qui « apparaît de moins en moins comme un processus à sens unique d’occidentalisation » (p. 19). Il vaudrait d’ailleurs mieux couper le siècle en deux :

Cette Histoire du monde au XIXe siècle offre un tableau passionnant du siècle, volontairement éclaté, « façon puzzle », et c’est cet éclatement qui oblige à décentrer le regard, à réviser les concepts, à considérer la multipolarité des phénomènes, leurs croisements et influences réciproques, loin du récit linéaire d’une Europe puis d’un Occident dominants. Rappel et éloge utiles de la complexité,  en ces temps, éditoriaux et médiatiques, de promotion d’une vision plus simple/simpliste, franco-française, voire nationaliste et/ou identitaire, de l’histoire de France, et au-delà de l’histoire de l’Europe et du monde. Penser global donc, pour penser aussi local et complexe : alors qu’on discute nouveaux programmes d’histoire et de géographie, puisse la lecture de ce livre être une source d’enrichissement et d’inspiration…

 

(1) Christopher Alan Bayly, La naissance du monde moderne (1780-1914), traduit de l’anglais par M. Cordillot, Editions de l’Atelier – Le monde diplomatique, 2007, 863 p.

(2) Jürgen Osterhammel, La transformation du monde, une histoire globale du XIXè siècle, traduit de l’Allemand par H. van Besien, Paris, Nouveau Monde éditions, 2017, 1483 p.

 

Le Paris de 1832 chroniqué par les femmes

Bouchet T., De colère et d’ennui, Paris, Anamosa, 2018

Rédactrice : Véronique Servat

De colère et d’ennui est une oeuvre singulière à plus d’un titre. Sa lecture est une expérience sensuelle qui sollicite d’emblée la vue et le toucher. On en contemple d’abord l’écrin à la couverture repliable d’où se dégage un certain mystère. On pense à un journal intime, impression légèrement contrecarrée par l’esquisse en couverture représentant une femme de profil, oeuvre de Carpeaux qui transformerait l’objet en un carnet de croquis. Les mains de la lectrice, ou du lecteur, s’attardent sur le grain du papier. L’oeil parcourt les pages intérieures qui accueillent, en début et fin d’ouvrage, deux cahiers iconographiques. Ils rassemblent des notes et croquis de Fourier et Considerant – des hommes en armes côtoient des femmes élégantes ou d’extraction que l’on devine plus populaire, certaines aux visages emprunts d’exotisme – des plans de quartiers de Paris, d’élégants dessins du jardin des plantes, de Notre Dame, chère à Victor Hugo qui lui consacre en 1831 un roman éponyme, des représentations des portes de Saint Denis ou de Charenton. Traits de crayons et notes manuscrites composent, par touches successives, le décor dans lequel on s’apprête à plonger : Paris.

L’histoire débute en janvier 1832 par une lettre d’Adélaide adressée à une amie dont on ne saura jamais le nom. Thomas Bouchet, comme il le rappelle dans son avant propos, connait bien cette année agitée dont il explore les archives avec méthode depuis des années accumulant du matériau mais qui reste souvent dans l’ombre de 1830 en amont, et de 1848 en aval. En effet, en 2011, il a déjà consacré un livre aux journées des 5 et 6 juin, vues depuis la barricade de Saint Merry sur laquelle est juché Charles Jeanne (1). L’épisode inspire à Victor Hugo, encore lui, certains passages de ses Misérables. Mais ici ni Gavroche, ni Charles Jeanne : place aux femmes ! elles seules ont la parole. Elles sont quatre, en tout, avec Adélaide, à traverser cette année terrible entre histoire et fiction. Elles n’ont pas vraiment existé sans pour autant n’être qu’imaginaires. Elles ont laissé des traces palpables dans les archives, furtives parfois, anonymes ou sous d’autres noms. A l’historien, par sa plume, de rendre leurs trajectoires dans l’histoire vraisemblables.

Ainsi, on vit l’année 1832 dans les mots d’Emilie, de Lucie, de Louise et d’Adélaïde entrelacés dans divers ordres de réalité par l’auteur. Leurs courriers, leurs dépositions, leurs entretiens ou les débats qu’elles mènent éclairent les évènements sous différents angles, avec une intensité variable. Thomas Bouchet, contrairement à certains de ses confrères qui aiment se mettre en scène autour de sombres destinées féminines, a choisi de s’effacer totalement derrière ses héroïnes. Elles n’en prennent pas moins corps et âmes au fil des pages ; leurs voix restituées et imaginées par l’historien nous aident à saisir et ressentir ce temps agité de 1832.

Malgré sa forme particulière, De colère et d’ennui est pleinement un livre d’histoire qui opte pour la chronique d’une année pleine de convulsions. Convulsions des corps, tout d’abord en raison d’une épidémie de choléra qui affecte la capitale. Déclarée en Angleterre en octobre 1831, elle fait ses premières victimes à Londres en février 1832 pour toucher Paris à la fin mars. Début avril, la capitale enregistre son pic de décès, Casimir Perier est emporté quelques semaines plus tard. 20 000 parisien-nes, peut-être, décèdent du fléau. Deux des protagonistes, inquiètes ou confrontées à l’épidémie, nous informent des symptômes et des précaires remèdes mobilisables. Louise qui bat le pavé parisien pour vendre ses salades rend compte de la progression du choléra dans son quartier où il frappe massivement mais d’une façon qui parait aléatoire. Lucie, recluse en son couvent, livre des descriptions effrayantes et terriblement organiques de ce que la maladie produit sur les corps : fluides, odeurs, textures, couleurs. Avec elle, fragile, nous plongeons dans les affres cholériques dont peu réchappent.

Cependant, en 1832, les parisien-nes ne convulsent pas que du choléra. Leurs aspirations politiques sont également source d’agitation. Ce sera l’autre fil rouge de ce récit à quatre voix. Les saint-simoniens, nichés dans Ménilmontant sont influents. La colère populaire qui resurgit régulièrement en ce début des années trente ne leur est pas étrangère. Les journées de juillet 1830 ont, en effet, ouvert la voie à de successifs sursauts insurrectionnels. Les aspirations au changement soulèvent les canuts lyonnais en 1831 ; en juin 1832, les parisiens dressent à nouveau des barricades. La capitale est placée en état de siège et la répression, puis la gestion judiciaire des émeutes contre Louis-Philippe s’étire sur une grande partie de l’année.

La polyphonie mise en place par Thomas Bouchet avec l’aide des quatre femmes donne une consistance très dense à cette courte séquence grâce aux différentes focales possibles. Socialement et géographiquement situées, nos passeuses d’histoire ont forcément une perception et une connaissance dissemblables des évènements. Recluse dans son couvent Lucie côtoie les cholériques mais ne reçoit quasiment aucun écho des barricades. Adélaïde, qui connait une autre forme de réclusion dans ses appartements donnant sur le jardin des plantes, est dévorée par une vision ensauvagée du peuple dont la fureur irrépressible confine à la bestialité. Louise et Emilie – cette dernière, même s’il lui en coûte en tant que femme, ouvertement acquise aux idées des saint simoniens –  sont davantage impliquées dans les journées insurrectionnelles.

Choléra et insurrection, fils conducteurs du récit, forment l’ossature d’un projet plus ample qui s’aventure sur les terres de l’histoire culturelle. Adélaïde s’ennuie ferme. Elle lit les journaux se délecte de leurs faits divers, guette les parutions littéraires – les circulations européennes sont déjà perceptibles comme le rappelle la mention de Walter Scott – se passionne pour les nouveautés de son temps, du chocolat en passant par la botanique la zoologie. Lettrée, elle s’exprime dans un langage élégant et choisi ; instruite, elle maîtrise les progrès de son époque. Ainsi, sa prodigalité épistolaire fait qu’elle n’ignore rien des logistiques postales. Emilie, féministe et socialiste, traverse l’année entre engagement et désillusions, à l’image de ce que les hommes laissent aux femmes en matière de droits politiques un demi siècle après la grande révolution. Avec Lucie, recluse chez les soeurs, il est question de sexualité, de spiritualité et d’histoire de la famille. Louise, parce qu’elle survit au choléra mais se fait rattraper près des barricades, est notre sésame pour mesurer l’épidémie et approcher la condition des femmes confrontées à l’appareil judiciaire et carcéral.

Enfin, ce début de XIXè siècle, par trop méconnu nous renvoie à notre présent dans un fécond va et vient. Elites claquemurées, incapables de percevoir les quotidiens d’une majorité de la population, perceptions fantasmées et menaçantes de l’altérité, impuissance face aux épidémies, criminalisation de la rue insurgée, chemins étroits mais arpentés de résistance, progrès de la connaissance, obscurantisme face aux différences qui repoussent aux marges les comportements sexuels jugés déviants de la norme.

Le livre de Thomas Bouchet, avec la complicité des quatre héroïnes dont il façonne les destinées à l’encre de sa plume, savamment mis en valeur par son éditrice, est un joli tour de force : une proposition humble mais stimulante qui apporte du neuf en matière d’écriture de l’histoire, une histoire que les femmes nourrissent de leurs présences, de leurs actes, de leurs mots, de leurs choix, de leurs colères sans jamais, ne serait-ce qu’une seconde, nous livrer à l’ennui.

  1. JEANNE Charles, BOUCHET Thomas, A cinq heures, nous serons tous morts !, Paris, Vendémiaire, 2011

Les Dix millénaires qui ont fait l’histoire. Quand on inventa l’agriculture, la guerre et les chefs

Rédacteur : Eric Fournier 

Jean-Paul Demoule, Les Dix millénaires qui ont fait l’histoire. Quand on inventa l’agriculture, la guerre et les chefs, Paris, Fayard, 2017, 318 p., 20,90 euros.

« Nous sommes tous des casseurs cueilleurs ! ». Ce slogan tagué sur les murs de la capitale lors de la mobilisation contre la loi Travail au printemps 2016 traduit autant la détermination festive et imaginative du cortège de tête qu’elle appuie, en un écho sans doute involontaire, l’une des positions du dernier livre de Jean-Paul Demoule : Les Dix millénaires qui ont fait l’histoire, quand on inventa l’agriculture, la guerre et les chefs, constituent une période absente, effacée de nos interrogations et de nos mémoires collectives, bien qu’étant les bases de notre système de production et de nos rapports de domination actuels, à la différence du Paléolithique, pourtant bien mieux connu. Et de fait, à notre connaissance, au printemps 2016, aucun de ces « casseurs cueilleurs » n’a inscrit quelque chose comme « Ni Néolithique, ni néolibéral !», ce qui, après la lecture de ce livre, eut été aussi scientifiquement pertinent que politiquement bienvenu.

Archéologue, protohistorien, professeur émérite à l’université de Paris I, Jean-Paul Demoule est l’auteur ou le directeur d’une vingtaine d’ouvrages, dont, parmi les plus récents, On a retrouvé l’histoire de France (2012) – où il montre sa volonté de rendre accessible les avancées de sa discipline dans le cadre d’une histoire au présent ; Mais où sont passés les Indo-européens ? (2014), somme érudite, dense, édifiante, aussi monumentale que politiquement nécessaire pour démasquer deux siècles de cheminements racialistes souterrains dans les sciences humaines. Les Dix millénaires qui ont fait l’histoire, prenant acte de la méconnaissance publique de cette ère immense, s’efforce de rendre accessible à toutes et tous les acquis de la recherche.

Ainsi, Jean-Paul Demoule, en matière de transmission et d’usages publics de l’histoire, se confronte à plusieurs des interrogations animant le collectif Aggiornamento :

Comment transmettre ce qui nous est familier, en tant que professionnels de l’Histoire-géographie, mais que nos élèves ne connaissent sans doute pas ? Comment rendre accessible la recherche scientifique, ou, plus précisément, comment l’intégrer aux processus de transmission ?

Comment prendre en compte une histoire qui ne peut s’écrire qu’au présent, en fonction de nos propres interrogations, et comment, parallèlement, rendre compte de la présence du passé ? Comment faire une histoire sans finalisme ni quête des origines ? Comment exposer une histoire où rien n’est joué d’avance ?

Or, ces questionnements brûlants, valables pour à peu près n’importe quel thème de n’importe quel programme du secondaire – passé, présent ou à venir – atteignent, avec la préhistoire et la protohistoire à l’incandescence. (Et l’auteur de ces lignes de se demander incidemment s’il ne sacrifie pas lui aussi à une hypermnésie paléolithique par cette référence implicite à La guerre du feu).

Pour répondre à ces considérations pédagogiques, J.-P. Demoule choisit résolument la simplicité et l’accessibilité du propos, destinant clairement l’ouvrage à celles et ceux qui ne connaissent effectivement rien au Néolithique. Les amateurs éclairés pourraient préférer l’excellente synthèse du même auteur, Le Néolithique. À l’origine du monde contemporain (Documentation photographique, 2017), plus courte, plus dense, énergique. Ils manqueraient pourtant quelques informations fortes utiles, disséminées dans cet ouvrage foisonnant, écrit d’une plume alerte et animé par la curiosité. Il est organisé en 11 chapitres thématiques, posant des questions – apparemment – simples, centrées systématiquement autour des acteurs, et en résonance avec le temps présent : « qui a inventé l’agriculture ? » (ch. 1) ; «  qui a inventé les chefs (et la servitude volontaire) ? » (ch. 6) ; « la domination masculine ? » (ch. 9) ; « les migrations (et les immigrés) ? » (ch. 10). Par ce faisceau de questionnements, le Néolithique se révèle dans toute sa richesse, celle de déconstruire les évidences. Ce qui peut apparaitre comme des développements inévitables de la marche de l’humanité relève en fait de choix de sociétés dans des situations et des contextes déterminés, et peut donc en conséquence être déconstruit. La naissance de l’agriculture, les naissances en différents endroits du monde plutôt, s’expliquent par un environnement propice, une culture matérielle (des poteries pour stocker les récoltes), et in fine un choix culturel d’ampleur, celui de bouleverser son rapport à la nature. Rien n’est joué d’avance, et, par exemple, la civilisation de Jomon au Japon, bien qu’inventant la poterie 14 0000 ans avant notre ère reste une société de chasseurs cueilleurs jusqu’à la fin du premier millénaire. De fréquentes comparaisons sont effectuées avec le Paléolithique pour mettre en évidence la relativité de la notion de progrès : les chasseurs-cueilleurs passaient/passent en moyenne 3 heures par jour pour obtenir ce dont ils ont besoin pour vivre, dans des sociétés moins inégalitaires que celles des agriculteurs/producteurs. N’est-ce pas dans cette organisation que résiderait une forme de société d’abondance ? J.-P. Demoule reprend ici les pistes de l’anthropologue Marshall Sahlins publiées en 1972, tout comme il rappelle l’importance des travaux de Pierre Clastres (La Société contre l’Etat, 1974) sur la question des dominations. Par ces références, ce livre redonne ainsi subrepticement, par l’approche préhistorique, une présence à ces si intéressantes productions des années 70.

Beaucoup d’autres choses qui semblent aller de soi volent en éclats dans cette synthèse : en matière de domination masculine, les statuettes de femmes hypersexualisées de la fin du Paléolithique  relèvent sans doute moins d’un culte de la fertilité que d’un contrôle viril de la sexualité féminine ; dans les sociétés de chasseurs cueilleurs, seulement 30 % de l’alimentation est le produit de la chasse masculine, l’essentiel provenant de la cueillette féminine ; en matière d’innovations, plusieurs sociétés, connaissant pourtant le mouvement rotatif, n’inventent pas la roue ; la résistance de certains chasseurs cueilleurs à l’alternative agricole est impressionnante, et on observe même très ponctuellement, des abandons de l’agriculture. En définitive, seule la pression démographique exercée par les sociétés agricoles explique leur diffusion.

On peut, certes, être un peu gêné, parfois furtivement agacé même, par certaines montées en généralité quelque peu hâtives, ou quelques conclusions sommaires, sans doute inévitables dans cet exercice de va et vient entre notre présent, le Paléolithique et dix millénaires d’histoire et de révolutions néolithiques, entrainant également quelques redondances liées au plan thématique. Mais globalement l’ambition de l’ouvrage est tenue tant l’auteur réintroduit, autant que faire se peut, de l’historicité dans ce qui semble aller de soi, évitant ainsi le piège d’une histoire immobile. Par exemple, le chapitre sur l’invention des chefs, souligne que plusieurs sociétés néolithiques caractérisées par d’importantes inégalités de richesse, tels les espaces mégalithiques de la façade atlantique, ont disparu au profit de sociétés plus égalitaires. Puis, à l’égal de l’ensemble des autres chapitres ouvrant sur les présents du Néolithique, il conclut sur la théorie néo-libérale du ruissellement, en une prose plus proche d’une insurrection qui vient que d’une communication sur la diffusion de la culture matérielle du  Rubané en Europe centrale – sur laquelle vous apprendrez aussi beaucoup : « Il est en tout cas exceptionnel qu’un pouvoir trop contraignant parvienne à se maintenir indéfiniment sans provoquer sa chute à plus ou moins brève échéance. La servitude volontaire a donc ses limites ».

Au terme d’une lecture aussi distrayante que bousculante, on souscrit donc avec entrain aux conclusions de J.-P. Demoule : « Une bonne partie de ce qui compose notre monde actuel, les villes, les chefs, les nations, les guerres, les dieux, et ce qui nous semble aller de soi a en fait une histoire et cette histoire n’était pas forcément la seule qui aurait été possible… […] Plutôt qu’une histoire linéaire, il faut donc imaginer une histoire potentiellement buissonnante, avec de nombreuses intersections possibles, même si à chaque fois une seule voie a été prise ».

La géographie du souvenir de Dominique Chevalier : repenser la mémoire comme objet d’étude.

Rédactrice : Véronique Servat

La mémoire est un objet d’étude devenu familier des historien.ne.s. L’ouvrage collectif dirigé par P. Nora sur Les lieux de mémoire[1] constitue un des moments fondateurs de cet intérêt. Son déploiement progressif sur les mémoires spécifiques d’un événement ou guerres de mémoires (Branche, Stora), ou, plus récemment encore, sur le devoir de mémoire (Ledoux, 2016), conduit H. Rousso à parler de Memory Boom. Dans le sillage des travaux de J.-L. Piveateau et C. Grataloup parus au mitan des années 90, La géographie du souvenir de D. Chevalier, publication tirée de son Habilitation à Diriger des Recherches, inscrit cet objet dans le champ disciplinaire de la géographie puisque, comme le souligne l’auteure, la mémoire produit de l’espace en conjuguant le global au local, le général au particulier à travers des régimes d’historicités et de mémorialités complexes[2].

L’enquête ici menée chemine également au côté des recherches de C. Chivallon sur la mémoire de l’esclavage à travers ses lieux et ses musées. De son côté, D. Chevalier s’intéresse à une autre mémoire vive, celle de la seconde guerre mondiale centrée tout particulièrement sur l’extermination des Juifs d’Europe. Il y a dans l’ouverture de ces lieux de mémoire et d’histoire – musées ou mémoriaux – des enjeux dont on ne mesure pas toujours l’étendue, ni les difficultés. Pourtant, ne pas transmettre était inacceptable, transmettre était vertigineux[3] : la spécificité du crime, son ampleur, le dévoilement de ses multiples aspects, de ses modes opératoires sont des obstacles importants. Transmettre le souvenir d’un monde englouti, dont les survivants ont expérimenté l’indicible est un pari difficile rendu toutefois nécessaire par la disparition des derniers témoins qui, peu nombreux, ont de surcroît, peiné à mettre des mots sur leurs expériences.

Là-bas, le temps était autre de ce qu’il est ici sur terre. Chaque fraction de seconde appartenait à un cycle de temps différent. Les habitants de cette planète ne portaient pas de noms. Ils n’avaient ni parents, ni enfants. Ils ne s’habillaient pas comme nous nous habillons ici. Ils n’étaient pas nés là-bas et n’y donnaient pas naissance. Leur respiration même était rythmée par les lois d’une autre nature. Ils ne vivaient ni ils ne mouraient selon les lois de ce monde. Leurs noms étaient des numéros.[4]

La prise de conscience différenciée de la Shoah, intimement liée aux histoires nationales et à la géopolitique du second XXè siècle suit un tempo saccadé qui s’étire jusqu’à aujourd’hui. C’est à l’étude de ces temporalités variées que se consacre la première partie de La géographie du souvenir. En posant les questions du  quand  et du où  l’auteure dresse un panorama explicatif de l’ouverture de ces musées et mémoriaux qui ouvre la questionnement au pourquoi. Dans ce parcours géographique et historique, on trouve les lieux précurseurs (Paris, Jérusalem), des zones grises dépourvues de sites dédiés (Espagne, Irlande), une américanisation impressionnante du phénomène, un déploiement tardif mais fondamental dans l’Europe de l’après-guerre froide (Berlin, Varsovie, Budapest) qui nous interpelle d’autant plus que les extrêmes droites et leurs discours de haine progressent partout sur le vieux continent. Ce premier tiers de l’ouvrage nous emmène aussi dans des endroits inattendus (Shanghai) ou très excentrés par rapport aux évènements (Australie), certains d’entre eux devant gérer conjointement plusieurs mémoires traumatiques (Europe de l’est, Afrique du Sud). Les fils rouges qui tissent de longues temporalités (la construction du mémorial de la Shoah de Paris sur le site même de l’ancien Pretzl[5] parisien s’étire jusqu’en 2005) sont soulignés autant que les grandes ruptures, fécondes de déblocages et d’avancées : certaines relèvent de l’histoire culturelle (diffusion de la série Holocauste[6], réalisation en 1985 puis diffusion TV de Shoah de C. Lanzmann), d’autres d’épisodes judiciaires au retentissement mondial (procès Eichmann), d’autres encore de bouleversements géopolitiques majeurs (création de l’état d’Israël, chute du mur de Berlin). Ce « tour du monde » des musées et mémoriaux permet aussi à l’auteure de nous faire entrer dans une des formes de la mondialisation des mémoires de la Shoah.

Sans quitter totalement la question du où, on découvre d’autres aspects de cette mondialisation dans les suites de l’étude de D. Chevalier qui, par emboitement scalaire, rebat les cartes du classement des musées et mémoriaux de la Shoah, non en fonction de leur émergence dans le temps mais davantage de leur mise en espace urbain et de leur marque de fabrique. A l’instar de Paris, d’autres villes choisissent de placer au cœur de leur territoire ces lieux de mémoire. Le cas berlinois est particulièrement intéressant. Dans l’ancienne capitale du IIIème Reich, devenue celle de l’Allemagne réunifiée, se côtoient le Musée juif de Berlin et le Mémorial aux Juifs assassinés d’Europe. Le premier, œuvre du Starchitecte D. Libeskind, permet d’amorcer la question ultérieure de la plus value culturelle et touristique de ce type de réalisations muséales pour des métropoles mondiales qui se livrent, en la matière, à une importante concurrence. Le second introduit en amont d’un traitement plus approfondi la question des usages de ces lieux ; en effet, les stèles noires qui surplombent le Mémorial berlinois, espace de circulation ouvert mais paradoxalement anxiogène lorsqu’on s’y immerge, est, dans sa réalisation, assez atypique. Qu’ils soient situés au cœur des grandes métropoles mondiales – ce qui est aussi le cas du mémorial de Washington – installés dans un espace ouvrant sur un paysage à lire ou excentrés, tous les sites étudiés par D. Chevalier font l’objet d’une analyse quant à leur emplacement et leur environnement de façon à faire émerger les enjeux, les controverses, les attendus, les non-dits liés à leur édification. Une nouvelle typologie prend alors forme. 

En modifiant une fois de plus la focale dans le dernier tiers de son livre, on suit l’auteure, à l’intérieur des musées et mémoriaux pour en découvrir les parcours mais aussi les contenus. Les possibilités d’accès à ses espaces sont variés et relèvent d’intentions diverses mais réfléchies. Certains sont très ouverts (Berlin), d’autres sont souterrains dessinant une métaphore de la descente aux enfers ou de l’engloutissement d’un monde, d’autres encore sont visuellement connectés à des sites alentours afin de délivrer un message civique spécifique (Washington), beaucoup sont soumis à de strictes mesures de sécurité. Les dispositifs de circulation intérieurs sont également analysés : quelles libertés sont laissées à celles et ceux qui pénètrent en ces lieux ? Le parcours proposé est-il rectiligne  ou fait de chemins brisés ? Les allers-retours sont-ils permis ou, au contraire, chaque espace est-il hermétiquement séparé des autres ? Les variantes ne sont pas tues, mais le schéma de circulation de la lumière vers les ténèbres, puis, à nouveau, vers la lumière est adopté par une large partie des musées ; un signe supplémentaire d’uniformatisation, de normalisation des façons de faire œuvre d’histoire et de mémoire en ce type de lieux ?

Vient ensuite la question des contenus : quels espaces recrée-t-on dans l’enceinte muséale, quels territoires y donne-t-on à voir : une maquette de camp, une rue de Varsovie avant la guerre, des photos du Yiddishland disparu ? Que les dispositifs soient sonores, visuels ou auditifs les musées et mémoriaux consacrés à l’extermination des Juifs d’Europe multiplient les sollicitations envers le public afin de privilégier, comme c’est désormais de plus en plus le cas, l’expérience. L’Imperial War Museum de Londres s’était rendu célèbre pour sa tranchée qui proposait une immersion sonore dans l’expérience combattante de la Grande Guerre. On retrouve dans bien des sites consacrés à l’histoire et la mémoire de la Shoah, cette volonté de faire expérimenter aux personnes qui visitent un peu du parcours sans retour des déportés. L’inventivité muséographique ne balaie pas les tendances lourdes, communes à de nombreux sites : les contenus des musées sont souvent proches. Ils entremêlent trajectoires individuelles (mur des photos de disparus, objets personnels) à la tragédie collective (carte des voies de chemin de fer vers les lieux d’annihilation) de façon à proposer plusieurs échelles de lectures et à impliquer le public. Certaines pièces exposées font débat (photos de femmes nues fusillées par les unités mobiles de massacre dans les territoires de l’est, cheveux de déportés), d’autres pas toujours visibles car liées au moment fondateur relèvent d’une volonté de syncrétisme (mélange de cendres ou de terre en provenance de différents lieux d’annihilation transportées sur les sites de mémoire). Pour celles et ceux qui ont visité quelques uns de ces mémoriaux, cela donne un niveau de lecture supplémentaire à celui de la simple observation des dispositifs muséographiques ; ainsi, D. Chevalier nous ouvre la boîte noire de la « mise en musée » de la Shoah.

La toute dernière partie de l’ouvrage inscrit l’objet d’étude dans une autre géographie, celle du tourisme mondial. Le contenu particulier des expositions proposées dans les musées et mémoriaux de la Shoah renvoie à ces formes de tourisme, certes spécifiques mais désormais connues, qu’on englobe dans le terme dark tourism. Comme pour n’importe quel lieu de culture ou d’histoire, les métropoles qui abritent mémoriaux et musées de la Shoah évaluent les flux touristiques qu’ils génèrent, tentent d’en faire un atout dans le cadre d’une concurrence mondiale forte dans le secteur, proposent des suppléments pour séduire le public potentiel (une architecture audacieuse, des contenus augmentés, un parcours qui s’ouvre sur d’autres sites etc.). Il s’agit ici notamment de capter les publics les plus larges possibles et de s’adapter au mieux aux besoins estimés de la clientèle : scolaires, grand public ou spécialistes. Un équilibre qui n’est pas toujours simple à atteindre, mais qui génère des flux, et de l’activité économique.

La géographie du souvenir de D. Chevalier est un ouvrage riche de toutes ces lectures. Le décloisonnement disciplinaire assumé renouvelle notablement les approches classiques c’est pourquoi sa lecture laisse convaincu.e d’avoir franchi une ligne : au delà de celle-ci s’ouvre une voix royale pour d’autres études qui, inspirées par cette matrice féconde, ne manqueront pas d’advenir.

[1] P. Nora (dir), Les lieux de mémoire, Paris, Gallimard, 1984

[2] D. Chevalier, La géographie du souvenir, Paris, L’Harmattan, 2017, p. 209

[3] S. Ernst, « Vers une transmission de masse : de nouveaux enjeux », Quand les mémoires déstabilisent l’école. Mémoire de la Shoah et enseignement », INRP, 2008, p. 91

[4] Propos de Yéhel Di-Nur, témoin du procès Eichmann, cité par T. Ségev dans le prologue de son livre Le septième million. Les israéliens et le génocide, 1993.

[5] La petite place en Yiddish par opposition à la grande place, celle des Vosges (p. 83)

[6] Mini série américaine de M.J. Chomsky diffusée sur NBC, entre 16 et 18 avril 1978, elle est visionnée par 120 millions d’étatsuniens.

Sur les chemins de terre brune. Voyages dans l’Allemagne nazie 1933-1939 de F. Sallée

Rédacteur Laurent Gayme

Frédéric Sallée, Sur les chemins de terre brune. Voyages dans l’Allemagne nazie 1933-1939, Paris, Fayard, collection « Histoire », 2017, 510 p.

Avec ce livre tiré de sa thèse soutenue en 2014, Frédéric Sallée, professeur agrégé d’histoire, docteur en histoire de l’Université Pierre Mendès France – Grenoble et membre associé au laboratoire universitaire Histoire Cultures Italie Europe (LUHCIE), nous propose un travail important et novateur, qui le range parmi ces jeunes et stimulants historiens français de l’Allemagne contemporaine et du nazisme, comme Johan Chapoutot, Christian Ingrao et Nicolas Patin.

Du voyage dans un régime totalitaire, on connaissait le voyage des intellectuels en URSS dans les années 1930 ou en Chine, grâce aux travaux de Fred Kupferman[1], François Hourmant[2], Sophie Cœuré ou Rachel Mazuy[3]. Du voyage dans l’Allemagne nazie, on connaissait l’expédition française des Jeux Olympiques de Berlin en 1936 ou celle d’intellectuels français, dont Brasillach et Drieu La Rochelle, à l’automne1941, arbres qui cachaient la forêt que Frédéric Sallée a entrepris de défricher, en s’inscrivant dans une historiographie de la fascination du nazisme[4] mais aussi du voyage, de l’Antiquité à l’époque contemporaine[5], en URSS et plus récemment dans l’Italie fasciste[6] et dans la Chine maoïste[7]. Mêlant histoire des relations internationales et histoire des représentations, il s’appuie sur un matériau impressionnant (car on voyageait beaucoup alors en Allemagne, contrairement à ce qu’écrivait Jean-Baptiste Duroselle en 1979) : le dépouillage de nombreux titres de la presse allemande, américaine, britannique, française, etc. et des archives administratives et diplomatiques nazies et étrangères, et surtout les témoignages de 1164 voyageurs de 52 nationalités différentes, majoritairement européens et américains, mais aussi asiatiques, sud-africains, latino-américains et australiens, sous la forme de récits de voyages, de thèses qui ont nécessité un voyage en Allemagne, d’ouvrages, récits et correspondances rétrospectifs. On suit des inconnus et des célébrités aux statuts variés, aventuriers, intellectuels et artistes, hommes politiques et diplomates, grands industriels, militaires et anciens combattants, étudiants et universitaires. Frédéric Sallée étudie « les voyages » dans toute leur variété, du voyage d’étude au voyage d’affaires, de l’enquête au tourisme, et à travers eux la perception du nazisme et des relations entre États de l’arrivée d’Hitler au pouvoir jusqu’au début de la guerre. L’étude s’articule autour de trois temps du voyage : « L’utilité du voyage » ou pourquoi partir en Allemagne ; « La temporalité du voyage » de la préparation du séjour au séjour lui-même et au retour ; enfin « L’amplitude du voyage », partie consacrée à l’image que l’Allemagne nazie a donné d’elle aux voyageurs et que les voyageurs ont donné d’elle (séduction ou rejet?), et à la question de l’antisémitisme.

Pourquoi partir ? Quelles motivations ont poussé ces femmes et ces hommes à voyager en Allemagne nazie ? Frédéric Sallée montre que le voyage est un objet d’histoire, « un élément de construction ou de déconstruction d’une image politique » (p. 18)  et une expérience vécue et perçue différemment par chaque voyageur, façonnée par leurs parcours individuels, leurs motivations, les conditions du séjour, d’où la nécessité à son sens de parler plutôt des voyages. Il y avait des motivations très pragmatiques au voyage : intérêts diplomatiques (par exemple le voyage de Mussolini) et économiques (voyages d’étude et consolidation de liens économiques entre le régime nazi, qui multiplia les salons internationaux et les invitations, et les entreprises étrangères) ; promotion d’une carrière artistique (pour des gens de théâtre, et du cinéma avec la puissance de la UFA devenue société d’Etat en 1933, qui attire aussi bien Michèle Morgan et Madeleine Renaud que Raimu ou Fernandel ; mais aussi pour des décorateurs, des architectes, des peintres et des sculpteurs, des wagnériens, etc.) ) ; recherche par le monde éducatif, par le scoutisme, le voyage scolaire et les tournées internationales d’instituteurs venus étudier le modèle scolaire allemand notamment, d’un référent culturel européen à travers la connaissance de la langue et de la culture allemandes ; recherche enfin de nouveaux héros, aventuriers étrangers que le nazisme promouvait comme l’explorateur suédois Sven Hedin ou l’aviateur Charles Lindbergh. De façon plus globale, certains voyageurs s’intéressaient à un régime incarnant à leurs yeux une rupture historique, qu’il fallait aller observer et tenter de comprendre, et la modernité politique, scientifique et technologique, esthétique même. D’autres (parfois les mêmes) cherchaient à déconstruire leur modèle national : une contre-révolution sans violence (pour les frères Tharaud par exemple) opposée à la barbarie révolutionnaire française et russe, ou « la mythification de l’Allemagne qui travaille contre des démocraties occidentales oisives » (p. 76), ou encore la force de la jeunesse allemande. D’autres enfin allaient y pratiquer une « diplomatie parallèle » (p. 78), entre espionnage du réarmement allemand et rencontres officieuses pour planifier des rencontres officielles. Certaines motivations étaient plus existentielles : chercher l’inspiration culturelle (l’Allemagne médiévale et romantique…) et même morale « autour d’une thématique récurrente, celle de la nature idyllique germanique, cadre idéal de la communion entre le peuple et la terre » (p. 85), ou encore confronter le Latin civilisé et éduqué politiquement au « fantasme du barbare germanique séculaire et ancestral devenu monstre politique moderne » (p. 90) :

« En somme, le voyage permet de mesurer à quelle place se trouve sa propre nation sur l’échiquier des puissances européennes. Le degré de fascination ressenti par les voyageurs reste proportionnel au degré de désillusion de son modèle politique national d’origine. Cette projection fantasmatique du constat de l’inaccomplissement démocratique dans un régime dont le fondement même réside dans l’existence d’une nouvelle vision du monde a capté les attentions des démocrates essoufflés par l’immobilisme. » (p. 93).

Comment partir, comment séjourner ? Frédéric Sallée montre bien comment le nouveau régime avait construit toute une politique de séduction et d’attraction à l’égard du voyageur, par les guides et agences de voyages, les universités, les salons internationaux et les grandes manifestations comme les Jeux Olympiques de 1936, la mise en avant de la langue et du patrimoine historique allemands, mais aussi les réseaux et les contacts personnels. La politique touristique du IIIe Reich visait à dépolitiser et faciliter le voyage. Tout était fait pour donner au voyageur l’impression de bien-être, d’hospitalité et d’accessibilité. Tout semblait ouvert et facile à visiter en fonction du voyageur, les usines, les oeuvres sociales, les camps de travail, les Ordensburgen (écoles d’administration et politique du Reich), la capitale, certains sites militaires et même les camps de concentration (Dachau, Oranienburg, Heuberg notamment) avec rapidement un scénario bien étudié et mis en scène. Des lieux de pèlerinage étaient mis en scène aussi : Munich « la Mecque du nazisme », Nuremberg « le cœur de l’Allemagne » avec les congrès du NSDAP, Berchtesgaden le « Nid d’Aigle ». On visitait beaucoup moins facilement la campagne allemande non maîtrisée ou la façade littorale nordique militaire très surveillée. L’Allemagne nazie contrôlait le tourisme, ce qu’elle donnait à voir et à connaître du régime, pour le mythifier et déifier Hitler, et pour forger et diffuser une image positive de l’Allemagne à l’étranger. Ce contrôle avait néanmoins ses limites et put se retourner contre le régime : à la fin des années 1930, la SS et la Gestapo avaient accru la surveillance des voyageurs étrangers, allant parfois jusqu’à les torturer, ce qui en faisait, après leur expulsion, des témoins vivants de la répression libres de s’exprimer.

Qu’ont vu les voyageurs en Allemagne nazie ? Ont-ils été dupes ? Beaucoup ont ressenti l’obligation, naturelle, morale, parfois politique, de décrire leur séjour, dans des textes souvent relus et corrigés plusieurs fois, par eux-mêmes ou les maisons d’édition, souvent pour insister sur certains points, en atténuer ou occulter d’autres, particulièrement après-guerre : ainsi Sartre justifia son absence de lucidité par son isolement dans un petit monde universitaire qui aurait été à l’écart de l’idéologie nazie. Il ne faut cependant pas en conclure que la séduction fut totale. Certains partaient pour conforter leurs présupposés, ou pour apprendre du nazisme, importer certains aspects de ce nouveau modèle pour le bien-être du peuple. D’autres furent si convaincus, surtout à l’extrême-droite, qu’ils décidèrent de rester définitivement, même s’ils ne parvinrent pas à appartenir à la communauté du Volk. D’autres enfin virent tout de suite, comme Roland Dorgelès, dans l’Allemagne nazie un régime totalitaire, même s’ils n’en perçurent pas tous les aspects et firent de leur récit un outil de résistance et de dénonciation. Beaucoup pourtant, et pas seulement des admirateurs ou des futurs collaborateurs, ne virent rien ou seulement ce qu’on leur montrait, ou seulement ce qu’ils voulaient voir. Dans un chapitre consacré à l’antisémitisme, Frédéric Sallée replace la question de l’absence majoritaire de condamnation dans le contexte d’avant la Shoah, où l’antisémitisme ne suscitait pas l’indignation générale, voire même était largement partagé en Europe (certains antisémites allaient se former en Allemagne) et où l’antisémitisme nazi semblait raisonné par rapport aux progroms russes puis soviétiques. Quelques voix s’élevèrent pourtant, nombreuses chez les voyageurs britanniques.

Pour conclure, Frédéric Sallée replace son travail dans une temporalité plus longue : le voyageur vient certes dans « une terre étrange, pas étrangère » (p. 415). Il vient d’abord en Allemagne, un pays certes jeune, « en cours de compréhension pour les voisins européens et l’arrivée du nazisme n’a fait qu’accélérer une temporalité d’analyses déjà extrêmement mouvementée » (p. 415-416), mais mieux connu que l’URSS et où la liberté de circulation était plus grande. Les voyages dans l’Allemagne nazie en guerre doivent être, pour l’auteur, analysés dans la continuité de ceux d’avant-guerre.

« Le séjour sur place a montré combien l’homme peut s’accommoder du « délire permanent » de son voisin totalitaire ». Tant que ce dernier ne commet pas l’irréparable aux yeux de son voisin dans sa grille de lecture dominée par la démocratie, les droits de l’homme et le pacifisme, le voyageur a la capacité d’absorber les côtés néfastes de la dictature et de sublimer les aspects positifs de l’autoritarisme. Et pourtant, l’irréparable existe depuis 1933. La puissance de la politique antisémite et les aspects multiformes du réarmement, des « orages d’acier » dans cette Allemagne en guerre de trente ans, n’ont pas été jugés comme nécessitant la rupture des relations diplomatiques, ni des voyages. Cette Allemagne fut appréhendée comme une fin en soi, une nation juvénile passée à la maturité et non comme une entité guerrière en gestation, une marche vers la destruction » (p. 418).

En quoi l’étude de Frédéric Sallée nous semble-t-elle novatrice ? Certes elle relève de l’étude des relations internationales et de l’histoire des voyages, mais pas seulement par les relations entre puissances ou les impressions d’intellectuels revenant de pays totalitaires. L’auteur propose d’inscrire l’histoire du nazisme et du IIIe Reich, par une histoire des mobilités étudiées « d’en bas », dans la mondialisation d’avant-guerre et montre comment le nazisme a joué cette carte de la mondialisation et des circulations pour construire et promouvoir l’image positive et séduisante d’une Allemagne nazie moderne, dynamique et attractive. Frédéric Sallée fait en quelque sorte l’histoire de la construction d’un soft power par l’intermédiaire des voyageurs. Tout l’intérêt de sa démarche, pour nos enseignements, est de nous inviter à nuancer sur ce point la comparaison entre les totalitarismes, et à dépasser le seul cadre national des fondements idéologiques du nazisme, des politiques menées par le régime nazi et de ses relations souvent agressives avec ses voisins, pour montrer aussi aux élèves pourquoi et comment un régime d’exclusion, antisémite et totalitaire, a pu aussi, et pas seulement au moment des Jeux Olympiques de 1936, se montrer constamment « ouvert » aux étrangers, pour aveugler et utiliser la plupart d’entre eux.

 

[1] Fred Kupferman, Au pays des Soviets – Le voyage français en Union soviétique, 1917-1939, Paris, Gallimard, 1979 (rééd. 2007, Tallandier).

[2] François Hourmant, Au pays de l’Avenir radieux : voyages des intellectuels français en URSS, à Cuba et en Chine populaire, Paris, Aubier, 2000.

[3] Sophie Coeuré et Rachel Mazuy (dir.), Cousu de fil rouge – Voyage des intellectuels français en Union soviétique. 150 documents inédits des Archives russes, Paris, CNRS Editions, 2012 / Rachel Mazuy, Croire plutôt que voir. Le voyage des Français en Russie soviétique. 1919-1939, Paris, Odile Jacob, 2001 / Sophie Coeuré, La grande lueur à l’est. Les Français et l’Union soviétique 1917-1939, Paris, Seuil, 1999.

[4] Peter Reichel, La Fascination du nazisme, Paris, Odile Jacob, 1993.

[5] Angela Schwarz, Die Reise ins Dritte Reich. Britische Augenzeugen im nazional-sozialistischen Deutschland (1933-1939), Göttingen, Vandenhoek & Ruprecht, 1993.

[6] Charles Burdette, Journeys through Fascism. Italian Writing between the Wars, Oxford, Berghahn Books, 2007 / Christophe Poupault, À l’Ombre des faisceaux. Les voyages français dans l’Italie des Chemises noires (1922-1943), Rome, École française de Rome, 2014.

[7] Camille Boullenois, Marianne Bastid-Bruguière, La Révolution culturelle chinoise sous le regard des Français (1966-1971), Paris, L’Harmattan, 2013.

Le Chili dans les veines. “Là où se termine la terre” de A&D Frappier

Rédactrice : Véronique Servat

laouseterminelaterre-couvPoint aveugle des programmes d’histoire, l’Amérique Latine est pourtant un continent vers lequel nous gagnerions à tourner plus souvent et différemment nos regards. Contraints, ils ne portent guère plus loin que ce moment toujours présenté comme fondateur de la « découverte de l’Amérique par Christophe Colomb. ». À défaut de pouvoir se plonger dans les soubresauts de son histoire contemporaine en classe à l’appui de nos intitulés de programmes, invitons élèves et collègues à arpenter un chemin de traverse, hors les murs, à la faveur d’un itinéraire balisé par Désirée et Alain Frappier. Destination le Chili du second XXè siècle, décor de leur 4ème roman graphique.

Nous connaissons bien les deux auteurs pour leurs ouvrages précédents – Dans l’ombre de Charonne publié en 2012, La vie sans mode d’emploi (2014), et enfin Le choix (2015) – et pour leur disponibilité auprès des professeurs et des élèves avec lesquels ils ont mené différents projets pédagogiques ou présenté de nombreuses fois leur travail. Ceux qui les ont lus, ont apprécié, en amont, la rigueur de leur travail de recherche documentaire et de leurs restitutions historiques, la pertinence de leurs collectes d’archives rehaussée de témoignages ; leur appétence pour une his toriographie critique, une recherche renouvelée sources de leur écriture de l’histoire engagée et militante est un autre trait marquant de leurs différents volumes. Ainsi, La décennie F. Cusset (que Désirée surnomme le petit Cusset-je) a servi d’ossature à leur récit sur les années quatre-vingt, les travaux d’E. Blanchard ont éclairé leur volume sur Charonne, les archives du MLAC ont permis de contextualiser une histoire des droits des femmes et de leurs luttes pour Le choix.

Mais un roman graphique ne vaut jamais uniquement pour sa précision historique. Le travail des Frappier ressemble à celui de funambules en recherche de l’équilibre. Pour l’atteindre, ils mêlent les visuels élégants d’Alain – mélange d’influences de grands maîtres dont il loue le travail, tel le mangaka Tanigushi, à sa propre identité graphique faite des clins d’oeil au réalisme photographique – à l’art de faire virevolter les mots en quelques phrases que Désirée maitrise avec virtuosité. On retrouve tous ces ingrédients dans le premier tome de leur dernière création, ainsi que cette habilité à articuler récit intime, trajectoire personnelle, parcours collectifs et Histoire avec un grand H.

Cela dit, et sans minorer ces atouts, Là où se termine la terre en présente de spécifiques parmi lesquels des regards d’exilés en prise avec l’actualité, une lecture des problématiques politiques, sociales et culturelles du continent à l’aide d’emboitements scalaires et un récit de vie inscrit dans ce temps où chacun pouvait contenir dans sa poche l’univers tout entier[1].

Regards d’exilé

Pour migrer vers ce bout du monde dont la géographie tourmentée – des terres arides d’Arica à Punta Arenas – vient parfois percuter le récit, mettons, à l’instar des auteurs, nos pas dans ceux de Pedro. Sa trajectoire personnelle, familiale, politique, est contée à l’aide de ses souvenirs qui tissent la trame du récit. Celle-ci rencontre la terre chilienne bien en amont de sa propre vie, quand, au début du siècle, son grand-père, originaire de Syrie, foule le sol sud-américain. Comme tant d’autres il rêvait de l’Amérique à ceci près que la sienne était plus au sud et s’appelait l’Amrik. Accroché au fil tendu de ses espoirs il débarque à Valparaiso puis à Santiago. Le père de Pedro, Guillermo, y rencontre Albina après que celle-ci ait dû quitter Concepcìon, rasée en 1939 par un tremblement de terre. Les souvenirs d’enfance de Pedro se font foisonnants ; il se remémore ce temps doux-amer, marqué par la présence d’un père, intellectuel fantasque, qui s’éclipse pour fonder une autre famille et une mère versée dans la religiosité. Quelques épisodes forts émergent de cette époque en particulier celui de la coupe du monde de football de 1960. Pedro et son frère Pablo assistent à un match et supportent l’équipe chilienne qui fait un parcours remarquable dans la compétition parvenant au seuil de la finale remportée par le voisin brésilien. Viennent aussi les premiers éveils aux questions sociales du continent évoquées à hauteur d’adolescent qui mesure chaque jour la pauvreté grandissante à sa porte. Le déchirement palpable issu de l’exil éclaire en oblique les souvenirs familiaux pour donner au récit une patine particulière sans le réduire à une nostalgie mièvre.

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Pedro grandit. L’adolescent devenu jeune adulte entreprend un grand voyage vers les terres australes du Chili. À la façon du jeune Ernesto Guevara dans ses Diarios de motocicleta, cet épisode initie davantage Pedro aux problématiques socio-politiques du pays ; il est sensible à la question indienne liée à la colonisation, aux spoliations et à l’inégale répartition des terres qu’on qualifie parfois pudiquement de « question agraire ». Pedro rejoint le MIR (mouvement de la gauche révolutionnaire) et se lance dans des activités militantes et philanthropiques d’alphabétisation puis de création au sein d’une troupe de théâtre.

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P. Freire, éducation et émancipation.

Comme la jeunesse allemande, française, états-unienne du printemps 1968, celle du Chili vibre à l’unisson des mots choisis par E. Galeano pour décrire l’ambiance singulière de cette période Nous n’avions pas beaucoup d’années sur le dos et beaucoup de désirs de faire et de dire, nous étions joyeux, acharnés, contagieux …[2] Le militantisme cimente les amitiés et offre les premières émotions amoureuses. Ces années d’initiation et d’expérimentation nous permettent de suivre l’éveil de Pedro et des ses camarades aux causes fondamentales de défense des droits humains : éducation, émancipation, droit à la dignité de tou.te.s. Ils sont alors les moteurs de l’histoire du Chili, oeuvrant à la construction d’un futur qu’ils escompte nt différent, trajectoires personnelles et histoire nationale s’écrivent conjointement.

L’arrière cour ensanglantée du voisin étatsunien

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L’histoire du continent sud-américain est imbriquée dans celle des Amériques. Théâtre de la guerre froide, le Chili de Pedro bruisse du spectacle de l’affrontement est-ouest, saisi par un enfant dans ses grandes lignes et figures. Dans les souvenirs de Pedro la course à l’espace avec Laïka et Gagarine, celle aux armements, est régulièrement éclipsée par les grands films qui récoltent des Oscars et les rôles endossés par les stars hollywoodiennes. L’affrontement affecte pourtant le quotidien des chiliens et tout particulièrement de ses adolescents perméables au rêve américain forgé plus au nord. Le Chili parvient toutefois à faire exister son propre univers culturel : les protest singers américains trouvent dans la nouvelle chanson chilienne de sérieux concurrents, Victor Jara et Violetta Para séduisent autant de Joan Baez et Bob Dylan.

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La guerre froide se réchauffe après la conquête de Cuba par les forces révolutionnaires emmenées par Castro entre 1959. La prise de pouvoir des castristes puis la révolution cubaine qui installe une tête de pont communiste à quelques encablures des Etats-Unis vient bouleverser les équilibres continentaux. L’épisode de la crise des missiles en 1962 rend subitement palpable le caractère foncièrement instable de l’hypothèse d’un équilibre de la terreur. Pour Pedro, l’exemple cubain est un appel d’air qui l’autorise à recalculer à nouveaux frais l’avenir du continent tout entier. Les espoirs de justice sociale, d’émancipation de l’emprise états-unienne, les rêves de réforme agraire et de changement de la géopolitique américaine se rapprochent et prennent la forme de possibles. L’emboitement scalaire maitrisé par les auteurs permet une lecture des nouveaux équilibres politiques du continent.

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Nos luttes et nos rêves

chili-6Après 1968 l’histoire du Chili arrive à un nouveau tournant. La sociale démocratie de Frei élu en 1964 semble à bout de souffle. La répression dans les campagnes se fait sanglante[3] tandis que les sans terres (parmi lesquels de nombreux indiens Mapuche) multiplient les tomas[4]. L’épisode de la mutinerie menée par le commandant Viaux depuis la caserne de la Tacna à quelques pas du palais présidentiel en octobre 1969 sonne comme un funeste avertissement. La campagne présidentielle de 1970 met en concurrence le candidat des Etats-Unis – Alessandri, ancien président – le social démocrate Tomic et le socialiste S. Allende, soutenu par l’Unité Populaire, alliance regroupant notamment les communistes, le MAPU et le parti radical. Arpentant le pays pour y faire connaitre son programme il est élu triomphalement au soir du 4 septembre 1970. Les portes du palais de la Moneda s’ouvrent et avec elles le champ des possibles. Cette semaine là, trois ans avant le coup d’état, le voisin états-unien, par l’un de ses organes de presse les plus prestigieux, le New York Times, lançait en un avertissement en forme d’augure funeste Un coup d’état militaire serait préférable à l’arrivée au pouvoir à Santiago d’un Front Populaire.[5]

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Et soudain, un sac de toile s’abat sur la tête de Pedro, les pages deviennent noires. Le premier tome s’achève à la veille des mille jours de présidence d’Allende brusquement interrompue. La vie  de Pedro telle que nous l’avons découverte basculera avec elle.  Il faudra patienter jusqu’au prochain tome pour explorer cette partie plus sombre de son existence et de l’histoire contemporaine de son pays ;  l’exil ne l’en délivrera que partiellement, c’est certain car déjà tellement palpable.

L’épaisseur narrative et historique de Là où se termine la terre rend les lecteurs.trices impatient.e.s, qu’ils enseignent ou non. Les veines ouvertes de l’Amérique Latine[6] n’ont pas fini de saigner, et Là où la terre se termine est une puissante occasion de nous le rappeler.

 

[1] Frappier, D.&A., Là où se termine la terre, Steinkis, 2016, p. 7

[2] Frappier, D.&A., Là où se termine la terre, Steinkis, 2016, p. 159

[3] Se reporter dans le roman à l’épisode du massacre de Puerto Montt en 1969

[4] Mouvement d’occupation des terres latifundiaires.

[5] Article du New York Times cité dans Frappier, D.&A., Là où se termine la terre, Steinkis, 2016, p. 219

[6] Ouvrage de l’écrivain uruguayen Eduardo Galeano paru en 1971.

Dire et penser la Shoah

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Rédacteur : Samuel Kuhn

 

 

 

 

 

 

A propos de Tal Bruttmann et Christophe Tarricone, Les 100 mots de la Shoah, Paris, PUF, Que-sais-je ?, 2016, 128 p., 9€.

« J’ai vu des mots yiddish

comme de petites flammes,

comme de belles flammes,

étincelles tirées du minerai obscur.

J’ai vu des mots yiddish

comme de petites colombes,

comme de belles colombes

épanchant leur murmure… »

Moyshe Kulbak

Cité par Yitskhok Rudashevski, Entre les murs du ghetto de Wilno, 1941-1943, journal

Paris, éditions de l’Antilope, 2016, p.74-75.

 

Un an après son Auschwitz, Tal Bruttmann récidive. Et de confirmer, au fil des publications, que cet historien, spécialiste reconnu des politiques antisémites en France, est une voix qui compte dans le cercle des historien-ne-s de la Shoah[1].

Pour ce « Que-sais-je ? », il s’est associé à Christophe Tarricone, enseignant dans l’Académie de Grenoble et formateur au Mémorial de la Shoah. Les habitué-e-s reconnaîtront dès les premières pages ce qui fait la qualité et le sel des formations proposées au Mémorial. Ecriture à quatre mains, dense et limpide, pour construire un ouvrage appelé à devenir une référence et trouver au plus vite une place de choix dans nos bibliothèques d’enseignant-e-s. Très belle vulgarisation au sens le plus noble du terme.

Kaléidoscope et lecture multiscalaire

Evacuons d’ores et déjà ce qui relève du format éditorial de cette série des 100 mots de la collection des PUF. Cent mots, pas un de plus. On pourra alors pointer, on le fera d’ailleurs, les manques, les oublis, les choix. Et de l’aveu des auteurs, le choix fut difficile[2]. La liste retenue n’a cessé d’être modifiée. N’attendons donc point quelque exhaustivité qui est, vu l’ampleur du sujet, vouée à l’échec. C’est donc une proposition, un tour d’horizon, qui nous est offert. On pourra également regretter que le format n’offre ni bibliographie, ni notes ou chronologie. L’ouvrage se présente plus comme un lexique qu’une encyclopédie de la Shoah[3].

A le feuilleter au hasard de l’ordre alphabétique, on pourrait craindre une vision diffractée de l’histoire de la Shoah au détriment d’un ordonnancement chronologique et/ou thématique. On est alors d’autant plus frappé par la cohérence de l’ensemble et la richesse des multiples lectures qu’offrent les notices.

Les auteurs suggèrent dès l’introduction des entrées thématiques : les acteurs individuels (bourreaux et victimes) et collectifs (organisations, administrations, unités militaires, Etats), les sites ou encore des œuvres (témoignages comme fictions) qui occupent près de la moitié des notices (une quarantaine de mots et noms). Le reste des termes recouvrent les multiples dimensions de l’assassinat, la diversité et complexité des politiques nazies mises en œuvres (les politiques antisémites, l’univers concentrationnaire, les unités mobiles, les centres de mise à mort, les diverses Aktion ou « opérations »…), mais aussi des lieux et exemples concrets. Sept expressions qui permettent de qualifier cet événement, l’assassinat de 5.7 millions de Juifs, sont isolées et ouvrent l’ouvrage : Extermination, Génocide, Holocauste, Hurbn, Shoah, « Solution finale », Destruction des Juifs d’Europe.

Le-la lecteur-ice circule dans l’ouvrage grâce aux multiples renvois d’une notice à l’autre et d’un jeu de réseaux tissé par les thématiques explicites ou sous-jacentes. Dans chaque notice, des astérisques signalent les autres entrées retenues parmi les cent mots. A ce titre, il est dommage que l’éditeur ne propose pas un index final où ces réemplois, récurrences et croisements entre les termes auraient pu être mis en valeur par des jeux de numérotations thématiques tels qu’on en trouve dans certains dictionnaires[4]. Un tel outil aurait sans doute facilité ces lectures croisées pour des lecteur-ice-s novices et/ou désarçonné-e-s par la nouveauté du propos.

Même si, format oblige, celui-ci est souvent bref (d’une dizaine de lignes pour les plus courtes à environ deux pages pour les plus longues), les entrées, à l’image de fractales inspirées des démarches systémiques, sont autant de cas singuliers qui contiennent en eux-mêmes toute la structure. Et ces entrées, notamment celles consacrées à la Pologne, aux modalités techniques de l’assassinat de masse (Camion à gaz, Centre de mise à mort, Chambre à gaz…), ou aux rafles (Rafle du Vel d’Hiv, Rafles), variables dans leurs échelles temporelles ou géographiques, se répondent, se prolongent pour saisir l’intelligibilité de la Shoah dans son ensemble.

Mémoire historique et socle de représentations

L’ouvrage se donne pour ambition de battre en brèche les idées reçues, le « gouffre entre la manière dont les historiens étudient [la Shoah] et la manière dont le grand public en parle », d’aider les lecteur-ice-s à se repérer dans l’histoire de la Shoah et peser le poids des mots. La mémoire de la Shoah s’accompagne en effet d’une fausse impression de savoir : « L’un des paradoxes de cette omniprésence est une impression de connaissance, souvent biaisée par un ensemble de représentations nées au cours même de la Seconde Guerre mondiale ou aux lendemains de celle-ci » écrivent les auteurs en introduction.

Leur travail nous aide ainsi à comprendre comment certaines de ces représentations se sont forgées et ancrées dans la mémoire commune. Leur prégnance fait par ailleurs écran à la complexité du réel, en particulier avec Auschwitz[5]. Camp de concentration devenu au gré des circonstances et par effet d’opportunité le centre de mise à mort principal du génocide, le lieu fut, à plus d’un titre, « une forme d’anomalie, une exception de par son fonctionnement »[6]. Et c’est l’exceptionnalité de ce « paradigme singulier »[7], pour reprendre l’expression de Tal Bruttmann, qui en fait le lieu le plus connu : « Cette dimension fait d’Auschwitz un lieu à part dans la « solution finale* » : centre de mise à mort dont le rôle ne cesse de prendre de l’importance, au point de devenir, à partir de l’été 1943, l’épicentre du processus de destruction, il est également, du fait de la « sélection* », le lieu où quelques dizaines de milliers de Juifs ont survécu » (Auschwitz, p.27-28). La survie de ces rescapés passés par la sélection, et des autres survivants passés par le camp de concentration (KL Konzentrationslager) a permis l’élaboration et transmission d’une mémoire historique tout en projetant dans les consciences occidentales les images d’Auschwitz (son mirador à l’entrée de Birkenau, ses baraquements, les cheminées des crématoires) à l’ensemble de la Shoah, en généralisant l’exception[8]. Brouillant la distinction entre la logique concentrationnaire des politiques de répression nazie et la politique spécifique d’assassinat et donc la compréhension de ce qui fut la norme de la destruction des Juifs d’Europe[9].

Plus généralement, les représentations associent pour l’essentiel la Shoah aux centres de mise à mort et aux chambres à gaz. Sans doute parce que c’est la dimension qui frappe le plus l’entendement et cette rationalisation/industrialisation du meurtre qui en constitue la spécificité, mais non sans quelques confusions. D’une mise à jour de nos connaissances, l’ouvrage avance en-cela en direction d’une proposition d’analyse propre aux recherches de Tal Bruttmann. Esquissée dans son Auschwitz et développée dans le vaste chapitre qu’il consacre à la Shoah dans l’ouvrage collectif La guerre-monde[10], l’idée est de sortir d’une approche purement technique de l’assassinat : « les chambres à gaz constituent, à l’instar des fours crématoires, une illustration de la manière dont les procédés techniques se sont imposés au cœur des représentations, au point d’être devenus synonymes de l’événement » (Chambre à gaz, p.41). Mais l’angle technique biaise la compréhension car au-delà des procédés, c’est bien la finalité, c’est-à-dire l’assassinat des Juifs, « qui définit le centre de mise à mort » (Centre de mise à mort, p.41). Qui plus est, les modalités techniques des centres de mise à mort ne présentent que d’apparentes similitudes : « sous l’appellation « chambre à gaz » figurent différents procédés : camions à gaz* sillonnant le territoire soviétique ou affectés à des centres de mise à mort* [Chelmno], chambres à gaz où l’asphyxie est réalisée au moyen de Zyklon B, comme à Auschwitz*, ou de gaz d’échappement comme dans les sites de l’opération Reinhard* [Belzec, Sobibor, Treblinka] » (Chambre à gaz, p.41)[11].

Partant du constat qu’« on a perdu de vue que la finalité des nazis n’est pas de gazer les Juifs, mais d’assassiner les Juifs »[12], et qu’un centre de mise à mort (qu’il soit d’abord improvisé, puis planifié ou rationalisé) est avant tout un lieu vers lequel sont acheminées les victimes afin d’y être assassinées, il propose de porter à une douzaine le nombre de sites pouvant être qualifiés de centre de mise à mort. Ici, cinq notices leur sont consacrées. Trois aux plus connus d’entre eux : Auschwitz, Belzec et Treblinka. Les deux autres, Babi Yar et Ponar, permettent de mieux saisir la finalité de ces lieux. Un centre de mise à mort, qu’il soit d’abord improvisé, puis planifié ou rationalisé (selon la typologie proposée p.40) est donc avant tout un lieu vers lequel sont acheminées les victimes afin d’y être assassinées.

On comprend alors pourquoi on cherche en vain une entrée « Shoah par balle » dans cet ouvrage. L’expression, devenue courante, traduit cette focalisation sur la technique au détriment de l’analyse d’ensemble. Comme les auteurs aiment à le rappeler, on pourrait raisonner par l’absurde et distinguer une « Shoah par balles », une « Shoah par le gaz », une « Shoah par coup de marteau derrière la nuque », puisque telle était la technique usitée dans le centre de mise à mort de Jasenovac en Croatie[13]…

Nombre de notices déconstruisent ces représentations. Ainsi du Tatouage qui « s’est imposé comme le symbole à la fois de la déshumanisation à l’œuvre dans le système concentrationnaire et du sort qui a été réservé aux Juifs ». Et les auteurs de nous rappeler qu’il ne fut en usage qu’à Auschwitz et les raisons macabres (ne pas réitérer l’impossibilité d’identifier les corps décharnés et dénudés des cadavres soviétiques) de son instauration. Le tatouage fait partie de ces amalgames et généralisations des spécificités génocidaires à l’univers concentrationnaire dans son ensemble ; il a même irrigué tout un imaginaire du cinéma contemporain qui en reprend les principaux motifs[14]. Ainsi de l’étoile jaune dont on cherchera en vain une notice : c’est vers l’entrée Marquage qu’il faut se tourner, d’autres symboles ayant été utilisés et selon des chronologies et modalités variées (étoile jaune ou bleue, triangle jaune, rond blanc ; marquage utilisée en France en zone occupée mais non en zone libre).

Ainsi, enfin, des Fours crématoires symboles visuels associés à la Shoah. A tort. D’abord parce qu’il ne s’agit pas d’instruments homicides mais d’outils destinés à brûler les cadavres[15]. Ensuite parce que de tous les centres de mise à mort, seul Auschwitz en était doté (et couplés aux chambre à gaz dans quatre installations qui entrent en fonctionnement à partir de mars 1943) alors qu’ils sont au contraire présents dès les années 1930 dans l’ensemble des camps de concentration[16]. Conclusion de cette notice : « Ces « crématoires » font d’Auschwitz le centre de mise à mort le plus techniquement perfectionné, le seul où assassinat et destruction des corps sont réalisés à la chaîne, dans les mêmes bâtiments. Ailleurs, les cadavres des victimes, soit l’immense majorité, ont été enterrés ou brûlés sur des bûchers. Mais de tous les lieux de la Shoah*, c’est d’Auschwitz que sortent le plus de témoins : non seulement les quelques poignées de rescapés des Sonderkommandos*, mais également des dizaines de milliers de rescapés du camp de concentration*, témoins du fonctionnement des crématoires et de l’odeur répandue autour et, pour lesquels, la technique liée à la destruction des corps, le crématoire, constitue l’incarnation de l’assassinat de masse » (Fours crématoires, p.59).

Au fil des pages, les mises au point se succèdent, le vocabulaire s’affine, les pièges se déjouent. On comprendra mieux par exemple combien l’expression « camp d’extermination », apparue pendant la guerre est d’une grande pauvreté heuristique[17]. D’abord parce qu’elle est à la fois « antinomique » et « impropre » : on ne peut parler de camp pour désigner des structures souvent dispersées où les victimes n’ont pas le temps d’être détenues, leur mise à mort intervenant au plus tard dans les heures qui suivent leur arrivée (Camp d’extermination, p.38). Ensuite parce que le terme même « d’extermination » relève d’un champ sémantique agricole ou sanitaire de lutte contre les « nuisibles » et qu’il « renvoie, in fine, à une perspective nazie » (Extermination, p.12). Bien plus qu’une simple façon de jouer sur les mots, le progressif remplacement de cette expression par celle de « centre de mise à mort » ou « centre d’assassinat » est donc porteuse d’une plus grande intelligibilité historique.

La Shoah, un processus européen aux modalités et temporalités variées

De ces éclairages sémantiques, les auteurs en viennent à proposer une relecture de l’histoire de la Shoah prise dans ses multiples dimensions et temporalités.

Plusieurs notices portent une attention toute particulière à sa chronologie[18]. La destruction des Juifs d’Europe est appréhendée comme un processus européen aux modalités et temporalités variées, résultat d’une accumulation et succession de politiques antisémites puis de la politique d’assassinat systématique proprement dite. Loin des approches téléologiques qui se plaisent à imaginer le projet d’assassinat inscrit noir sur blanc dès les débuts du nazisme, Tal Bruttmann et Christophe Tarricone rappellent l’importance de la contextualisation[19]. L’exemple roumain permet de montrer la dimension européenne et « composite » de la Shoah : « si la « solution finale* » est un projet nazi, sa réalisation, elle, dépasse le seul cadre allemand et résulte de l’action d’un ensemble d’acteurs étatiques, jusque dans l’assassinat lui-même. Le régime roumain est directement responsable, à partir du déclenchement de Barbarossa*, de la mort de plus de 300 000 Juifs, tant dans ses frontières que dans les territoires soviétiques » (Roumanie, p.106).

La chronologie du génocide se précise et bouscule la vision d’un processus uniforme et linéaire. La notice consacrée aux ghettos en est un parfait exemple et « constitue une illustration de la complexité de la période allant des débuts de la guerre au déclenchement de l’assassinat systématique » (Ghetto, p.61). Avec l’invasion de la Pologne, le Reich fait entrer dans sa sphère d’influence près de 3 millions de Juifs. Les « autorités locales doivent composer avec une population dont elles attendent d’être « débarrassées ». C’est dans ce cadre que les ghettos commencent à être délimités » (Ghetto, p.62). Différentes politiques antisémites s’additionnent alors : contrôle, dépossession, exclusion, enfermement, dans l’attente de projets de déportations. Les premiers ghettos sont mis en place dès la fin de l’année 1939 dans la zone polonaise annexée au Reich et à partir de l’année suivante dans le Gouvernement général. Toutefois, et les auteurs insistent sur ce point, la ghettoïsation ne relève pas d’un plan d’ensemble, ni « d’une politique systématique et uniforme », mais plutôt d’une « mosaïque de décisions locales, prises à l’ échelle de district ou de villes, avec des temporalités, des dynamiques et des spécificités différentes » (p.62). Diverses mesures coexistent par ailleurs : l’enfermement et les expulsions, la ségrégation et des plans de germanisation. Enfin, les ghettos ne se limitent pas au seul territoire polonais, et se développent également, très brièvement, en URSS suite à son invasion par les troupes allemandes.

S’agit-il déjà du processus génocidaire ? Si la mortalité devient rapidement effroyable, les ghettos relèvent plus d’une étape intermédiaire, dans l’attente de déportations massives[20]. Les notices Déportation et Madagascar nous rappellent que dans un premier temps la déportation des Juifs (suite logique des mesures et violences antisémites perpétrées en Allemagne depuis 1933 et destinées à pousser les Juifs à fuir) est un objectif en soi. Plusieurs projets se succèdent. Le projet Nisko d’abord. Heydrich envisageait de créer une réserve juive dans le district de Lublin mais se heurte aux refus de Hans Frank et de Göring. Le projet Madagascar ensuite, confié à Eichmann mais abandonné « notamment en raison de la supériorité maritime britannique » (Madagascar, p.80). Et enfin la déportation vers la Sibérie, mais qui se heurte à l’inattendue résistance soviétique[21].

Avec le début de la Shoah, à partir de l’été 1941 et l’invasion de l’URSS, succèdent aux politiques de contrôle, de dépossession, et de ghettoïsation, des politiques de décimation puis de destruction totale et systématique[22]. En Pologne : « Lors de l’invasion de l’URSS*, la Pologne orientale, notamment la région de Lviv, voit l’action des groupes mobiles de tuerie*, tandis qu’à l’Ouest se mettent en place des politiques de décimation de la population et sont créés les premiers centres de mise à mort* (Chelmno, Belzec*), prologues à l’annihilation totale du judaïsme polonais qui débute en 1942 » (Pologne, p.99).

Tal Bruttmann et Christophe Tarricone n’évacuent pas la question historiographiquement discutée du déclenchement de la Shoah. Le moment de prise de décision par Hitler du génocide est située par les spécialistes entre l’automne 1941 (Christopher Browning), la fin de l’année 1941 (en décembre selon Christian Gerlach, suite à l’entrée en guerre des Etats-Unis) et le printemps 1942 (Peter Longerich ou Florent Brayard)[23]. A ce sujet, les deux auteurs réexaminent l’importance de la conférence de Wansee du 20 janvier 1942. Outre le fait qu’il s’agisse de la première réunion interministérielle documentée sur le sujet, c’est surtout la première fois que « le sort des Juifs est envisagé par les nazis non plus dans une dimension régionale, mais à l’échelle continentale » (Conférence de Wansee, p.44) donc au-delà de la sphère d’influence directe allemande et même au-delà du seul cadre européen en englobant notamment « les Juifs d’Afrique du Nord et du Levant, comptabilisés parmi les Juifs de France ». Mais la décision est-elle prise ici, par les quatorze représentants de diverses administrations et organisations réunis par Heydrich pour débattre de la « solution finale de la question juive » ? Les auteurs répondent par la négative. Non, « la décision de l’assassinat de masse n’est pas prise à Wansee (…) mais en amont ».

Surtout, ils montrent qu’avant une prise de décision centralisée du génocide et ordonnée depuis le plus haut sommet du Reich, les tueries sont en cours dès l’été 1941 et procèdent à la fois de décisions locales, de généralisation/extension des ordres reçus par les unités mobiles de tueries, d’actes avalisés par la hiérarchie. La politique d’assassinat systématique s’inscrit dans le changement de dimension du conflit avec l’invasion de l’URSS, sa mondialisation avec l’entrée en guerre des Etats-Unis, et la perspective désormais envisagée par les nazis, résistance soviétique oblige, de la défaite (voir notamment les notices Barbarossa, General Plan Ost, Guerre d’anéantissement, URSS).

La guerre sur le front Est marque donc le début du processus de destruction. A partir de premières vagues de tueries, l’assassinat se généralise à l’ensemble de la population juive puis se rationnalise. A des cycles d’intensification, à l’initiative d’unités sur le terrain, se substitue peu à peu la planification méthodique. Géographiquement, les tueries d’abord limitées aux territoires soviétiques s’étendent ensuite à l’ensemble des territoires dans l’orbite du Reich. L’opération Barbarossa fut tout à la fois pensée et planifiée comme une guerre raciale et coloniale et s’inscrivant dans une dimension eschatologique et apocalyptique[24]. Les unités mobiles reçoivent des instructions qui ciblent plusieurs catégories de population, au premier rang les commissaires politiques, partisans et hommes juifs en âge de porter les armes. Mais alors que les premières batailles sont victorieuses et que l’armée allemande s’enfonce rapidement en Biélorussie ou Ukraine, le coût humain est énorme. En un mois, la Wehrmacht a perdu plus d’hommes que lors des campagnes précédentes. La réalité des combats réveille l’angoisse d’un nouveau coup de poignard dans le dos ; « le front de l’Est devient instance de confirmation de la réalité du danger juif »[25].

C’est dans ce contexte que débute le génocide avec la systématisation des assassinats perpétrés par les Einsatzgruppen (des hommes on passe aux femmes et enfants) et la progressive rationalisation génocidaire. L’apparition des premiers centres de mise à mort traduit à la fois l’expérience méthodique acquise par les bourreaux et la volonté de centraliser les opérations de tueries. Si le massacre perpétré à Babi Yar les 29 et 30 septembre 1941 et son terrifiant bilan de 33 771 victimes est aujourd’hui assez bien connu, sait-on que le site devient l’un des premiers centre d’assassinat ? « Jusqu’à la libération de la ville en novembre 1943, Babi Yar devient le centre de mise à mort des Juifs capturés dans la région. Au moins 50 000 personnes supplémentaires y sont assassinées » (Babi Yar, p.28).

La lecture de l’ouvrage permet de toucher du doigt l’enchevêtrement et la complexité des politiques nazies à l’œuvre et de saisir les multiples dimensions de la destruction des Juifs d’Europe : les ghettos, camps de travaux forcés, centre de mises à morts, fusillades perpétrées par les unités mobiles avec les soutien actif et logistique de la Wehrmacht ou des bataillons de polices ordinaires, la complicité des populations locales se livrant à d’effroyables pogroms, l’organisation des rafles en Europe de l’Ouest… Les auteurs ont à ce titre accordé une attention particulière aux acteurs-ices-, tueurs et victimes. Côté bourreaux, les notices consacrées à Heydrich, Himmler, Eichmann, Höss, Hitler ou encore à la SS et au RSHA permettent de mieux comprendre la complexité de la chaîne de commandement qui préside au génocide, révélatrice de la polycratie nazie. Mais c’est plus encore le portrait d’Aloïs Brunner, bras droit d’Eichmann et véritable « chasseur de Juifs », qui permet de saisir les multiples dimensions du génocide de l’Est (installé à Vienne, il organise les premières déportations vers les centres de mise à mort) à l’Ouest de l’Europe en passant par Salonique (Brunner Aloïs, p.34-35)[26]. Côté victimes, outre les passionnantes notices consacrées aux enfants, à Anne Frank, et les importantes mises au point des notices Juifs et Tziganes, Tal Bruttmann et Christophe Tarricone ont fait le choix de présenter une victime quasi inconnue, Ilse Tauber (née à Vienne en 1918, assassinée à Auschwitz où elle fut déportée en septembre 1942). Son parcours, à partir de son arrivée à Grenoble à la veille de la guerre, est un exemple saisissant de la manière dont l’administration française se referme comme un piège sur les Juifs[27].

Dire l’indicible

« Dire l’indicible » annonce l’éditeur en quatrième de couverture. Dire l’indicible, c’est d’abord s’affronter au vide de la langue nazie elle-même. Ce langage (voir la notice LTI) fait d’acronyme et d’euphémisme (voir les notices LTI et à titre d’exemple celle consacrée à la triste expression de Nuit de cristal). Victor Klemperer disait justement que « la LTI est misérable. Sa pauvreté est une pauvreté de principe ». Comment dire alors ce qui n’est pas spécifiquement nommé ? « Si, afin de qualifier ces politiques nouvelles, il arrive que le régime nazi recoure à de nouveaux termes, il est tout aussi fréquent qu’une expression en usage change de signification, à commencer par « solution finale », dont les finalités et modalités évoluent » expliquent dès l’introduction les auteurs (p.3-4). Aux historiens de tenter de qualifier la destruction systématique et planifiée des Juifs d’Europe.

Extermination, Génocide, Holocauste, Hurbn, Shoah, « Solution finale », Destruction des Juifs d’Europe ? Les deux auteurs ne proposent ni de proscrire ni de prescrire tel ou tel terme, mais nous en font parcourir la généalogie, la diffusion et les limites. Au-delà des survivants, des communautés qui ont subsisté, le judaïsme européen a été anéanti et avec lui la plupart des traces de son existence. Près de 6 millions de victimes furent assassinées pour la simple raison d’être nées juives. « Le sort des Juifs résulte de décisions politiques et administratives décidées par un régime, le IIIe Reich. Il s’agit de la mise en œuvre de ce qui est une politique d’Etat, laquelle devient à la fin de l’année 1941 une politique d’assassinat. C’est cette dimension de politique d’Etat, et sa finalité d’assassinat, qui permet de distinguer avec le plus de netteté et de précision, et donc de qualifier, l’événement, lequel intervient dans un ensemble de politiques répressives de tous ordres lancées par le IIIe Reich » (p.11).

« Dire l’indicible » ? L’expression semble convenue et nous fait courir le risque de rejeter le nazisme dans une barbarie hors de l’humanité courante. Il faut pourtant, en historiens, s’attacher à la contextualisation, tenter de « saisir l’extrême complexité d’un événement, résultat de politiques nazies successives » sans sombrer dans une « lecture téléologique de l’histoire qui ferait de la Shoah un événement historique linéaire et inéluctable » (p.3). Tel était le défi que se sont lancés Tal Bruttmann et Christophe Tarricone à travers ces 100 mots de la Shoah. Pari réussi. Les enseignant-e-s tiennent là un outil incontournable auquel il faudra venir et revenir.

[1] Tal Bruttmann, Auschwitz, Paris, La Découverte, Repères, 2015. Je me permets de renvoyer au long compte-rendu publié l’an dernier ici : S.Kuhn, « Auschwitz », Aggiornamento hist-géo, 18 février 2015, http://aggiornamento.hypotheses.org/2596

[2] On peut écouter Tal Bruttmann, invité le 24 mai dernier, dans l’émission d’Annette Wieviorka diffusée sur RCJ : http://radiorcj.info/diffusions/36323/

[3] https://www.ushmm.org/fr/holocaust-encyclopedia

[4] Je pense notamment au Dictionnaire de la géographie et de l’espace des sociétés (J.Lévy, M.Lussault dir., éditions Belin, 2013) où non seulement des renvois aux autres entrées sont présentes, comme ici, dans les définitions, mais où l’index final propose un classement des entrées en catégories et des entrées alternatives sur le modèle de liens hypertextes.

[5] Sur la centralité d’Auschwitz dans les représentations, il faut repartir de T.Bruttmann, « La centralité d’Auschwitz dans les représentations de la Shoah », Les cahiers IRICE, 1/2011 (n°7), Actes de la journée d’étude sur « Le futur d’Auschwitz », Paris, 11 mai 2010, Université Paris I-Panthéon Sorbonne, UMR IRICE, sous la direction d’A.Wieviorka et P.Cywinski p.95-100. En ligne : http://www.cairn.info/revue-les-cahiers-irice-2011-1-page-95.htm. Voir aussi I.Roder, « Le prisme d’Auschwitz », Revue d’histoire de la Shoah, n°193, juillet-décembre 2010, p.317-331. En ligne : http://www.enseigner-histoire-shoah.org/formation/publications-en-ligne.html (références citées et résumées in S.Kuhn, « Auschwitz », op-cit).

[6] T.Bruttmann, Auschwitz, op-cit, p.104.

[7] T.Bruttmann, « La « Solution finale », des groupes mobiles de tueries aux centres de mise à mort », in A.Aglan, R.Frank (dir.), 1937-1947. La guerre-monde, tome 1, Paris, Gallimard, Folio, 2015, tome 1, p.983.

[8] Témoignages qui ne proviennent évidemment pas seulement d’Auschwitz. Sur la volonté de conserver les traces de la vie juive et de témoigner du massacre, on se reportera aux notices Oneyg Shabes et Témoignages, ainsi que celles consacrées à plusieurs œuvres majeures comme La Nuit du récemment disparu Elie Wiesel ou Maus. On lira également la passionnante notice Photos, un modèle du genre dans la chasse aux idées fausses : les auteurs montrent à la fois qu’il existe nombre de photographies et pourquoi s’est forgée l’idée que de telles images n’existeraient pas.

[9] « Si le système concentrationnaire nazi a servi à de multiples politiques répressives, les plus meurtrières se déroulent en dehors de celui-ci, notamment les politiques d’assassinat. Ainsi en ce qui concerne les Juifs, le système concentrationnaire ne joue qu’un rôle à la marge » rappellent les auteurs (Camp de concentration, p.38). Ce ne sont en effet que 5% des victimes juives qui ont été plongées dans l’univers concentrationnaire, en particulier à Auschwitz, en raison d’une politique de dissémination des détenus en direction de camps-usines. Plus de 80% des victimes juives à Auschwitz ne sont ainsi jamais entrées dans le camp qui ne leur était pas destiné mais assassinées dans un périmètre hors du camp (T.Bruttmann, Auschwitz, op-cit.).

[10] T.Bruttmann, Auschwitz, op-cit, encadré « les centres de mise à mort », p.58-59 et T.Bruttmann, « La « Solution finale », des groupes mobiles de tueries aux centres de mise à mort », op-cit.

[11] L’assassinat par gazage fut utilisé pour la première fois lors la politique d’assassinat de certaines catégories de malades et handicapes : l’opération T4 lancée en septembre 1939 (voir notice T4). A ce sujet : A.Götz, Les anormaux. Les meurtres par euthanasie en Allemagne, Paris, Flammarion, 2014. Sur les prolongements entre l’opération T4 et la mise en place de centres de mise à mort dans le cadre de la Shoah, voir : S.Berger, Experten der Vernichtung: Das T4-Reinhardt-Netzwerk in den Lagern Belzec, Sobibor und Treblinka, Hamburg, Hamburger Edition, 2013 et H.Friedlander, Les origines de la Shoah. De l’euthanasie à la Solution finale, Paris, Calmann-Lévy/Mémorial de la Shoah, 2015 (1995).

[12] http://radiorcj.info/diffusions/36323/

[13] On peut regretter, au passage, l’absence de notice consacrée à la Croatie ou au régime des Oustachis.

[14] Sur la construction des amalgames, voir S.Lindeperg, Clio de 5 à 7. Les actualités filmés de la Libération : archives du futur, Paris, CNRS éditions, 2000. Sur cette empreinte souterraine de la Shoah, voir O.Levy, Images clandestines. Métamorphoses d’une mémoire visuelle des “camps”, Paris, Hermann, 2016.

[15] « Occupant depuis 1945 une place importante dans les représentations, les fours crématoires sont devenus, par une série de migrations successives, une métalepse -la conséquence prise pour la cause- de l’assassinat » (Fours crématoires, p.58).

[16] Ailleurs, à Treblinka, Sobibor ou Belzec, les corps, dans un premier temps enfouis, étaient brûlés sur des bûchers (voir notice « Opération 1005 » qui décrypte cette nouvelle étape de rationalisation de l’assassinat, menée par Paul Blobel et destinée à détruire les corps. A Auschwitz-Birkenau, l’ampleur des convois de déportation des Juifs de Hongrie au printemps 1944 nécessite l’usage conjoint de crémation dans les fours et dans des fosses à ciel ouvert pour faire disparaître les corps des victimes.

[17] La langue nazie ne désigne pas spécifiquement ces sites.

[18] A ce titre, on repartira du chapitre de T.Bruttmann, « La « Solution finale », des groupes mobiles de tueries aux centres de mise à mort », op-cit, qui sous l’aspect d’une synthèse est un véritable essai d’interprétation historique du génocide et une proposition d’analyse novatrice des centres de mise à mort.

[19] L’idée d’une intention génocidaire consubstantielle au nazisme n’est quasiment plus soutenue aujourd’hui. Le débat entre intentionnaliste et fonctionnaliste, outre qu’il est peu opérant en la matière, est aujourd’hui dépassé : « le sort des Juifs d’Europe ne fut pas scellé par Mein Kampf et Treblinka n’est pas une conséquence logique de 1933 » écrit par exemple J.Chapoutot : « Le nazisme, une idéologie en actes », La Documentation Photographique, n°8085, janvier-février 2012, p.15.

[20] D’un ghetto à l’autre, les conditions de survie sont très variables et dépendantes des politiques nazies : exploitation de main d’œuvre ou premier moyen de décimer la population juive.

[21] A noter que plusieurs centaines de milliers de Juifs furent déportés par les Soviétiques depuis les territoires annexés par Moscou en direction de l’Est entre 1940 et 1941 et « paradoxalement sauvés de la destruction qui s’abat avec l’invasion allemande. Si 1.5 millions de Juifs supplémentaires réussissent à fuir ou sont évacués plus à l’Est, au moins 2.7 millions sont piégés dans les territoires contrôlés par les Allemands*, et dans leur immense majorité assassinés à partir de l’été 1941 » (URSS, p.122).

[22] La notice Fichage montre comment ces outils mis en place avant la décision du génocide deviennent par la suite des « instruments redoutables au moment des déportations » et des rafles (p.57-58).

[23] T.Bruttmann, « La « Solution finale », des groupes mobiles de tueries aux centres de mise à mort », op-cit, p.979. Florent Brayard spécialiste de cette question et partisan d’une datation tardive de la prise de décision a publié il y a quatre ans un ouvrage qui a fait débat (F.Brayard, Auschwitz, enquête sur un complot nazi, Paris, Seuil, 2012 ; très riche recension par Nicolas Patin : http://www.nonfiction.fr/articleprint-5459-repenser_la_solution_finale.htm). Si la thèse centrale de l’ouvrage (la décision du génocide n’était connue que par un cercle très limité dont était, par exemple, exclu Goebbels) est loin de faire l’unanimité, l’auteur suit par ailleurs de fructueuses pistes de réflexion et notamment son réexamen de Wansee. Rien ou presque, selon lui, ne s’y est décidé. Ce n’est qu’à Posen, le 4 et 6 octobre 1943 et a posteriori que Himmler, devant un parterre de responsables de la SS et de hiérarques du régime nomme explicitement l’assassinat systématique des Juifs. La présence d’une notice consacrée au Discours de Posen présente avec beaucoup d’intérêt ces discours relativement méconnus et explicite cette dimension du « secret » du génocide. Si les camps de concentration, voués à la rééducation des « déviants » bénéficiaient d’une publicité, les tueries, les centres de mise à mort eux devaient restés cachés et furent, pour cela, méthodiquement détruits, Himmler comme Hitler considérant que l’opinion allemande n’était pas encore prête à comprendre, car « encore trop faible, pervertie par les valeurs morales judéo-chrétiennes » (Discours de Posen, p.48).

[24] Sur les projets millénaristes nazis, il faudra se tourner vers C.Ingrao, La promesse de l’Est. Espérance nazie et génocide, 1939-1944, Paris, Seuil, à paraître en octobre 2016. Pour ce rappel des circonstances de l’invasion de l’URSS, je reprends le chapitre de Tal Bruttmann, « La « Solution finale », des groupes mobiles de tueries aux centres de mise à mort », op-cit, p.964-967.

[25] Ibid, p.967.

[26] Arrivé en France en juin 1943, il dirige le camp de Drancy avant d’organiser le ratissage entre septembre 1943 et mars 1944 de l’ancienne zone d’occupation italienne, de Nice à Grenoble. Le choix de ce portrait rappelle aussi que ce sont les premiers travaux de Tal Bruttmann qui ont contribué à sortir cette figure de l’ombre (T.Bruttmann, La logique des bourreaux, 1943-1944, Paris, Hachette, 2003).

[27] Les notices consacrées à la France, notamment celle sur l’Epuration torde définitivement le cou au fantasme néo-vichyste propagé récemment par un Eric Zemmour d’un régime de Vichy qui aurait protégé les Juifs français. Non seulement les lois antisémites du régime concernent tous les Juifs, « français et étrangers confondus », mais qui plus est « comme pendant la rafle de Marseille, des Juifs français ont été livrés » (p.55). Les notices consacrées à la Rafle du Vel d’Hiv et aux Rafles rappellent, outre l’importance de la collaboration française, le rôle central et pourtant souvent oublié car occulté par celle du Vel d’Hiv, que constitue la grande rafle du 26 août 1942 en zone libre, « hors de toute présence allemande » (p.103).

Comment parler de laïcité aux enfants ?

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Rokhaya Diallo, Jean Baubérot, Comment parler de laïcité aux enfants, Paris, Éditions le baron perché, octobre 2015, ISBN : 978-2-36080-130-5, 14 €.

Rédacteur : Jean-Charles BUTTIER 

Cet ouvrage de vulgarisation, rédigé conjointement par la journaliste, réalisatrice et écrivaine antiraciste et féministe Rokhaya Diallo et le sociologue et historien de la laïcité Jean Baubérot, est composé de fiches thématiques. Chacune d’elle comporte un document iconographique amorçant l’explication de questions sur la laïcité. L’ouvrage est destiné aux adultes confrontés à des questions supposées être celles d’enfants face au document iconographique. Au-delà de cette fiction pédagogique, la particularité du livre tient à sa progression dans l’explication de chacune des notions. Les auteur-e-s ont eu le souci d’adapter leurs explications en fonction de trois tranches d’âge qui recoupent les trois premiers cycles de l’enseignement obligatoire. Les âges en question sont « de 6 à 9 ans » avec des réponses « très concrètes et descriptives » (p. 28), la seconde tranche va « de 9 à 12 ans » avec pour objectif une mise en perspective et un ancrage historique. Pour les élèves de « de 12 à 15 ans », les fiches abordent « un aspect un peu plus théorique de la protection des libertés des êtres humains » (p. 29). Les débats passés et présents sont centraux dans ce stade ultime de la complexification de l’explication. Le souci de produire un ouvrage destiné aux élèves se manifeste par la présence d’une partie intitulée « Pour aller plus loin » qui comporte la Charte de la laïcité (p. 74) ainsi qu’une présentation du programme de l’Éducation morale et civique (p. 75).

Les éditions Le baron perché ne sont pas spécialisées dans la littérature scolaire mais la présence de l’ouvrage sur la laïcité s’explique par l’édition de livres traitant de questions sensibles avec des titres tels que Comment parler de politique aux enfants ? par exemple.[1] Rokhaya Diallo avait précédemment publié dans la même collection Comment parler de racisme aux enfants ?[2] en 2013. Depuis 2014, cet éditeur indépendant alors en difficultés financières[3] a été acquis par Jacques-Marie Laffont Editeur pour le compte de la SAS Hoche communication liée au groupe Révolution 9. Depuis, cette maison d’édition connaît une crise qui se traduit par un gel du projet éditorial et le non-paiement des droits d’auteurs.[4] La pétition de 35 auteur-e-s réclamant des droits impayés mentionne l’ouvrage sur la laïcité comme l’une des deux seules parutions du second semestre 2015, la collection dans laquelle elle s’insère étant qualifiée par les pétitionnaires de « collection phare de la maison. » L’ouvrage est présenté en une du site Internet[5], preuve qu’il s’agit de la dernière sortie significative de cette maison qui connaît des difficultés depuis son rachat.

D’après le préambule de l’ouvrage, l’intention des auteur-e-s est de « décrisper le débat sur la laïcité et de déconstruire les idées reçues » (p. 7). Jean Baubérot participe activement au débat sur la laïcité en France avec en particulier la parution de son dernier ouvrage de synthèse Les 7 laïcités françaises[6] par lequel il dénonce toute forme d’essentialisation de la laïcité : « Tant que la laïcité française sera essentialisée en un modèle unique, le malaise s’accentuera. »[7]

Rokhaya Diallo a cofondé et présidé l’association antiraciste « Les Indivisibles » qu’elle présent ainsi dans Comment parler de racisme aux enfants ? dans une partie intitulée « Que faire en cas de discrimination ? » : « Si vous notez des propos racistes tenus par des personnalités publiques, vous pouvez les proposer à la cérémonie des Y’A Bon Awards. Chaque année, cette association décerne, de manière humoristique, des trophées aux propos les plus racistes » (p. 10). La cérémonie 2011 avait suscité une intense polémique avec l’attribution d’une banane d’or à Caroline Fourest qui avait menacé de porter plainte[8] et qui a été d’ailleurs été « récompensée » une nouvelle fois en 2015.[9] En 2011, Jean Baubérot était membre du jury des Y’A Bon Awards et Caroline Fourest l’avait alors qualifié de « pape des accommodements raisonnables à la canadienne » sur son blog. Le spécialiste de la laïcité avait répondu sur son propre blog par un article intitulé : « Pourquoi je soutiens les Indivisibles. »[10] La fiche 9 intitulée « La laïcité n’est pas que française » a significativement pour document iconographique la couverture de l’ouvrage de Jean Baubérot intitulé Une laïcité interculturelle. Le Québec, avenir de la France ?[11]

Les auteur-e-s n’ont pas oublié de mentionner d’autres acteurs du débat sur la laïcité en citant dans la partie bibliographique intitulée « Pour en savoir plus » (p. 77) Catherine Kintzler et surtout Henri Peña-Ruiz. Ce dernier est qualifié de « militant de la « laïcité républicaine » » (p. 77) et C. Kintzler de « philosophe républicaine » (p. 77). L’école de la sociologie de la laïcité est représentée par Jean Baubérot mais aussi par Philippe Portier actuel directeur du Groupe Sociétés Religions Laïcités (GSRL).[12]

Le préambule insiste sur la pluralité et la complémentarité des points de vue des deux auteur-e-s sur la laïcité, entre approche historique, sociologique et comparatiste (pour Jean Baubérot) et la lutte contre les discriminations (pour Rokhaya Diallo). Leur engagement aurait mérité d’être plus explicite pour permettre au lecteur d’appréhender la reconfiguration du débat (avec notamment la tentative d’accaparement de l’idée laïque par l’extrême-droite). Jean Baubérot revendique une approche non seulement scientifique de la laïcité (il a été « le fondateur » de la sociologie de la laïcité comme l’indique la quatrième de couverture) mais aussi et surtout une approche « ouverte »[13] de celle-ci. Cette vision s’oppose à une lecture coercitive, ou « fermée », le sociologue de la laïcité ayant utilisé l’expression de « laïcité gallicane »[14] dans sa synthèse. Celles et ceux qui s’y reconnaissent (Henri Peña-Ruiz, Élisabeth Badinter ou encore Catherine Kintzler) optent plutôt pour l’adjectif « républicaine » pour qualifier leur lecture de la laïcité qui s’inscrit dans une tradition historique héritée de la Révolution française mais aussi de la période de républicanisation de la Troisième République.

Le préambule de Comment parler de laïcité aux enfants ? insiste sur les conflits qui se développent dans le débat public français contemporain autour de la laïcité et déplore surtout la diffusion dans la sphère politico-médiatique d’une acception « coercitive » de la notion (p. 7). Rokhaya Diallo et Jean Baubérot citent pour appuyer leur propos une étude menée dans l’académie de Lille[15] qui portait sur l’analyse d’un millier de copies d’histoire, géographie et éducation-civique lors de la session de juin 2014 du brevet des collèges. L’étude aboutissait au bilan suivant : les élèves étaient familiers avec la notion de laïcité mais sans en comprendre les implications (p. 6). Les références précises à cette étude ne sont malheureusement pas fournies, ce qui permettrait pourtant de contextualiser cette étude menée par Mathieu Clouet, IA-IPR d’histoire-géographie dans l’académie de Lille et d’en connaître la méthodologie.

À la suite du préambule se trouve une liste de « bonnes raisons de parler de laïcité aux enfants » (p. 8) parmi lesquelles la prégnance du thème dans les médias, en particulier depuis les attentats de janvier 2015. Une autre raison invoquée est l’instauration de l’éducation morale et civique (EMC) à l’école. Les motivations sont liées à la fois à l’actualité scolaire mais aussi au contexte traumatique de 2015 (rappelons que la parution date du mois d’octobre) ce qui correspond à deux temporalités et à deux finalités distinctes : le temps scolaire de la mise en place d’un enseignement moral et civique décidée en 2012 par Vincent Peillon (mis en place à la rentrée 2015) et le temps politique de la « réponse » à des actes terroristes perpétrés au nom de l’islam. Ainsi, une sous-partie intitulée « Laïcité et liberté » a été directement inspirée par l’attentat contre Charlie Hebdo en rappelant que le blasphème « n’a pas de valeur juridique », qu’il faut distinguer les attaques contre les religions de l’injure contre les « membres d’une communauté religieuse » (p. 21).

La partie nommée « Un peu d’histoire » (p. 12-15) s’arrête à 2010 et ne permet pas de bien saisir le contexte contemporain de l’affirmation d’une laïcité défendue par l’extrême-droite en France, ce que Jean Baubérot a défini par ailleurs comme une « laïcité identitaire. »[16] De plus, la mention de la loi du 15 mars 2004 sur l’interdiction du port de signes religieux à l’école aurait pu être accompagnée d’indications quant à l’opposition de Rokhaya Diallo à celle-ci afin d’illustrer justement les débats que cette loi entraîne.[17] La loi est simplement suivie de la mention suivante : « Après cette loi, les débats sur la laïcité portent souvent sur la neutralité religieuse » (p. 15).

La partie « État des lieux » avec ses 9 pages est de loin la plus conséquente pour comprendre les motivations des auteur-e-s. Ils souhaitent élémenter les apports de la sociologie de la laïcité afin de nourrir la réflexion sur le fait laïque en sortant des préjugés et simplifications outrancières qui traversent le débat public. La lecture de l’ouvrage permet de constater que la loi de 2004 est la question politique la plus vive qui soit traitée. Après avoir rappelé les arrêts du Conseil d’État en 1989 statuant dans l’affaire des collégiennes voilées de Creil que le port de signes religieux à l’école n’était pas incompatible avec la laïcité, les auteur-e-s font l’hypothèse suivante qui aboutit à la loi de 2004 : « Le contexte constitutif aux attentats du 11 septembre 2001 générant de nombreux débats relatifs aux musulmans n’est sans doute pas étranger à cet infléchissement » (p. 22). Le livre se positionne dans le débat sur l’interdiction en dénonçant les partisans d’une « vision restrictive de la laïcité, qui tend à gommer les différences dans une école qu’ils souhaitent aveugle aux différences » (p. 23). Il est mentionné que : « Les textes internationaux protégeant les droits humains se placent à contre-courant de la loi de 2004 » (ibidem). Les auteur-e-s auraient pu exprimer plus directement leurs positions dans ces différents débats relatifs à la laïcité scolaire, au féminisme, etc. car celles-ci transparaissent en filigrane. Dans le corps du texte, en abordant la liberté de conscience, la question du port des signes religieux en milieu scolaire est posée « Mais alors pourquoi il y a un problème avec les signes religieux ? » (p. 41) : « On a pu observer d’autres interprétations controversées de la loi de 2004 lorsque des élèves musulmanes ont été exclues de leurs établissements scolaires parce qu’elles portaient un bandeau de 15 cm ou des jupes estimées trop longues. » Dans Les 7 laïcités françaises, Jean Baubérot expose la genèse de la loi de 2004 depuis le rapport Baroin de 2003, à la commission Stasi et de son aboutissement avec le vote de la loi de mars 2004.[18] Des collégien-ne-s et des lycéen-ne-s sont certainement en mesure de comprendre comment des enjeux politiques ont abouti à une captation de la laïcité par la droite la plus identitaire. Poser la question est en soi bénéfique à l’apprentissage de la conflictualité politique.

À l’occasion d’une fiche intitulée « Religion, laïcité et égalités des sexes » (p. 54), il est précisé que : « Le paradoxe de la loi de 2004 qui interdit les signes religieux à l’école réside dans le fait que, mis à part quelques sikhs, seules les filles musulmanes ont été exclues de l’école. Aujourd’hui ce sont les vêtements féminins qui sont observés (jupes trop longues, bandanas trop larges…). À convictions égales, les garçons musulmans peuvent continuer à fréquenter leur établissement scolaire parce que leurs signes religieux sont moins visibles. » (p. 56-57). Dans Comment parler de racisme aux enfants ? Rokhaya Diallo avait déjà abordé la question dans la fiche 13 illustrée par la photographie d’une jeune fille voilée d’un drapeau tricolore et portant une pancarte présentant le slogan suivant : « Le voile devant vos yeux est bien plus dangereux que le voile sur mes cheveux » avec pour légende : « Paris, marche contre l’islamophobie, 2 avril 2011. » À la question « Certaines expressions religieuses sont-elles interdites ? » l’auteure répond par une référence à la loi de 2004 avec une acception péjorative : « Entre 1989 et 2004, la place de l’islam en France est devenue un véritable débat de société. Plusieurs instances internationales – estiment que cette loi est une entrave à la liberté de conscience. » Remarque qui est complétée par la suivante : « Lorsque les représentants de l’Etat ou les leaders d’opinion prennent des dispositions ou développent des discours publics agressifs envers les minorités religieuses, c’est l’ensemble de la société qui est implicitement autorisé à se comporter de manière hostile vis-à-vis de ces groupes. »[19]

La sous-partie méthodologique « Comment utiliser les fiches ? » (p. 28-29) est, elle-aussi, riche d’enseignements quant au projet qui sous-tend l’ouvrage. Alors que le débat est d’une grande complexité, la conflictualité politique qui s’exprime autour de la laïcité tend à s’effacer au profit d’une tentative consensuelle : « […] c’est pourquoi nous proposons de terminer les fiches par une ouverture positive et porteuse d’espoir, permettant à l’enfant de se projeter dans un avenir – le sien – porté par l’espoir d’un vivre ensemble apaisé » (p. 29). Si le projet d’éducation du citoyen porté par ce livre se limite à un simple « vivre-ensemble » et à une hypothétique cohabitation, cet outil devient alors peu ambitieux en s’apparentant à un outil de pacification sociale plus qu’à un levier d’émancipation. L’apprentissage de la conflictualité démocratique devrait former le cœur d’une éducation politique et civique alors que le contexte contemporain montre les limites de la proclamation permanente d’un « vivre-ensemble » dénué de tout projet politique commun.[20] Notre critique du « vivre-ensemble » se réfère à la dénonciation par Jacques Rancière du consensus en tant que négation de la conflictualité démocratique :

« Le consensus, au sens strict, c’est l’idée qu’il y a une objectivité, une univocité des données sensibles. Pour moi, il y a politique pour autant qu’on n’est justement pas d’accord sur les données de la situation. Le consensus supprime donc la politique en la ramenant à des problèmes de décompte de population ou de parties de la population, dans une logique qui va de la sociologie électorale à la géopolitique. Le consensus identifie les acteurs de la politique à des groupes sociaux, ethniques, nationaux, etc. entre lesquels il faut arbitrer. Il ramène les conflits politiques à des problèmes identifiables, objectivables, relevant de savoirs experts et de décisions fondées sur ces savoirs. Le consensus n’est donc pas l’accord généralisé, mais une manière d’établir les données mêmes de la discussion, et les postures possibles dans cette discussion. »[21]

Plus largement, c’est tout l’enjeu de la conflictualité du politique qui apparaît lorsque l’on aborde la question démocratique comme l’ont montré Claude Moatti et Michèle Riot-Sarcey dans l’introduction de La République dans tous ses états :

« Or, la démocratie à l’œuvre signifie le pouvoir d’exercer pleinement ses droits de citoyen. Elle présuppose la reconnaissance du conflit – définition même de la politique – et la possibilité d’interprétations diverses, voire divergente de l’idée démocratique et de la forme institutionnelle qui en découle […]. »[22]

Dans cette partie méthodologique, les auteur-e-s expliquent l’intérêt de la progression pédagogique envisagée pour chaque fiche ce qui est original et très appréciable. Voici toutefois une proposition qui illustre un biais : « La laïcité, fruit de siècles de l’histoire de l’humanité, est une notion juridique qui fait l’objet d’une forte politisation, parfois à des fins électorales » (p. 28). En adoptant une approche uniquement juridique de la laïcité, le risque est de la vider de sa substance politique et donc de son intérêt aux yeux des élèves, en particulier les plus âgés. De plus, il est illusoire de vouloir donner une tournure uniquement juridique au débat. Un peu plus loin, la proposition suivante pose problème : « Sans porter de jugement, il décrit simplement cette notion dont la définition est parfois mal maîtrisée par les adultes » (p. 28). Les auteur-e-s étant étroitement impliqué-e-s dans le débat politique contemporain sur la question laïque, ils portent nécessairement (heureusement ?) un jugement. Mettre ainsi en avant uniquement une définition juridique relève d’un choix interprétatif sous-couvert d’une illusoire et contre-productive objectivité. Il nous paraît beaucoup plus fructueux de donner aux élèves les clés de compréhension du débat, comme l’a fait Jean Baubérot par ailleurs, en postulant leur capacité à se forger ainsi leur propre opinion.

Les thèmes des fiches sont les suivants : 1) Le respect de l’autre ; 2) Les droits de l’humain ; 3) Parmi les droits fondamentaux, la liberté de conscience ; 4) Mais la laïcité, n’est-ce pas un combat contre les religions ? ; 5) La laïcité, une séparation pour la liberté ; 6) Religions et laïcité sont-elles compatibles ? ; 7) Religion, laïcité et égalité des sexes ; 8) L’école et la laïcité ; 9) La laïcité n’est pas que française ; 10) Finalement, c’est quoi la laïcité ? question complétée par une double page illustrée tirée du magazine Astrapi et répondant à cette question (p.71-72). Avec la progression pédagogique déjà présentée, chaque commentaire se divise généralement en 8 questions.

Le corps de l’ouvrage, la documentation iconographique et son interprétation, n’échappe pas à la conflictualité de la question laïque en posant des questions telles que « Pourquoi doit-on respecter les religions alors qu’elles sont à l’origine de tant de guerre et d’inégalités » (12-15 ans, p. 32). Les deux auteur-e-s se sont donc affronté-e-s à des questions socialement vives, en particulier dans les commentaires destinés aux élèves les plus grands. Par exemple, la fiche 4 sur la laïcité se conclut ainsi : « Si certains confondent encore aujourd’hui laïcité et anti-religion, la laïcité est, en fait, un combat pour la liberté de conscience et la non-discrimination » (p. 45).

 Les fiches sont l’occasion de débattre des enjeux contemporains de la laïcité et de sa dimension d’abord politique, ceci malgré le paratexte qui insistait sur sa définition strictement juridique et sur la recherche d’un improbable consensus.

[1] Sophie, Lamoureux, Comment parler de politique aux enfants ? Paris, Le Baron perché, 2010.

[2] Rokhaya Diallo, Comment parler de racisme aux enfants ? Paris, Le Baron perché, 2013.

[3] https://www.actualitte.com/article/monde-edition/la-sgdl-demande-aux-editions-le-baron-perche-de-payer-ses-auteurs/63130

[4] https://www.actualitte.com/article/tribunes/contre-les-editions-le-baron-perche-les-auteurs-montent-au-creneau/65771

[5] http://www.editionslebaronperche.com/f/index.php

[6] Jean, Baubérot, Les 7 laïcités françaises, Charenton-le-Pont, éditions de la Maison des sciences de l’homme, 2015.

[7] Ibidem, p. 16.

[8] https://carolinefourest.wordpress.com/2012/03/20/les-ya-bon-awards-deshonorent-lantiracisme/

[9] http://www.lesindivisibles.fr/une-banane-de-travers/

[10] https://blogs.mediapart.fr/jean-bauberot/blog/260312/pourquoi-je-soutiens-les-indivisibles

[11] Jean, Baubérot, Une laïcité interculturelle. Le Québec, avenir de la France ? La Tour-d’Aigues, Éditions de l’Aube, 2008 ;

[12] https://www.gsrl.cnrs.fr/

[13] Jean, Baubérot, Les 7 laïcités françaises, op. cit., p. 89-102.

[14] Ibidem, p. 39-56.

[15] Lien vers un article reprenant les grandes lignes de l’étude : http://dden87.fr/breves/doc-breves-2015-03/2015-06-26%20Laicite%20brevet%20des%20colleges%202014.pdf

[16] Jean, Baubérot, Les 7 laïcités françaises, op. cit., p. 103-118.

[17] http://www.telerama.fr/idees/rokhaya-diallo-il-faut-rouvrir-le-debat-sur-le-voile-a-l-ecole,51819.php

[18] Ibidem, p. 108.

[19] Rokhaya, Diallo, Comment parler de racisme aux enfants ? op.cit., p. 93.

[20] Laurence, De Cock, « Pour une pédagogie du fait politique » (https://aggiornamento.hypotheses.org/3315)

[21] Entretien avec Jacques Rancière réalisé par Mathieu Potte-Bonneville et Isabelle Saint-Saëns, « Le maître ignorant, entretien avec Jacques Rancière » in Vacarme, 1999/3 (n° 9), p. 4-8.
 DOI 10.3917/vaca.009.0004.

[22] Claudia Moatti, Michèle Riot-Sarcey, « Pour une histoire intellectuelle de la république » in La République dans tous ses états. Pour une histoire intellectuelle de la république en Europe, Paris, Payot, 2009, p. 16.

Pour une histoire des possibles

1 réponse

Rédacteur : Eric Fournier

9782021034820

Quentin Deluermoz et Pierre Singaravelou, Pour une histoire des possibles. Analyses contrefactuelles et futurs non advenus, Seuil, 2016, 444 p.

Les lettres volées

Très tôt, à la lecture de ce livre La Lettre volée d’Edgar Allan Poe s’impose, tant Quentin Deluermoz et Pierre Singaravelou révèlent ce qui était sous nos yeux depuis le début tout en se dérobant à nos regards convenus. Pour une histoire des possibles fait surgir deux « lettres volées », deux évidences qui, pourtant nous échappaient.

Première et principale évidence : en une « familière étrangeté », l’approche contrefactuelle est inhérente à la démarche historienne, de Thucydide à Marx, avant de se déployer avec force au vingtième siècle[1]. Pour étayer leur propos, les auteurs reviennent sur les liens forts entre histoire et imagination, notamment de Michelet à Lucien Febvre[2], condition nécessaire de l’histoire au conditionnel ; avant de montrer que le raisonnement contrefactuel, loin d’être réservé aux sciences humaines, est en fait propre à toute démarche scientifique[3].

Deuxième évidence, qui s’expose plus à la fin de l’ouvrage : le contrefactuel ouvre de très riches perspectives didactiques et pédagogiques à l’enseignement de l’histoire, du Primaire à l’université.

Cartographier les terres non advenues

Pour une histoire des possibles est le fruit de sept ans de travail. Il en résulte un livre dense, très dense parfois, mais servi par une écriture toujours très claire et fluide. L’ouvrage se divise en trois parties : la première brosse une très convaincante historiographie du contrefactuel, puis une approche transdisciplinaire bienvenue la confronte à l’uchronie, avant d’explorer les autres sciences sociales. La seconde partie, plus épistémologique au début, revient ensuite sur les usages politiques. La troisième, en une descente vers le terrain, « expérimente » le contrefactuel sur des terrains variés, avec une attention soutenue à la question de la transmission et des pratiques par et avec des publics divers.

L’ensemble est érudit, solidement organisé, articulé, référencé, et étayé. Là réside peut-être paradoxalement la faiblesse du livre. On comprend la volonté de Deluermoz et Singaravelou de donner à lire le fruit de sept ans de travail ; on comprend mieux encore leur rigueur et leur prudence tant le fait de s’intéresser au contrefactuel ne va pas de soi en France, académiquement parlant ; on les suit – évidemment – dans leur volonté de proposer une histoire des possibles qui ne soit pas politiquement droitière. Mais des démonstrations sont parfois trop appuyées, sinon répétitives, notamment dans la deuxième partie. On comprend aussi qu’en sept ans ils aient découverts maintes citations qui sont autant de pépites. Était-il pour autant utile de mettre autant d’exergues en têtes de chapitres ? Il en résulte une impression un peu fastidieuse de name dropping ou de Hall of fame du contrefactuel, des Sex Pistols à Walter Benjamin, en passant par Braudel. Insistons : si cette volonté de cartographier et de sécuriser l’espace de l’histoire contrefactuelle est compréhensible, elle est superflue tant ce livre, qui aurait gagné à être un peu plus ramassé, convainc sans peine. Or c’est le rôle de l’éditeur que d’aider à épurer le manuscrit, à pointer les répétions[4] et accumulations, à vérifier les notes. L’édition est ici manifestement hâtive et dessert un peu ce livre majeur.

Cette exploration de l’histoire contrefactuelle est d’autant plus nécessaire qu’elle accorde une attention soutenue à ses usages politiques successifs et antagonistes. Au XIXe siècle, l’histoire au conditionnel est plutôt ancrée à gauche, mobilisée ponctuellement par Marx notamment, et son pendant littéraire, l’uchronie – le terme est forgé par Renouvier, un républicain anticlérical – tout autant. Aujourd’hui, si Paul Ricœur appelle à « opposer l’uchronie à la fascination du révolu »[5] en des horizons émancipateurs, force est constater, à l’échelle globale, que l’histoire contrefactuelle s’est enracinée dans le monde anglo-saxon sous la plume d’historiens conservateurs et impérialistes dès les années Trente, puis néo-conservateurs à la fin de la Guerre froide. Ainsi, Niall Ferguson se sert d’une histoire avec des si comme d’une arme de destruction massive contre toute forme de déterminisme social, pointant l’importance de la volonté des sujets libres et transparents dans un monde contingent, expurgé d’une historiographie marxiste honnie. L’histoire contrefactuelle de Fergusson lui permet, par exemple, après avoir imaginé une histoire sans l’Empire britannique, de vanter le caractère « bienveillant » de celui-ci, dont George Bush serait l’héritier[6]…

L’opération de Deluermoz et Singaravelou est donc très importante.  Ils montrent avec clarté que l’histoire au conditionnel fait écho aux « rejeux » du passé par les acteurs eux-mêmes mis en évidence par Walter Benjamin, comme aux « promesses non accomplies du passé » (Ricœur), deux rapports au temps qui appellent à agir à nouveau sur un monde défatalisé.

Car le contrefactuel se révèle un puissant outil pour désengluer les récits attendus et effilocher les trames de l’advenu. Mais, à la différence des historiens néo-conservateurs, « il ne s’agit pas d’une nouvelle version des théories accidentelles de l’histoire, mais de prendre en compte des possibles logés dans des configurations de contraintes mouvantes »[7]. La différence est fondamentale.

Sous cet angle, les horizons émancipateurs apparaissent évidents : faire l’histoire avec des si perme de ne pas faire comme si tout allait de soi. Cette histoire au conditionnel contribue ainsi, elle aussi, à rendre le « présent insatisfaisant », selon la belle expression d’Emmanuel Fureix et François Jarrige dans un livre récent[8].

La ligne de crête contrefactuelle

Cette autre histoire contrefactuelle doit répondre à une exigence scientifique, notamment offrir des perspectives heuristiques. Elle se distingue donc du genre littéraire de l’uchronie et met résolument à distance la facilité des turning points (Et si Pilate avait gracié Jésus ? Et si Christophe Colomb avait ouvert une mercerie à Gênes ? ) générateurs d’histoires alternatives à grands traits et grosses ficelles, certes distrayantes, parfois oniriques, mais qui ne nous apprennent pas grand-chose, ne nous donnent pas à voir ce qui était caché.

Comment concrètement sortir de cette ornière ? Comment osciller entre rigueur savante et imagination ?

La métaphore de la ligne de crête s’impose : l’approche contrefactuelle proposée ici consiste à cheminer à petit pas entre l’usage du conditionnel – qui met en avant les possibles du passé ou ses futurs non advenus, et le « et si » – qui implique une ligne temporelle plus ample, mais moins maitrisée. Dans les deux cas, il s’agit d’être attentif aux « nœuds de potentialités » de situations historiques en constante réactualisation[9].

Les auteurs testent plusieurs situations. Ils expérimentent scientifiquement une relecture impériale, autour des Indes et de la révolte des Boxers en Chine, plutôt à l’échelle macro ; les possibles de la révolution de février 1848 en France, résolument à l’échelle micro. Puis, à la manière d’un history workshop, avec la participation active d’un public non professionnel, ils se demandent ce qui se serait passé dans un monde sans traite transatlantique (macro) ou si Louis XVI avait réussi à fuir à Varennes (micro).

Or ces tests, à mon sens, montrent la pertinence de l’approche micro, de l’échelle restreinte, centrée sur l’événement plus que sur des séquences plus amples ; d’une histoire au conditionnel, plus que d’une histoire « avec des si ». Ainsi, la relecture alternative de la révolution de 1848 donne à voir des choses que l’on ne verrait pas autrement : la possibilité évanescente de la régence au soir du 24 février ; le moment Cavaignac, ce bref vainqueur des journées de juin ; ou la possibilité d’une restauration monarchique vers 1850. Indubitablement, la gymnastique contrefactuelle invite à « prendre en compte l’ouverture des possibles, à saisir le poids des déterminations changeantes, et à mettre en lumière des scènes oubliées ou négligées »[10]. Elle est donc particulièrement adaptée à l’étude des situations révolutionnaires.

Appels pédagogiques

Pour une histoire des possibles offre une recension très complète des différentes expériences pédagogiques contrefactuelles, ainsi que quelques retours d’expériences personnelles.

Faire de l’histoire autrement, avec un petit pas de coté, de façon ludique, proposer d’autres mises en récit : injecter de l’histoire contrefactuelle dans les pratiques pédagogiques est très stimulant, et pourtant les expériences analysées, quoiqu’intéressantes, appellent aussi quelques réserves. Ainsi, dans le monde anglo-saxon, plusieurs expériences en classe s’appuient sur des jeux vidéo commerciaux (comme Civilization) et/ou nécessitent du matériel informatique conséquent, ce qui pose la question de l’intrusion du secteur marchand dans un service public[11]. Plus modestement, Quentin Deluermoz présente un retour d’expérience de trois séances avec sa classe de 1eres ES en 2009 autour de la question suivante : Et si Gavrilo Princip avait raté son attentat, la guerre de 14-18 aurait-elle eu lieu ? Solidement guidés dans leur démarche, les élèves jouent globalement le jeu, mais Quentin Deluermoz note aussi le caractère « incertain » de l’expérience, qui n’a pas eu la « fluidité que suggère le compte-rendu » offert au lecteur. Car, dit-il, il s’agissait bien, au final, de faire de l’enseignement de l’histoire avec du contrefactuel. Cependant, plusieurs fois, l’expérience « menaçait de basculer en dehors de [ces] attendus » pédagogiques. En définitive, « on retrouve la ligne de crête définie dans les chapitres précédents  [mais] les objectifs pédagogiques sont bel et bien remplis » conclut-il[12].

Ces quelques expérimentations montrent les richesses potentielles du contrefactuel appliqué à l’histoire scolaire. Retenons-en quelques-unes parmi les plus prometteuses : Le statut de l’erreur, de la faute, n’est plus le même : il est difficile d’avoir « faux ». Cela permet aussi de « mobiliser des étudiants de niveaux scolaires hétérogènes »[13]. Enfin, l’histoire alternative est indissociable de la construction et de la maîtrise des savoirs : comment s’écarter d’une histoire advenue qui serait opaque ou inconnue aux élèves mis en activité ?

D’autres pistes pédagogiques pourraient aussi être exploitées. Si Deluermoz et Singaravelou mettent à distance l’uchronie, cette écriture de fiction pourrait être mobilisée dans le cadre de travaux transdisciplinaires avec les Lettres, ce qui pourrait intéresser notamment les collègues de Lettres-histoire en Lycée pro. Une question reste en revanche en suspens. Si des expériences de géographie contrefactuelles sont rapidement évoquées, cette possibilité semble en l’état fort peu explorée[14].

Voilà un livre majeur, et reçu comme tel par de prestigieuses recensions pour le grand public ; un livre qui fait date parce qu’il propose un nouvel angle historien, de nouvelles questions et de nouveaux outils, scientifiques et pédagogiques. On peut à présent discuter l’approche contrefactuelle, on peut la mettre à distance ou essayer de la réfuter, mais on ne peut plus la balayer d’un revers de main dédaigneux, ou l’assigner d’autorité à une forme exotiquement subalterne de notre discipline.

On ne peut plus faire comme si ce livre n’était pas advenu.

 

 

 

 

[1] Pour une histoire des possibles, chapitres 1 et 2.

[2] Ibidem, chapitre 5, p. 100-104.

[3] Ibidem, chapitre 6.

[4] On trouve ainsi deux fois la même citation de Paul Ricœur, p.140 et 160.

[5] C’est cette citation-là qui est présente deux fois (cf. note supra). Elle est certes très belle.

[6] Pour une histoire des possibles, p. 178.

[7] Ibidem, p. 204

[8] Emmanuel Fureix, François Jarrige, La Modernité désenchantée. Relire l’histoire du XIXe siècle français, Paris, La Découverte, 2015, p. 387.

[9] Pour une histoire des possibles, chapitre 10.

[10] Ibidem, p. 274.

[11] Ibidem, p. 299

[12] Ibidem, p. 304-309.

[13] Ibidem, p. 310.

[14] Ibidem, p. 89.

Le devoir de mémoire, une formule et son histoire

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Rédactrice : Véronique Servat

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Le devoir de mémoire, une formule et son histoire, tel est le titre de l’ouvrage de S. Ledoux tiré de sa thèse. Le sujet ne peut laisser les enseignants d’histoire-géographie insensibles tant ils évoluent désormais dans un environnement volontiers hypermnésique, rythmé par les journées de commémorations conçues comme des mantras pour panser les supposées plaies ou dérives de nos sociétés.

La formule devoir de mémoire a une histoire partagée avec l’univers scolaire. Des multiples exemples qu’en donne l’auteur, je n’en garderai que trois. Tout d’abord, en juin 1993 les lycéens des terminales littéraires de six académies de France débutent les épreuves du baccalauréat avec un sujet de philosophie à la croisée de plusieurs thématiques du programme (la mort, le temps, la mémoire, l’histoire, la vérité) : on leur demande de réfléchir à la question : « Pourquoi y a-t-il un devoir de mémoire ? ». Les grandes messes télévisuelles des années 90 s’emparent à leur tour du sujet – La marche du siècle notamment que l’auteur qualifie de plateforme de lancement de la formule devoir de mémoire[1] – et finissent peu ou prou par assigner publiquement aux enseignants le rôle de gardiens de la mémoire. Enfin les années 2000 sont celles du passage du devoir de mémoire dans les prescriptions programmatiques, le cas échéant par l’intermédiaire de ce qu’on qualifie communément de lois mémorielles[2] que retranscrivent en injonctions les différentes circulaires de la DGESCO[3].

Ces multiples éclairages apportés par Sébastien Ledoux pour suivre l’intrusion de la formule devoir de mémoire dans l’univers scolaire constituent, pour celles et ceux qui y travaillent, un apport précieux et l’un des intérêts majeurs de son livre. Pourtant, sa réflexion est bien plus vaste. Elle embrasse à la fois la question des origines, la recherche, en quelque sorte, de la souche de la formule[4], mais aussi celle de sa circulation, de son affirmation puis de l’inflation de ses usages. Dans cette trajectoire essentiellement ascendante, il identifie les locuteurs et les usages qu’ils ont des mots dans des espaces discursifs situés. Il en observe la réception qui est partie prenante des trajectoires de la formule. L’étude se déploie des années 70, terrain de fouilles de l’auteur pour une archéologie du devoir de mémoire, jusqu’au années 2000, période à laquelle son référencement et son sens même se modifient à la faveur d’une très forte dissémination de la formule.

  • Une formule en pesée : sources, champs, métadonnées, temporalités.

Pour mener à bien son étude ancrée dans l’histoire du temps présent, S. Ledoux a mobilisé de multiples sources orales et écrites dont l’exploitation alimente ses pages. Les sources publiques, et tout particulièrement les discours politiques permettent de saisir comment s’est forgée la formule. Avec eux se ravivent les moments forts des rencontres souvent complexes entre l’histoire, ses mots et leurs usages politiques. Ils permettent d’observer le lent montage des échafaudages qui permirent la construction du devoir de mémoire. Ils sont un intéressant poste d’observation pour qui veut suivre les circonvolutions langagières qui président aux discours évoquant les relations de la France avec son passé telles qu’ils s’élaborent dans les plus hautes sphères du pouvoir. La partie privée du corpus constituée d’entretiens ou d’écrits issus, par exemple, des cabinets ministériels, permet aux lecteurs/trices d’entrer dans la boîte noire, dans la fabrique de la formule devoir de mémoire. De cette façon, on pèse précisément les rapports de force qui déterminent le choix des mots ou leur contournement. Le poids des acteurs de l’ombre souvent insoupçonné ou peu médiatisé retrouve ainsi sa juste place.

On suit aussi les cheminements de la formule devoir de mémoire dans ses circulations, sous des tournures diverses. Elles traversent successivement les champs littéraire, historique, politique ou social. Dans ce domaine, la façon dont les associations se l’approprient est assez révélatrice des évolutions à l’œuvre. En effet, la toute première créée prend le nom de « Devoir de mémoire » en 1992 ; une des plus récentes, en 2004, a choisi le pluriel : « Devoirs de mémoires » en 2004. Pour ce qui concerne l’histoire, Sébastien Ledoux rappelle le rôle joué par les historiens dans le parcours de la formule : ils participent à sa définition, sa stabilisation[5], puis à sa mue en « devoir d’histoire » ou « travail de mémoire », et à sa critique. C’est en partie par ce biais qu’elle pénètre le champ intellectuel et celui de l’édition, provoquant controverses et débats d’idées. Les historiens sont souvent, en la matière, en équilibre instable, contraints de différencier leurs usages de la formule quand ils quittent le terrain scientifique pour l’espace public.

Enfin, à l’ère des médias, Sébastien Ledoux a réservé dans son corpus une place de choix pour les sources audiovisuelles. La télévision a joué un rôle décisif pour ventiler dans l’espace public la formule devoir de mémoire. On a déjà évoqué l’émission à grand succès du début des années 90 La marche du siècle, s’y ajoutent d’autres dispositifs médiatiques et télévisuels (diffusion de fictions hollywoodiennes en prime time telle La liste de Shindler de S. Spielberg au moment des commémorations de la libération d’Auschwitz, DVD distribués gratuitement via les CNDP[6] dans les écoles, captation des procès de K. Barbie, ou P. Touvier au nom du devoir de mémoire, nécessitant le vote d’une loi initiée par R. Badinter, et légitimées par des visées essentiellement pédagogiques etc.).

Avec la masse des archives traitées (presse écrite nationale, régionale, archives INA, référencements internet) ,Sébastien Ledoux produit une série de métadonnées présentées sous formes de graphiques évolutifs et comparatifs, particulièrement utiles. Ce sont des outils précieux pour saisir rapidement les fluctuations des occurrences et de leurs référencements. Lexicométrie et bases de données montrent ici toute leur pertinence. Ainsi, la formule le devoir de mémoire est un incontournable de la seconde moitié des années 90, ses usages se stabilisent à un haut niveau dans les années 2000 pour décroitre ou se référencer différemment aux alentours de 2005.

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  • une formule en mouvement : migrations, mobilisations, contestations, disséminations.

Le devoir de mémoire est une formule migrante. Au cours de son existence, elle choisit de multiples hôtes pour se déplacer dans l’espace public, politique, médiatique ou encore scolaire. Sébastien Ledoux suit à la trace les évènements historiques auxquels s’accroche successivement la formule. Ce sont ceux de la Seconde Guerre mondiale qui s’y prêtent dans un premier temps. La mémoire de la Shoah et d’Auschwitz tient ici une place centrale, car l’injonction au devoir de mémoire est mobilisée dans un contexte qui lui offre une forte résonance. La convoquer permet à la fois de contrer le négationnisme, disqualifier le Front National en se saisissant des propos tenus par son leader, et d’offrir des moments de recueillement partagés lors des épisodes commémoratifs. Ces derniers deviennent un répertoire d’action à part des politiques publiques.

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En outre, dans les années 90, le génocide des Tutsi du Rwanda et les massacres de la guerre en ex-Yougoslavie questionnent fortement les consciences, en remettant dans le paysage des épisodes d’une rare violence. C’est aussi la décennie des grands procès, ceux de Barbie et Touvier, notamment. La première brèche dans le succès de la formule nait à mi-chemin entre ces évènements. D’une part, en brandissent la nécessité de se souvenir pour ne pas reproduire – ce qui peut aussi s’énoncer dans l’incantation du plus jamais ça – les défenseurs du devoir de mémoire ne font que souligner encore plus l’impuissance et la sidération de la communauté internationale face à ces tueries massives. D’autre part, cela montre bien que se souvenir ne permet ni de comprendre, ni d’éviter la réitération des violences. Se souvenir ne permet pas davantage de penser le passé ni et de le comprendre. Le devoir de mémoire se heurte au passé qui ne passe pas[7], l’histoire de la France sous la collaboration, et d’autant plus que celle-ci entre dans les prétoires. Dans ce domaine, on suit avec attention le positionnement de l’historien Henry Rousso, qui est un des premiers à questionner l’usage d’une formule faisant jusqu’alors l’objet d’un certain consensus comme référent social. Ces aspects du travail de Sébastien Ledoux montrent aussi comment les atermoiements, voire les refus des plus hautes sphères du pouvoir de lever les verrous sur les lectures empesées de cette période, constituent paradoxalement une autre rampe de lancement du devoir de mémoire[8].

Dans la troisième partie de son livre Sébastien Ledoux montre comment, en dépit des aléas de l’actualité, la formule devoir de mémoire, devient un outil de mobilisation pour les autres mémoires. Pour celles de la résistance, de la Grande Guerre, du génocide arménien, des traites négrières et de l’esclavage les avancées, bien qu’inégales sont réelles. La mobilisation de la formule par différents locuteurs (des associations d’anciens combattants à Christiane Taubira) trouve ses limites en matière de consensus avec les demandes de reconnaissance des massacres de Sétif, Guelma et Kherrata. L’occasion de constater qu’utilisée initialement dans une rhétorique de dénonciation, le devoir de mémoire a glissé vers celle des réparations. Nous atteignons alors le mitan des années 2000, lorsque le devoir de mémoire devient la formule consacrée d’un mode de gouvernance du passé, avec la multiplication du vote des lois de reconnaissance qui suscitèrent bien des controverses ; ces vifs débats sont restés dans la mémoire commune attachés à l’expression lois mémorielles.

Prolongeant son propos jusqu’aux périodes les plus récentes, Sébastien Ledoux revient sur les rôles fondamentaux qu’ont joué des historiens comme Henry Rousso, Antoine Prost, ou le philosophe Paul Ricoeur dans la requalification de la formule en travail de mémoire et/ou devoir d’histoire. Les réticences du monde scientifique qui s’étirent des années 90 au milieu des années 2000 gagnent, pour d’autres raisons, la sphère politique. Elles affectent le mode de gouvernance du passé qui prévalait jusqu’alors sous le quinquennat de Nicolas Sarkozy, qui arrime la formule du devoir de mémoire au triptyque communautarisme/victimisation/repentance, la chargeant d’une connotation négative. A la croisée des avancées scientifiques et injonctions politiques, l’école se retrouve au cœur de controverses très vives qui conduisent notamment à la mobilisation contre l’article 4 de la loi du 23 février 2005 à laquelle bon nombre d’enseignants s’opposent en soutenant la pétition et les activités du CVUH[9].

Délaissée par les scientifiques et les politiques, la formule devoir de mémoire reste pourtant présente dans l’espace public, à travers les associations (anciens combattants, associations de sauvegarde du patrimoine), les blogs, forums etc. Les usagers deviennent de plus en plus divers, et les usages aussi tièdes que parfois totalement incongrus, comme l’illustre l’exemple du cheval baptisé devoir de mémoire  que l’auteur exhume d’une page du Parisien en novembre 2009.FullSizeRender-3

Au final, comme le souligne l’auteur dans sa conclusion, écrire l’histoire du devoir de mémoire érigé au rang de formule, est une façon d’ausculter l’investissement pour le passé des sociétés contemporaines. Un investissement soumis à débats, controverses, revirements parce que, comme Sébastien Ledoux le rappelle en citant Mikhaïl Bakhtine à la toute fin de son livre, les mots, dans la bouche des individus, sont le produit de l’interaction des forces sociales. L’histoire de cette formule nous dit aussi à quel point le passé est paradoxalement devenu un des horizons d’attente de nos sociétés, révélant en creux leurs difficultés à proposer d’autres projets mobilisateurs.

[1] S. Ledoux, Le devoir de mémoire, une formule et son histoire, Paris, 2016, CNRS éditions, 367 p., p. 137.

[2] Voir aussi à ce sujet l’ouvrage de P. Legris, Qui écrit les programmes d’histoire ?, Grenoble, 2014, PUG, 224 p.

[3] L’acronyme DGESCO désigne la Direction Générale de L’enseignement SCOlaire

[4] On attribue souvent l’origine du devoir de mémoire à Primo Levi en raison d’un petit ouvrage qu’il préface et auquel il participe en 1989. L’ouvrage traduit en français en 1995, il a pour titre Le devoir de mémoire. Or ce titre est une proposition de l’éditeur et non de l’auteur. S. Ledoux, Le devoir de mémoire, une formule et son histoire, Paris, 2016, CNRS éditions, 367 p., pp.13-14.

[5] Pierre Nora est le premier à l’employer et en fera le pivot de ses travaux et réflexions dans ses publications. Dans l’espace public où il emploie la formule pour énoncer ses angoisses quant à la disparition d’une identité française qu’il juge menacée.

[6] Les CNDP étaient les Centres Nationaux de Documentation Pédagogique.

[7] H. Rousso, E. Conan, Vichy, un passé qui ne passe pas, Paris, Fayard, 1994, 330 p.

[8] Ce sont surtout les réticences de F. Mitterrand à évoquer Vichy qui sont en cause ici.

[9] Voir le texte du manifeste de l’association sur son site : http://cvuh.blogspot.fr/2007/02/manifeste-du-comite-de-vigilance-face.html

La Bataille d’Einaudi de Fabrice Riceputi

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Rédactrice : Véronique Servat

arton6029Il y a quelques mois disparaissait Jean Luc Einaudi. Fabrice Riceputi dans son livre La bataille d’Einaudi¹ revient sur la trajectoire atypique de cet homme de combats dont le travail acharné fut si déterminant pour rappeler à une République frappée d’amnésie et de mutisme, le massacre de plusieurs centaines d’algériens de France perpétré le 17 octobre 1961. Au cœur de son ouvrage, il y un citoyen-chercheur – titre qui convient bien mieux à Jean-Luc Einaudi que celui d’historien – pris dans la marche de l’Histoire dont il participe à l’écriture. Une écriture complexe, souvent entravée dans sa nécessaire exploration des archives, lourde d’enjeux politiques, sociaux, mémoriels, soumise aux regards publics, susceptible d’être instrumentalisée ou disqualifiée surtout lorsqu’elle questionne un sujet aussi à vif que la guerre d’indépendance algérienne. En retraçant la trajectoire de ce citoyen-historien, Fabrice Riceputi élargit progressivement son propos et démontre avec force comment l’histoire empêchée pérennise et avive les tensions dans le corps social, fabuleux instrument à fabriquer des invisibles, pour ne pas dire des exclu.e.s.

 

Devenir historien pour faire l’histoire d’un événement qui n’en a pas.

La 1ère partie du livre revient sur la trajectoire de Jean-Luc Einaudi. Inattendue et chaotique, elle est faite de persévérance et d’acharnement. Educateur de métier, Einaudi a plus d’une quinzaine de publications historiennes à son actif, bien qu’il reste avant tout l’homme de La Bataille de Paris publié en 1991, ouvrage qui tente une histoire du 17 octobre 1961. Massacre d’état le plus meurtrier de la Vème République, l’événement longtemps occulté est ici disséqué avec ce dont Jean-Luc Einaudi dispose : des témoignages, essentiellement. En s’abreuvant aux voix jusqu’alors brisées ou inaudibles des victimes, il se fait le conteur et le défenseur d’une histoire par le bas.

Dans le silence pesant mais relatif de l’histoire d’avant ce livre, c’est surtout la voix des puissants qui est audible. Au mitan des années 80, celle de M. Papon résonne à nouveau sur le pavé parisien. Sa méthode répressive est réactivée en 1986 contre Malik Oussekine qui meurt des suites des coups portés par les pelotons de voltigeurs motocyclistes réhabilités par Charles Pasqua. Toutefois, l’ancien préfet de police de la Seine est à l’abri, protégé des versions contradictoires sur le massacre du 17 octobre 1961, et le pouvoir de droite alors en exercice ne s’atermoie pas plus sur le sort de l’étudiant que sur celui des Algériens de France torturés, frappés ou noyés cette nuit là. Officiellement la police a réprimé une manifestation de partisans du FLN armés et mobilisés pour semer la terreur dans la capitale, des policiers ont été agressés ; du côté des Algériens de France on déplore 3 morts.

Fabrice Riceputi revient avec minutie sur la lente rupture du silence qui précède la publication de La bataille de Paris. A l’époque, la connaissance de l’événement circule de façon « périphérique » et souterraine. Elle passe par la fiction – Meutres pour mémoire, fiction policière de Didier Daeninckx est publié en 1983 – et la laborieuse identification des témoins ou de leurs descendants. Ce n’est qu’en 1990, que cette circulation mémorielle se structure en une association susceptible de porter une demande collective plus forte avec la naissance d’Au nom de la mémoire. Mais globalement, comme le déplore l’historienne Madeleine Reberioux, l’événement reste sans histoire. Publié au moment des 30 ans du massacre, La bataille de Paris, lui donne une inédite visibilité d’autant plus que la sortie du livre est plutôt bien relayée par la presse.

Aux risques du métier.

Les digues se sont fissurées sous la pression convergente des paroles citoyennes dites depuis une structure associative, ou des écrits littéraire et historien. Mais c’est à la faveur d’un épisode inattendu qu’elles se rompent brutalement. A l’automne 1997, le 8 octobre précisément, s’ouvre à Bordeaux le procès de Maurice Papon. L’ancien secrétaire général de la préfecture de Gironde doit répondre de la déportation de 1690 juifs de Bordeaux dont quelques 200 enfants entre 1942 et 1943. Le procès bénéficie d’une énorme couverture médiatique. Maître Gérard Boulanger, l’un des avocats des parties civiles décide de déployer le curriculum vitae répressif de l’accusé aux différents postes de responsabilité occupés au cours de sa longue carrière au service de l’Etat. A cette fin, Jean-Luc Enaudi est appelé à témoigner et énoncer les conclusions de ses recherches sur le 17 octobre 61 devant la cour. La démonstration revêt le caractère d’une déflagration. Après la condamnation de Papon début avril 1998, celle-ci prend la forme d’une arme à double détente puisque Jean-Luc Einaudi redonne une leçon d’histoire dans les prétoires à l’ancien préfet de police de la Seine qui l’attaque en diffamation. C’est l’occasion pour Fabrice Riceputi de livrer des pages haletantes sur les différentes confrontations qui s’enchainent et de dévoiler le difficile exercice du métier d’historien quand il s’exerce dans l’arène publique et judiciaire.

Les digues ne se brisent pas que dans les prétoires et les risques du métier ne sont pas toujours là où on les attend. L’auteur en présente, en effet, des aspects méconnus qui attestent de la puissance des travaux d’Einaudi autant que de l’impasse où s’enferre le pouvoir politique au nom de la raison d’état. F. Riceputi revient en particulier sur les atermoiements du pouvoir politique qui décide, par la voix de sa ministre de la culture C. Trauttman, d’ouvrir brusquement l’accès aux archives pour revenir tout aussi brusquement sur sa décision. Il évoque les mesures de rétorsions dont sont victimes celles et ceux qui se refusent à entraver l’accès aux documents conservés sur le 17 octobre. Le déroulé des brimades et humiliations que subissent les deux archivistes Brigitte Lainé et Philippe Grand est une partie très douloureuse du livre. Elle montre à quel point la machine institutionnelle, à différents niveaux de décision s’emploie à broyer les individus avec une mesquinerie honteuse maquillée en service de l’Etat.

Cela dit la boîte de Pandore est désormais ouverte. Les recherches s’enchaînent, se multiplient, investiguant des aspects complémentaires du chantier ouvert par Einaudi. Le bilan du 17 octobre 1961 s’affine, la connaissance de l’événement se diffuse. On reparle de Sétif, de Guelma et de Kherrata, du 14 juillet 1953. La bataille d’Einaudi de ce point de vue n’a pas été vaine.

Les présents du passé 

Elle n’est pas pour autant terminée et l’auteur réussit à poursuivre son propos dans un présent d’une actualité brulante emportant avec lui son objet d’étude à savoir le travail de Jean-Luc Einaudi. Par un jeu de mise en perspectives successives, Fabrice Riceputi construit une puissante démonstration dans la dernière partie de son livre qui énonce et déploie simultanément les effets dévastateurs des occultations relatives à l’ensemble de l’histoire franco-algérienne coloniale et postcoloniale.

D’une façon très claire et argumentée, il prend acte, tout d’abord, des actions institutionnelles visant à reconnaître publiquement le massacre du 17 octobre par les gestes accomplis – la plaque apposée sur le pont Saint Michel (face aux locaux de la préfecture de police de Paris, cela ne s’invente pas) – ou les mots prononcés (la timide déclaration du président François Hollande le 17 octobre 2012 qui reconnaît l’existence des victimes mais évite soigneusement de mentionner les bourreaux).

Mais surtout, il replace avec perspicacité le débat sur le plan politique et citoyen, pointant du doigt cette omerta insupportable légitimée par une lecture de l’histoire en vogue, celle qui se dit débarrassée de toute « repentance » selon l’incantation maintes fois réitérée dans l’espace public. Fabrice Riceputi, exemples à l’appui – polémiques multiples sur les programmes scolaires, adhésion à de farfelues théories du complot – démontre avec brio le caractère totalement contreproductif de la stratégie de l’étouffement. A empêcher l’accès aux archives, à entraver l’écriture de l’histoire, l’état français et les animaux médiatiques qui se mettent à aboyer dès qu’on parle des crimes coloniaux de la France, entretiennent le mal qu’ils sont les premiers à dénoncer ou à stigmatiser. L’étendard des valeurs de la République brandit par celles et ceux qui sont au pouvoir ne mobilise pas au delà des communicants de cabinet en charge de la diffusion des injonctions. La fabrique des invisibles par l’occultation volontaire de pans entiers de notre histoire ne crée que du ressentiment et de l’exclusion.

La démonstration est étayée, rigoureuse et implacable. On se doit de la lire. La Bataille d’Einaudi n’est pas encore terminée.

¹La bataille d’Einaudi de Fabrice Riceputi, Le passager Clandestin, 2015

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In Memoriam : Ce très beau portrait de Jean-Luc Einaudi réalisé par Alain Frappier.