Léonard humaniste?

Les nouveaux programmes de 5ème et de Seconde accordent une place importante à l’étude d’un personnage emblématique de la période humaniste et de la Renaissance. A ceux qui choisissent Léonard De Vinci, un article qui remet ici quelques pendules (astronomiques) à l’heure.

Rédacteur : Pascal Brioist, Centre d’Etudes Supérieures de la Renaissance, Université de Tours

En ces temps où l’adjectif « humaniste » redevient à la mode en politique, la question « Léonard de Vinci  était-il un humaniste ?» peut sonner comme une provocation. Pourtant, elle est totalement légitime si on accepte de la relire au crible de la définition que Léonard de Vinci donnait de lui-même : un homme sans lettres (« omo sanza lettere »). En effet, comment un individu ne parlant ni le latin ni le grec, qui n’avait pu fréquenter l’université en raison de sa naissance illégitime, qui par conséquent ne connaissait les grands auteurs antiques que de façon indirecte, aurait-il pu prétendre au titre d’humaniste ? Dans l’antiquité, le terme de studia humanitatis s’appliquait, chez Cicéron ou d’autres auteurs, à un cycle de disciplines littéraires et morales. Souvenons nous qu’au XVe et au XVIe siècle, le terme désigne, dans l’argot estudiantin, les professeurs de grammaire et de rhétorique et par extension les étudiants de ces matières. Rien à voir, donc, avec Léonard puisque l’humanisme a pour base une pratique des lettres antiques. Cependant, comme la plupart des penseurs sont formés à cette discipline, il en découle pour eux une nouvelle façon de sentir et de penser influencée par la philosophie classique et caractérisée par la conviction que la philologie critique et l’étude des langues anciennes permettra de libérer l’homme.

Ce glissement de sens s’explique par l’influence du néo-platonisme sur l’humanisme, notamment à Florence. Ce courant incarné notamment par les philosophes Marsile Ficin et Pic de la Mirandole, reprenant le commentaire de textes de Platon comme le Timée ou le Banquet, insiste en effet sur la place originale de l’homme dans l’univers, seule créature capable de considérer son état et à l’aide de l’amour de se retourner vers Dieu (il s’agit d’un Platon christianisé !) pour atteindre le vrai dans le monde des idées. Une question subsidiaire se pose donc : Léonard avait-il un quelconque accès aux idées de Ficin et de Pic de la Mirandole et leur rendait-il hommage dans son œuvre ? C’est ce que nie par exemple, en 1981, le philosophe Augustin Renaudet: « Léonard de Vinci, par l’ampleur universelle de son savoir et de son génie, réalise le type humain le plus accompli de la Renaissance : ses traités et ses notes le montrent indifférent à l’humanisme »[1].

Pour commencer, tâchons un instant d’oublier le concept passe partout de génie de génie qui ne nous apprend rien et qui occulte une bonne partie de la réalité.  La construction du monument à la gloire du maître toscan a commencé de son vivant, il en fut d’ailleurs lui-même le premier architecte. Poursuivie par l’anonyme Gaddiano (1540) et par Vasari dans Ses vies des plus excellents peintres, sculpteurs et architectes (1550), elle s’étoffa encore au XVIIe siècle avec la publication du Traité sur la peinture et l’affirmation de la place des œuvres de Léonard dans les collections de Louis XIV. Au XIXe siècle, lorsque l’on redécouvrit les manuscrits scientifiques et techniques, à un moment ou l’on avait besoin que quelqu’un incarne le progrès positiviste en mouvement, le monument s’enrichit encore de la figure tutélaire de l’inventeur en avance sur son temps, concepteur de l’avion, du char d’assaut et de la mitrailleuse (image reprise par le fascisme lors de l’exposition de 1942[2]). Quand l’idée d’un Léonard porte-drapeau de l’humanisme est-elle née ? Ni avec Michelet, ni avec Bürckhardt qui tout deux ne considèrent que le peintre d’exception[3]. Peut-être s’est-elle formée au tout début du XXe siècle, lorsque Pierre Duhem cherchait les précurseurs de Léonard de Vinci en physique chez les scolastiques de la Sorbonne ? En 1910 déjà, pourtant, Benedetto Croce rejetait le mythe d’un Léonard penseur ou l’idée d’un Léonard philosophe et suggèrait de se contenter de lui reconnaître ses mérites propres dans le domaine des sciences et des techniques[4]. En 1928, ce fut au tour de Leonardo Olshski de remettre en cause la notion d’un Léonard philosophe. L’auteur italien allait même jusqu’à rejeter l’appellation de « scientifique » qu’on attribuait au maître du XVe siècle pour ne garder que la figure d’un Léonard artiste[5]. Dans les années  30 et 40, plusieurs spécialistes récusent néanmoins cette approche. Alberico Gentile, par exemple, prononce en 1941 une conférence  revendiquant pour Léonard le statut de philosophe[6]. En 1943, Giuseppina Fumagalli commence de son côté à s’intéresser à Léonard  prosateur[7]. Dans les années 1950, le philosophe Eugenio Garin nuance le propos de Gentile mais évoque à son tour la « philosophie » de Léonard. Pour lui, cependant, cette philosophie est indissociable de la pratique d’homme de sciences et de techniques, thèse que reprend volontiers à son compte en la développant l’écrivain Cesare Luporini peu de temps après[8].  Point de Léonard humaniste dans ces textes, c’est en fait encore une ou deux décennies plus tard que la construction erronée commença à se figer :  . Marc Vénard, par exemple,  s’enflamme en 1967 : « Un nom domine et résume à la fois l’humanisme italien au tournant du XVe et du XVIe siècle : Léonard de Vinci (1452-1519) »[9]. Jean-Claude Margolin renchérit en 1977 : « Savant, artiste et philosophe, il peut être considéré comme un humaniste, ne fut-ce que par sa conception dynamique de l’homme et ses préoccupations anthropologiques »[10]. A partir de ce blanc-seing des historiens écrivant dans des collections de référence, des manuels scolaires, en France tout au moins,  franchissent parfois allègrement le pas et font de Léonard une icône de l’humanisme, utilisant la planche représentant l’homme vitruvien ( le fameux Manpower de la publicité décliné ad libitum et ad nauseam) comme argumentaire obligé : avec Léonard, l’homme est placé au centre du monde et le microcosme du corps fait échos au macrocosme de l’univers, thèse validée par les références constantes de Léonard, empruntées à Nicolas de Cues, au microcosme et au macrocosme[11].

Pourtant, à y regarder de plus près, l’homme « vitruvien » n’est accompagné d’aucun commentaire attestant que Léonard ait démontré une quelconque volonté d’exprimer par l’image les idées de l’Oratio de hominis dignitate de Pic de la Mirandole sur la place originale de l’homme dans l’échelle des êtres. Chez l’artiste-ingénieur, l’inspiration du fameux folio semble en effet être venue plutôt de Vitruve ou de Francesco di Giorgio que de Platon. La réflexion portait avant tout sur des questions de proportions propres à asseoir une théorie du mouvement humain[12].

A la vérité, la méconnaissance du latin par Léonard, son ignorance totale du grec et de l’hébreu ne pouvait que le tenir à l’écart des banquets savants de l’académie platonicienne. Ces carences l’ont toujours contraint à avoir recours à des intermédiaires susceptibles de lui éclairer la voie. A Milan les listes de vocabulaire latin qu’ils compile dans le codex Atlantico, disent son désespoir d’être un « omo sanza lettere » et sa volonté de rattraper le temps perdu mais s’il connaît Euclide, c’est bien par Paolo dal Pozzo Toscanelli, l’astronome cartographe, et par Luca Pacioli, le franciscain mathématicien (lui même formé par des religieux). S’il se réfère à la médecine de  Galien, c’est grâce à son ami Fusto Cardano, médecin de Padoue. On soupçonne que sa connaissance fine du texte militaire de Valturio écrit en latin peut lui-être venue du Condottiere Pietro Monte.  Enfin s’il cite souvent l’Histoire Naturelle de Pline l’Ancien, c’est parce que Christoforo Landino, un des philosophes de l’académie Ficinienne de Careggi, a traduit le texte en Toscan quelques années auparavant et l’a fait imprimer. Bien sûr, Léonard n’est pas ignorant de la culture savante de son temps, les travaux de Duhem ou plus récemment de Stéphane Toussaint, de Carlo Pedretti ou de Romano Nanni sont éloquents à ce propos, mais il y a surtout accès par des moyens détournés et sa méthode est généralement celle d’un autodidacte, sa philosophie, comme l’avait pressenti Luporini, celle d’une recherche en actes d’ingénieur-savant[13]. De fait, les références de Léonard à l’antiquité, qui semblent faire de lui un humaniste, portent toujours la marque d’une médiatisation. Prenons l’exemple de quelques machines  en partant par exemple de l’odomètre. Cet instrument, servant à mesurer le nombre de milles parcourus est dessiné par Léonard dans les premiers folios du Codex Atlanticus : c’est un appareil à bras assez semblables à une brouette munie de roues dentées. A chaque tout de roue, les engrenages enregistrent le déplacement et le divisent en petits mouvements de telle sorte qu’au bout disons un mille, des trous ménagés dans une roue horizontale laissent tomber une bille dans une boite : le nombre de billes récupéré donne le chemin parcouru.

Ce système ingénieux est en vérité décrit par Pline dans les Histoires Naturelles. Il faut en conclure que Léonard, fasciné par la leçon de l’amiral-savant de la flotte de Misène, a cherché à reconstituer d’après les éléments à sa disposition, une machine disparue depuis un peu plus de quinze siècles. C’est le même processus qui conduit de façon à peu près contemporaine Botticelli à réinventer la « Calomnie » d’Apelle, le peintre d’Alexandre le Grand, à partir de la seule description de Pline, et à réaliser le tableau éponyme conservé aujourd’hui à la Galerie des Offices.

Autre exemple, le fameux char à faux dessiné de façon très réaliste par Léonard de Vinci. Ce dernier renvoie à l’évidence à la description du terrible char de Darius  dans la Vie d’Alexandre le Grand rapportée dans les Vies des hommes illustres de Plutarque : les faux latérales installées sur les moyeux des roues démembrent les soldats et laissent à terre de lugubres et sanglants trophées. Plutarque était un ouvrage à succès à l’époque de Léonard. Déjà, une génération plus tôt, Valturio  s’en était d’ailleurs lui aussi inspiré dans son Arte Militari pour dessiner des chars à faux peut-être moins spectaculaires et doués de mouvements que ceux de Léonard. Toutefois, avec le Toscan, l’imagination va au-delà de la source antique. En effet, dans son dessin, c’est un engrenage à tambour à renvoi d’angle qui actionne à toute vitesse quatre faux animées d’un mouvement circulaire autour d’un axe vertical (là où chez Plutarque comme dans la réalité historique perse, les faux étaient fixées sur les moyeux des roues). De plus, Léonard se livre à une variation sur le thème en imaginant même deux chevaux porteurs devant eux, grâce à un harnais, d’un moulin à faux et trainant derrière eux un char à faux correspondant au modèle précédent. Il escamote cependant au passage un certains nombres de difficultés techniques liées à la répartition des poids et sans doute aussi à la psychologie équine.  Dans son travail d’ingénieur militaire, le maître toscan s’inspire donc des mondes grecs ou romains, ce que confirment également ses listes de vocabulaire latin sur les armes des anciens, une passion de la nomenclature qu’il semble avoir partagé, durant sa période milanaise, avec le condottiere Pietro Monte et l’armurier de Ludovic Sforza. On sait aussi que Léonard était anxieux de collecter les précieux livres scientifiques recopiés des manuscrits de l’antiquité. Lorsqu’il suit l’armée de Cesar Borgia en Romagne, il s’enquiert de l’existence d’un manuscrit tiré d’Archimède que l’évêque de Borgo San Sepolcro aurait en sa possession afin de le récupérer en tant que prise de guerre. Le texte pouvait en effet lui permettre d’élaborer une théorie complète et mathématisée de la mécanique.

Ces intérêts suffisent-t-ils à faire de lui un humaniste ? Non, bien entendu, car l’on est bien loin des travaux d’érudition  et des méthodes de Poggio Bracciolini, de Leonardo Bruni ou de Lorenzo Valla, notamment en raison des lacunes linguistiques de l’autodidacte simplement sorti de l’atelier de Verrochio.

Culturellement, Léonard est un hybride, son origine est celle du monde des métiers mais il a l’habileté, au cours de sa vie, de se forger au moins deux identités valorisantes socialement  : celle de l’artiste de cour inspiré qui échappe aux régulations des corporations (celui la même dont Vasari fait l’éloge dans ses Vies des plus grands peintres)  et celle de l’ingénieur militaire[1]. De plus, en fréquentant les élites universitaires ou curiales, il s’approprie, avec plus ou moins de rigueur, des savoirs auxquels il n’aurait jamais du avoir accès, lisant Pline et Plutarque, discutant des théories platoniciennes de Pic de la Mirandole avec les fabricants d’horloges astronomiques, se faisant expliquer Euclide par Luca Pacioli ou Galien par Fusto Cardano. De méthode et de tradition, c’est d’abord un artisan et un mécanicien, pourtant, sa trajectoire de vie extraordinaire le conduit à devenir l’ami de Ludovic le More, peut-être de César Borgia, de Machiavel, du gouverneur de Milan Charles d’Amboise et enfin de François Ier. Pour les séduire, il parle une autre langue, plus sophistiquée, et se donne l’allure d’un philosophe. Néanmoins, la lecture attentive des nombreux textes produits par le maître toscan prouve qu’il n’a rien d’un humaniste au sens premier du terme : certes il parle de microcosme et de macrocosme, proche en cela d’Albert de Saxe et de Ristoro d’Arezzo, certes, sa physique ou sa géologie sont profondément inspirées d’Aristote (comment pourrait-il en être autrement puisque tout le savoir de l’époque repose sur ce monument de la pensée antique), mais sa connaissance des sources est étroitement dépendantes de canaux de médiation. Faire de « l’homme sans lettres » un humaniste relève au mieux de l’approximation.


[1] Sur le statut de l’artiste de cour, voir Martin Warnke, L’artiste de cour. Aux origines de l’artiste moderne, Paris, MSH, 1989, sur celui de l’ingénieur, voir Hélène Vérin, La Gloire des ingénieurs, Albin Michel, 1986 et Paolo Galluzzi, Les ingénieurs de la Renaissance, Giunti, 1991. .

 

 


[1] Augustin Renaudet, Humanisme et Renaissance,1981.

[2] Cf. Eugenio Garin, “La civiltà italiana nell’Esposizione del 1942” in Utopia e Scenario del Regime. I.Ideologie e programma dell’Olimpiade delle Civiltà, a cura di Tullio Gregory, Achille Tartaro, Venezia, 1992, 2e ed., pp.3-16.

[3] Michelet, Histoire de France au XVIe siècle. La Renaissance, Paris, 1855 et Jacob Bürckhardt, La civilisation en Italie au temps de la Renaissance. Tome 1 /; trad. de M. Schmitt,… ; Plon-Nourrit , Paris, 1906 (disponible sur Gallica).

[4] Benedetto Croce, “Leonardo Filosofo, Conferenza Vinciana”, in Saggio sullo Hegel seguito da altri scritti di storia della filosofia, (I.ed., Bari, 1913)

[5] Leonardo Olschki, Geschichte der neusprachlichen wissenshaftlichen Literatur, I. Die Literatur der Technik und der angewandten Wissenschaften vom Mittelalter bis zur Renaissance, Leipzig, 1919, p.239 et suivantes.

[6] Alberico Gentile, Il pensiero di Leonardo, Firenze, 1941.

[7] Cf.Monica Taddei, “Gli Studi Leonardiani tra Otto e Novecento: un sondaggio del fondo Giuseppina Fumagalli presso la biblotecca Leonardiana”, in Nello Specchio del Genio, Edizioni dell’Erba, Fucecchio, 2001, p.47-54 et Giuseppina Fumagalli, Leonardo Prosatore, Milano, Roma, Napoli, Dante Alighieri, 1915. et du même auteur, Leonardo, Omo sanza lettere, Firenze, Sansoni, 1943, 1.ed.1938.

[8] Eugenio Garin, La filosofia di Leonardo, estr. da Scientia, nov. 1952 et Cesare Luporini, La Mente di Leonardo, ed.Sansoni, Firenze, 1953, réed. en 1997.

[9] Marc Vénard, Les débuts du monde moderne, Laffont, Paris, 1967 .

[10] Jean-Claude Margolin, L’avènement des temps modernes, PUF, Paris, 1977, p.227.

[11]  Je tiens à remercier ici Hugo Billard pour une petite enquête menée gentiment par lui à ma demande sur des manuels scolaires des trente dernières années. Elle démontre que la caricature n’est pas aussi fréquente qu’on pourrait le craindre : en effet, si un dossier (p. 136-137) du chapitre sur la Renaissance  du manuel Magnard de 5e publié en 2000 s’intitule bien « Léonard de Vinci: savant, humaniste et artiste », l’échantillonnage qui demanderait d’être repris sérieusement donne des résultats moins alarmants.  Tour d’abord, Le manuel Nathan 4e de 1956, « les temps modernes », dirigé par Raoul Girardet et Pierre Jaillet contient deux  chapitres qui abordent Léonard. Léonard y est présenté sous le seul angle de l’esprit scientifique. Pas de mention d’un humanisme de Léonard. Dans la  IIe partie sur La Renaissance artistique en Italie (p. 50), rien sur Léonard sauf la reproduction en quart de page, p. 53 de « Sainte Anne, la Vierge et l’Enfant ». Dans la  IIIe partie sur a Renaissance artistique hors d’Italie (p. 56), il est fait mention de Léonard à Amboise, c’est tout. Il faudrait passer en revue les manuels de collège des années 1970-1980 car ceux des lycées n’abordent pas le XVIe siècle avant les programmes de 1995. Le manuel Belin 2nde dirigé en 1995 par Robert Franck et Valérie Zanghellini comporte un chapitre sur Léonard de Vinci (p. 142-143) : Lettre au duc de Milan,  autoportrait, La Cène avec les perspectives, des  extrait des Carnets à propos des trois sortes de perspectives , une représentation de  La Vierge et Sainte Anne et quelques lignes de Vasari sur La Cène. Rien sur l’humanisme, rien sur Léonard inventeur. En revanche, au chapitre 8, sur la Renaissance sans frontières, on trouve en légende du portrait de Luca Pacioli par Jacopo da Barbari la phrase suivante: « Son ouvrage de Divina proportione, publié en 1509 avec des illustrations de Léonard de Vinci, reflète les préoccupations des humanistes et des artistes. » Le Manuel Belin de 2de de 2001, dirigé par Laurent Bourquin répond aux  consignes d’un programme demandant clairement de faire étudier les ruptures et continuités à partir d’auteurs et d’œuvres d’art de la Renaissance. Dans le Chapitre 6 « Une nouvelle vision de l’homme et du monde » il n’est fait aucune mention de Léonard. Dans le Chapitre 7 « les trois Renaissances (p. 94-105) ». Léonard est mentionné comme invité de François 1er, dans une sous-partie sur « L’affirmation d’un style français », mais on ne trouve rien dans la sous-partie qui précède sur « La mathématisation de l’art ».Il ne s’agit que de trois manuels à trois époques différentes, d’autres manuels suivant les mêmes programmes qui ont pu opérer des choix différents. La place différente accordée à Léonard d’un manuel à l’autre est intéressante [m’écrit Hugo Billard dans un mail] et serait à confronter à d’autres manuels du même moment.

[12] La possibilité d’un rapprochement entre Léonard et Pic de la Mirandole a pourtant récemment fait l’objet d’un colloque, publié sous le titre Leonardo e Pico, Analogie, contatti, confronti, Atti del Convegno della Mirandola, 10 maggio 2003, a cura di Fabio Frosini, Leo S. Olschki, editore, 2005, néanmoins, la parenté entre les deux personnages tient surtout de la conjecture et du raisonnement analogique. Même si l’hypothèse d’une rencontre entre les deux hommes autour des jardins Rucellai à Florence, près de San Marco, a pu être formulée par Fabio Frosini, a aucun moment le raisonnement de Léonard n’est explicitement néo-platonicien.  Au mieux existent des analogies qui laissent penser que Léonard a pu avoir conscience de la culture des élites florentines, néanmoins, il est très clair que Léonard rejette l’idée pichiane de relations occultes entre le ciel et la terre. Cf. à ce sujet l’article de Romano Nanni dans le colloque cité : « Le disputationes pichiane sull’astrologia e Leonardo », p.53-98.

[13] Cf. les articles de ces trois auteurs dans l’ouvrage dirigé par Frosini, op.cit., Leonardo et Pico.


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