Etienne Douat est sociologue, Jean-Charles Royer est professeur de philosophie, membre du GFEN. Leurs critiques nous paraissent recouper les problématiques inhérentes à l’éducation civique en général.”

 La réaction d’E. Douat :

Si l’on en croit un dernier sondage BVA, l’éducation doit aujourd’hui constituer la priorité des pouvoirs publics. Message reçu : en cette fin d’année scolaire, le ministère de l’Education nationale multiplie les annonces et tente de prendre toute sa place sur le devant de la scène médiatique. La gauche ne doit pas avoir le monopole du thème.

La droite gouvernementale a ses idées et entend les faire valoir. Le Figaro s’en est récemment chargé à sa manière dans son édition du 22 juin avec ce gros titre en couverture : « Le grand retour de la morale à l’école ». Il s’agit de restaurer les leçons de morales à l’école primaire par le biais de maximes « très simples ».

« Qui vole un oeuf… »

Très simples en effet. Le journal en donne quelques exemples : « qui vole un oeuf vole un boeuf », « bien mal acquis ne profite jamais », « Pierre qui roule n’amasse pas mousse », etc. Topaze de Marcel Pagnol, avec Fernandel dans le rôle de l’instituteur au début des année 1950. On s’y croirait. Cette innovation, donc, était présente dans les nouveaux programmes de l’école primaire élaborés en 2008 par les services de Xavier Darcos. Mais, comme le souligne le Figaro, « une note de synthèse de l’Inspection générale de l’Éducation nationale sur l’application de la réforme du primaire de juillet dernier note qu’ « en instruction civique et morale, la morale n’est presque jamais abordée et l’utilisation de maximes illustrées demeure rarissime ». D’où la volonté du ministère d’enfoncer le clou. Dans la circulaire pour la rentrée 2011, qui sert de trame aux enseignants pour les nouveautés de l’année, Jean-Michel Blanquer, directeur général de l’enseignement scolaire, a tenu à réaffirmer qu’« il est indispensable que l’école réaffirme son engagement dans la transmission de références communes qui permettent de penser, vivre et agir ensemble (…) Ceci doit se traduire, dès l’école primaire, par des exercices concrets. Les maîtres peuvent recourir par exemple à l’exercice classique de commentaire quotidien d’une maxime ou d’un exemple remarquable, pour aider l’enfant à acquérir les repères et les principes de la citoyenneté et delà vie collective ». Du classique, du concret, des valeurs sûres….Le bon sens en action… Que dire ? La sentence est tombée. Et pourtant, entêté, le cancre lève le doigt… Quelques questions le taraudent….

« Restaurer la morale »

Il n’y aurait donc plus de morale à l’école puisqu’il faut organiser son retour… Depuis quand ? L’information nous aurait échappée ? Il ne faut vraiment pas avoir passé plus d’une heure dans un établissement pour soutenir une telle ineptie. De la morale, les élèves en sont pétris. La socialisation scolaire à laquelle ils sont soumis une vingtaine d’année en moyenne aujourd’hui, les pratiques et discours ordinaires des acteurs éducatifs charrient nécessairement, plus ou moins explicitement, une certaine morale, socio-historiquement située, qui peut partiellement varier d’une situation, ou d’un acteur à l’autre. Une morale donc, ou plus précisément des morales plus ou moins contradictoires. A l’école, les élèves sont tous les jours interpellés moralement, sur ce qu’il convient de faire ou de ne pas faire, sur leurs postures, leurs tenues, leurs manière de parler et de se comporter, ou encore sur leur éducation familiale plus ou moins suspecte d’être immorale, voire amorale. A travers leur mode de transmission ou dans leurs contenus mêmes, les savoirs scolaires véhiculent aussi un certain nombre de repères moraux, de valeurs, une doxa particulière. En un mot, ce qui a été historiquement jugé digne d’être retenu comme pertinent et ce qui a été ignoré, la manière dont certains savoirs sont martelés ou à l’inverse, euphémisés.

Un débat aussi ancien que l’école

Depuis qu’elle existe, l’école tente d’acculturer les élèves qu’elle entend prendre en charge à  une certaine morale le plus souvent présentée de manière essentialiste comme la morale. Le  débat n’a donc rien de nouveau et il est aisé d’en retrouver la trace tout au long du 20^ème siècle. Nous voilà donc encore aujourd’hui confrontés à une politique déclarative et démagogique, typique des dernières années et qui ne pourra que s’accentuer à l’approche des élections présidentielles. Faut-il que les chantres de ce retour à la morale ignorent tout des réflexions en sciences sociales ou en philosophie poursuivies depuis plus de 40 ans pour affirmer avec tant de naïveté un quelconque déclin de la morale à l’école qu’il s’agirait désormais de « réinstaurer » ? Les enquêtes disponibles sur le monde scolaire en ont moult fois donné la preuve. La question n’est pas de savoir s’il y a un déficit moral chez les élèves. Ceux-ci sont toujours porteurs de repères moraux issus de la pluralité des expériences vécues dans les différents univers qu’ils traversent. A l’école bien sûr, dans leurs familles, leurs groupes de pairs, les associations qu’ils fréquentent, etc. La question serait plutôt de savoir comment créer les conditions d’une mise en travail de la coexistence des différents repères moraux que les élèves ont incorporés dans tous ces univers. Et cela ne peut s’envisager sans évacuer le potentiel conflictuel qu’une telle démarche impliquerait nécessairement. Car ces repères sont marqués par la contradiction et l’ambivalence, entre ces différents univers, au sein même de ces univers et bien souvent à l’échelle intra-individuelle.

« Inculquer les préceptes du bon sens citoyen » ?

Mais rien d’impossible en la matière, certains enseignants ou équipes éducatives l’ont déjà expérimenté d’une manière ou d’une autre (dans des établissements autogérés, dans les Dispositifs de socialisation et d’apprentissage – les DSA – ou encore dans certains établissements ordinaires). Et des initiatives multiples issues du monde de l’Education populaire ont montré à quel point une telle dynamique qui part de la consistance des élèves et de l’hétérogénéité des valeurs qui les travaillent peut être féconde. Les acteurs éducatifs qui ont ainsi réalisé de telles expérimentations ont pu mesurer que ce n’est pas via une quelconque tentative d’inculcation de sentences simplistes que l’on pouvait espérer magiquement convertir les moeurs des enfants ou adolescents avec quelque chance de succès.

Notre propos ne soutient nullement un renoncement à transformer les représentations des jeunes puisque cela rimerait avec l’abandon de tout acte éducatif qui tend nécessairement à changer l’enfant…tout en « bousculant » aussi quelque peu l’éducateur d’ailleurs. Mais toute tentative de modification de l’éthos des élèves (qui sera toujours partielle et partiale, sauf à considérer qu’il existe une morale neutre et universelle) s’opère à travers leur mise en activité, à partir de ce qu’ils font et de ce qu’ils pensent. A l’opposé d’une logique d’inculcation verticale et unilatérale de maximes toutes faites qui évacue tout le potentiel créateur qui peut se jouer dans la confrontation aux apprentissages. Plus qu’une transmission de valeurs à de simples « destinataires », il s’agit finalement d’un long processus d’appropriation qui peut s’engager chez les élèves. Valeurs que ces derniers contribuent à élaborer et à redéfinir partiellement en fonction d’un vécu, pour leur donner du sens et se construire ainsi comme sujet singulier au sein d’un collectif.

Contradictions des pratiques

On ne peut finalement que sourire face à un discours qui vante un retour de la morale à l’école alors même que les comportements de ceux-là mêmes qui le proclament peuvent être parfaitement contradictoires avec ces fameuses maximes qu’il faudrait « inculquer » aux plus petits d’entre nous. Plutôt que de partir de l’hypothèse, pour le moins improbable, d’un déficit de moral qui serait propre aux élèves et à leur famille, il nous semblerait plus réaliste d’établir les bases du débat sur la variation des pratiques de chacun, des élèves et des acteurs éducatifs. « Faire le bien, être bon, honnête, courageux et méritant, dire la vérité, etc. » Abrégés d’une définition commune et simpliste de la morale qu’il faudrait bien sûr revisiter. Mais que l’on peut également prendre au sérieux puisqu’elles constituent le fonds thématique dominant auxquels nous sommes soumis, et à partir duquel une bonne part des jugements et verdicts scolaires et sociaux s’établissent. Quelques exemples tirés de nos propres enquêtes : à l’école d’abord, les élèves (ceux-là mêmes auxquels le ministère pense prioritairement lorsqu’il entend « restaurer la morale ») peuvent être interpellés pour leur manque « d’effort au travail » mais aussi, et c’est assez fréquent, sur leur caractère « irrécupérable » ou la supposée  « démission » de leurs parents. Ces mêmes élèves peuvent connaître de manière répétée l’exclusion de cours ou de l’établissement, l’envoi en stage – bien avant l’âge – dans l’échoppe familiale de manière illégale…sanctions pour « leur bien »… ou celui de certains enseignants qui souhaitent « souffler » un peu en évacuant de leurs cours quelques éléments perturbateurs ? Quelle(s) morale(s) en tirer ? En famille ou dans la rue, les élèves peuvent tout autant « faire du mal » à leurs proches ou insulter un de leurs pairs que se démener pour venir en aide à leurs parents soumis à des horaires de travail décalés. En s’occupant de l’un des cadets de la fratrie, en jouant les interprètes face à une administration lorsque les parents ne sont pas francophones ou encore, en assurant les soins quotidiens de l’un des leurs frappés par une longue maladie.

De la crédibilité d’un discours politique

Sur la scène politico-médiatique enfin, peut-on sérieusement imaginer que ces élèves ne soient pas frappés par le hiatus parfois criant entre promesses de « bonnes conduites » et pratiques effectives de délinquance en col blanc, apologie solennelle de l’honnêteté et petites ou grandes affaires dont certaines finissent à la une du journal télévisé ? N’est-ce pas la mise en mots et l’échange autour de toutes ces expériences contradictoires incorporées par les élèves qu’il serait fécond de travailler pour engager une réflexion prometteuse et crédible sur les conditions du « vivre ensemble » et de la citoyenneté ? La question de ce qu’il conviendrait idéalement de faire ou de ne pas faire, les conflits de valeurs et de définition de la morale, l’ambivalence par rapport aux repères normatifs apparaissent finalement comme un chantier éducatif permanent, à poursuivre collectivement et non à l’échelle d’un individu (l’élève le plus souvent, supposé déficitaire). Travail impliquant et exposant nécessairement aussi bien les acteurs du champ scolaire que ceux du champ politique.

La réaction de J-C Royer :

Faut-il vraiment commenter le projet d’un « grand retour de la morale » par des « maximes simples » ? Est-ce une proposition sérieuse ? Peut-on imaginer qu’un haut fonctionnaire ignore à ce point la complexité et la gravité des enjeux, qu’il se contente d’une théorie psychologique rudimentaire, d’une sociologie nulle, d’un mépris pédagogique profond ?

La morale à la plage

A une question cruciale, celle de savoir si et dans quelle mesure l’école, telle qu’elle se déroule, produit de la « moralité », au sens large de la promotion d’un affect commun aux générations futures concernant la civilité, et à la question plus précise encore concernant le  contenu politique de cet affect ou sensibilité commune, Luc Chatel répond par un cadeau de  plage : un « livre d’été », quelques contes, et une préface de ce grand pédagogue, qui nous  l’explique : « mettre en exergue les comportements exemplaires, les attitudes remarquables ».

Un ministre qui sait si bien conter n’ignore en rien la réalité morale effective de l’école, et ses conditions ; c’est pourtant bien le même qui assume la paupérisation des relations scolaires, et introduit les méthodes des entreprises dans les établissements d’éducation, et qui produit par ailleurs ces gentilles et généreuses maximes de plage, dont nous apprenons par ailleurs qu’elles pourraient s’inscrire dans les programmes scolaires dès l’année prochaine (Figaro, du 22 juin). Comment le ministre va-t-il vaincre ce dilemme moral ? Rassurons-nous, la contradiction ministérielle est toute relative : c’est le groupe Total qui finance l’intégralité de l’opération, à la hauteur de 730 000 euros, et qui pose son logo au dos du livre (Canard enchaîné ; « le roi du pétrole retourne à l’école » du 6 juillet) : avec Total, vous sauvez la morale… ?

La vraie morale se moque de la morale

En réalité, la formation morale réelle n’a rien à voir avec ces comptines dérisoires ; elle s’enracine bien plus profondément dans l’organisation même du lieu de vie scolaire, dans sa matérialité comme dans les discours et la fonction qu’on lui fait tenir. Une discipline des moeurs est déjà à l’oeuvre dans la vie d’un établissement, une discipline massivement individualiste et concurrentielle, évaluée et souvent répressive, en tout cas décisive quant aux orientations sociales qu’elle impose à chacun. Le Groupe Français d’Education Nouvelle est né en 1919 de ce constat : l’éducation morale « à la papa » n’a pas empêché la guerre la plus sale, la plus terrible ; les belles formules ne suffisent pas, ni le charisme des maîtres, ni l’exemplarité; il faut rechercher bien plus profondément, dans l’organisation de toute la vie sociale, familiale, professionnelle, religieuse, etc. les affluents réels de la moralité, pour l’orienter, dans la mesure du possible, vers une certaine pensée de la civilité humaine. Aujourd’hui, la vie scolaire doit résoudre ce paradoxe de former « moralement » des générations massivement investies hors de l’école, et le faire avec de moins en moins de moyens et de réflexion pédagogique à ce propos. C’est pourquoi la « morale à l’école » n’est rien face à la décisive « morale de l’école », à ce qui passe effectivement dans les corps en ces lieux, et qui décidera vraiment des orientations « morales » des habitants, de leur foi, de leur obéissance ou de leur révolte.

Enseigner la morale dans les écoles de France.

A la question de savoir s’il faut préférer une moralité « d’illustrations » et d’exemples édifiants à la formation de l’autonomie du jugement et du respect formel des régulations de la différence « morale », c’est-à-dire de l’opposition des formes de vie culturelles, sociales qui traverse heureusement les espaces scolaires, le haut fonctionnaire répond : « la morale » un point c’est tout : c’est-à-dire des proverbes et des illustrations, imagées de préférence. Rappelons que le projet français de clore les études secondaires pour de nombreux élèves par un cours de philosophie et non de religion ou même de « morale » comme en Belgique, a pour ambition de former des sujets autonomes, outillés pour juger et cultiver des valeurs, tout à la fois privées et publiques, lesquelles s’entremêlent, et non d’appuyer sur le seul temps de l’imitation de postures saintes complètement désincarnées, qui ne manquent pas de virer à l’hypocrisie, voire à la sottise, ou encore à la pure et simple célébration de la tradition. Aussi bien, cela montre que la morale de l’homme démocratique (à moins qu’il s’agisse d’abandonner purement et simplement l’idéal d’un peuple souverain ?) est essentiellement une affaire d’investissement psychique de la vie intime, sociale et politique, l’affaire d’une foi terrestre. « La morale », mais mon dieu, quelle « morale » ?

La morale en service minimum…

Le simplisme que révèle ce projet est trop patent pour être crédible, et voilà pourquoi : un véritable analyse et action politiques concernant « la morale à l’école », nous amènerait nécessairement à la foi en l’école, à la disproportion flagrante entre la réalité de l’investissement psychique des uns et des autres dans une école qui va s’appauvrissant et de plus en plus organisée sur le modèle de gestions des entreprises privées et les images d’Epinal généreuses et manichéennes. Et s’il l’on poussait plus loin, à interroger le rôle d’une école dans une perspective « de formation des moeurs », on en arriverait à interroger non seulement les contradictions entre les préceptes et les faits dans toute la vie socio-économique, qui vise tendanciellement à soumettre le monde scolaire aux exigences des entreprises, mais aussi à interroger les motivations morales de ceux qui prônent dans ces conditions, messieurs dames, ce n’est quand même pas rien : un retour (!) à la (!) morale. Il n’est pas possible qu’il s’agisse là dans l’esprit des rédacteurs du projet d’une chose sérieuse : « le retour de la morale à l’école » mérite bien plus, et soulève des questions de première importance ; l’école est un lieu de vie, matérielle et intellectuelle, affective et imaginaire : en ce sens la formation scolaire est déjà une certaine morale. Et savoir ce que nous pouvons et voulons faire de ce lieu pour la civilité de demain appellerait un puissant débat public : quelle école pour quelle société ? A défaut d’ouvrir cette question politique centrale, la pauvreté de la réponse ministérielle laisse deviner ce qu’il en sera : rien ne changera sur le fond. L’immoralisme persistera, qui privilégie l’évaluation des compétences professionnelles, et le tri social qu’elle implique, à l’émancipation des intelligences. A ce titre, il est peu probable que les belles images de promotion de l’effort individuel, accompagnées probablement du discours très concurrentiel de « l’égalité des chances », suffisent à engendrer l’obéissance volontaire.

Pour aller plus loin :

– Le GFEN, groupe français d’Education nouvelle, se penche de longue date sur la « moralité » de l’enseignement tel qu’il va, pour faire la critique quand nécessaire et pour proposer des alternatives : il a récemment publié dans sa revue Dialogues un numéro 140 consacré à cette question : « la morale, (qu)’en faire (?) ». voire le site www.gfen.asso.fr

– Le secteur philosophie du GFEN propose par ailleurs un stage le 29, 30, 31 août consacré à « l’auteur et l’autorité », où nous travaillerons ensemble autour d’ateliers et de démarches nouvelles cette question de la foi et de la (dés)obéissance. Rendez-vous sur notre site « secteur philosophie gfen ; l’auteur et l’autorité », ou jean-charles.royer@wanadoo.fr