Émotion antifasciste, inquiétude et vigilance

Auteur : Charles Heimberg

À propos de : Vincent Chambarlhac & Thierry Hohl, 1934-1936. Un moment antifasciste, Montreuil, Éditions La ville brûle, Collection Mouvement réel, 2014, 144 pp.

Moment antifasciste

Cet ouvrage à quatre mains revient sur un moment-clé de l’histoire de la défense des droits humains en France et en Europe au XXe siècle, le « moment antifasciste » des années 1934-1936 qui rend possible, dans le camp progressiste, la transformation des rapports entre communistes et socialistes au-delà des lourds contentieux consécutifs à la sortie de guerre, et par conséquent l’émergence des fronts populaires français et espagnol.

Au cœur de ce « moment », suite à la démonstration des ligues factieuses du 6 février 1934, une manifestation qui a fait craindre une propagation du fascisme dans l’Hexagone, la contre-manifestation du 12 février à Paris joue un rôle symbolique important. « Le cortège communiste tourne autour du rond-point dans un sens, le cortège socialiste dans le sens contraire. Puis quand ils se rencontrent, leurs flots se rejoignent au cri de « Unité ! Unité ! » […] Enfin pour la première fois, nous agissons ensemble », témoigne Daniel Guérin (cité p. 40). Ce qui était impensable est devenu possible et va se renforcer jusqu’en 1936. Pourtant, le 9 février encore, une manifestation communiste rappelait le souvenir de la Commune de Paris et affirmait l’autonomie du combat ouvrier. L’action conjointe du 12 février, dans une manifestation appelée à l’origine par la CGT, n’allait donc pas de soi puisqu’elle précédait le tournant de l’Internationale communiste de juin 1934 en faveur d’un infléchissement stratégique et de l’unité d’action. En outre, l’année 1935 est marquée par une seconde période de cet antifascisme quand le mouvement communiste se rallie à la défense nationale et appelle à un plus large rassemblement pour la défense des libertés publiques dans la Nation. Dès lors, les minorités révolutionnaires, celles notamment de La Révolution prolétarienne, s’engagent dans un combat spécifique pour le pacifisme et le défaitisme révolutionnaire pour ne pas laisser limiter l’antifascisme à la question des droits dans un seul pays.

Revenons toutefois au 6 février 1934. « Tout ce qu’il y a de réaction dans la capitale a été mobilisé […]. Si l’émeute réactionnaire était victorieuse, nos libertés seraient mortes. Plus encore qu’à nos traitements, qu’à nos indemnités, plus qu’à tout, nous tenons à nos libertés syndicales, à la liberté tout court », écrit sur le vif la Fédération des postiers de la CGT. « Contre toute dictature, contre toute tentative fasciste, nous nous dressons, forts de notre conscience d’hommes épris de liberté, de travailleurs riches d’une tradition tendue vers toujours plus de dignité humaine », ajoute-t-elle (cité pp. 70-71). Chambarlhac et Hohl insistent alors sur la manière singulière de ces acteurs de placer « sur le même plan le temps long de la menace réactionnaire et la novation de l’événement en cours, la menace fasciste » (p. 71), ce qui revient à réduire cette menace fasciste « à une menace sur les libertés », en inscrivant l’antifascisme dans le récit national républicain et en occultant sa dimension internationale de lutte contre la guerre et les conséquences de l’impérialisme.

Cet essai n’aurait pu être qu’un récit politique, fondé sur des sources produites par les appareils. Or, il cite longuement des témoins et propose des mises en perspective et des analyses originales de la complexité et des articulations multiples de cet antifascisme émergent. Autre élément appréciable, son angle d’observation porte de manière privilégiée sur l’aile gauche des socialistes, en lien étroit avec plusieurs minorités dissidentes du parti communiste. Il interroge aussi les interactions entre intellectuels et ouvriers, avec le tohu-bohu dans lequel se constitue le Comité de vigilance des intellectuels antifascistes, contrastant avec l’ordre apparent des masses ouvrières, même s’il s’agit là en l’occurrence de perceptions stéréotypées.

Un chapitre consacré aux ritualisations de la lutte antifasciste met à jour de façon originale une dynamique politique qui ne se résume pas à l’unification de forces politiques, mais qui se réalise aussi par la puissance des actions collectives, et notamment des manifestations, en premier lieu celle du 14 juillet 1935, dont la date n’est pas choisie au hasard, et qui ne manque pas de symboles dans sa démonstration. « Les hommes ont piqué à leur veston une grande étoile rouge, les femmes ont des écharpes rouges et les enfants portent des bérets rouges qui ne les préservent pas du soleil. Pauvres gosses qui, par cette chaleur, doivent porter sur leurs têtes l’opinion de leurs parents », observe un auteur qui est hostile à cette manifestation (cité p. 111). L’affirmation symbolique de l’antifascisme passe aussi par un geste spécifique, le poing levé pour exiger le pain, la paix et la liberté. Les deux auteurs évoquent également des manifestations et des mobilisations en province. Ils insistent enfin sur la mémoire et la narration rituelle postérieure du moment symbolique constitué par la démonstration du 12 février 1934, appelant toujours à la vigilance face aux six-févriéristes de toutes sortes, et qui demeure durablement inscrite dans la défense de la République.

Sur le plan des représentations et des usages du passé, la mutation de l’antifascisme en 1935 amorce un grand retour vers la nation républicaine et ses symboles. « Ils vous ont pris Jeanne d’Arc, s’exclamait un orateur du 14 juillet 1935, cette fille du peuple abandonnée par le roi que l’élan populaire venait de rendre victorieuse, et brûlée par les prêtres qui depuis l’ont canonisée. Ils ont essayé de vous prendre le drapeau de 89, ce noble drapeau tricolore des victoires républicaines […], ce drapeau qui tout à l’heure à nouveau coiffé du bonnet phrygien de 92, va flotter au-devant de nos troupes, symbole des libertés que vous avez conquises, à côté de ce drapeau rouge, devenu celui de l’Union soviétique, et qui, lui, symbolise l’espérance des malheureux ». Et encore, plus loin : « Ils ont enfin essayé de nous prendre cette héroïque Marseillaise, ce chant révolutionnaire et farouche qui fit trembler tous les trônes d’Europe […] » (cité p. 108). Désormais, le combat progressiste et le patriotisme semblent étroitement reliés et ainsi, la cérémonie « inscrit l’antifascisme dans une problématique nationale où le fasciste est l’autre, l’étranger » (p. 109). Ce qui est à la fois inexact et guère susceptible de favoriser une résistance véritablement efficace face à cette menace.

Une des limites de cet ouvrage est peut-être de ne rien dire qui ne relève pas spécifiquement de l’histoire française de cet entre-deux-guerres. Et de ne rien dire ou presque des antifascistes d’autres pays, italiens notamment, présents sur cette même scène, et qui le seront davantage encore quelque temps plus tard. La mémoire de ce moment antifasciste s’étend pourtant au-delà des frontières. La notion d’antifascisme est au cœur de la Constitution italienne de l’après-guerre, et elle caractérise les commémorations de la Libération du 25 avril 1945, quand en France cette dimension ne domine pas face à la dimension patriotique de la guerre, même et y compris en ce qui concerne la mémoire de la Résistance. Quant à l’antifascisme postérieur évoqué dans le dernier chapitre, il concerne aussi nécessairement la tragédie espagnole et l’antifranquisme, incarnés par la formule No pasarán !, dont la mémoire est portée par les exilés de la Retirada.

Mais il nous faut surtout souligner deux affirmations des auteurs qui rendent leur livre vraiment pertinent et utile : l’existence d’une véritable émotion antifasciste que la vulgate conservatrice de l’historiographie dominante n’est pas parvenue à faire occulter et disparaître ; et la reconnaissance d’un danger effectif, d’un spectre aux aspects changeants mais toujours menaçants pour les droits humains, un spectre dont, à l’évidence, et quelles que soient ses formes renouvelées, nous ne sommes pas débarrassés en ce XXIe siècle…

Nous touchons là, évidemment, à un enjeu central de l’exercice de la pensée historienne, celui de la validité de la comparaison et de l’analogie, de la prise en compte des ruptures et des continuités, des dissemblances et des ressemblances, au cœur de l’usage public de l’histoire, des affirmations mémorielles et des inquiétudes contemporaines. Or, si la notion d’antifascisme implique celle de fascisme tel qu’elle entend le combattre, le travail comparatif auquel elle peut donner lieu concernera aussi cette notion de fascisme dont les définitions sont plurielles, plus ou moins étroites, plus ou moins spécifiquement inscrites dans le contexte particulier de l’entre-deux-guerres. Il mènera peut-être, au-delà d’un inventaire indispensable des points communs et des différences, à souligner combien les peuples et les militants, même s’ils pouvaient bien sûr être inquiets, ont été pris par surprise au moment où les mouvements et les acteurs qui sont à l’origine des dictatures fascistes se sont emparés du pouvoir dans des circonstances spécifiques à chaque situation. Dès lors, c’est bien une histoire de l’inquiétude, ou d’une trop grande quiétude, face à des menaces récurrentes qui relèvent tout autant de la guerre que de diverses formes de barbarie, qui est peut-être encore à développer et à affiner.

C’est ainsi peut-être que l’ouvrage de Chambarlhac et Hohl prend tout son sens. « L’antifascisme est alors, au revers des interprétations en manipulation, l’investissement de l’espace public, des rues et des places pour donner une visibilité à ce qui n’est pas immédiatement normé, à savoir l’émotion devant le danger, l’émotion devant l’inacceptable, fusse celui-ci dédiabolisé », précisent-ils (p. 128). Aujourd’hui, rétrospectivement, il est devenu bien difficile de dédiaboliser l’inacceptable, de le banaliser, d’en négliger le potentiel destructeur. Dès lors, l’examen approfondi de ce qui a été une manière collective d’y faire face, dans un contexte spécifique qui, bien sûr, ne se représentera pas tel quel, est fort bienvenu. Et c’est aussi le prisme de l’émotion, de l’émotion inquiète, qui permet et qui nourrit ce travail critique de comparaison.


OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
aggiornamento (21 avril 2014). Émotion antifasciste, inquiétude et vigilance. Aggiornamento hist-geo. Consulté le 14 octobre 2024 à l’adresse https://doi.org/10.58079/atot


Une réflexion sur « Émotion antifasciste, inquiétude et vigilance »

  1. David Noël

    Je découvre cette note de lecture sur un ouvrage qui me paraît fort intéressant dans le cadre de mes recherches qui portent justement sur ce “moment antifasciste” dans le bassin minier du Pas-de-Calais à la suite de la mort de Joseph Fontaine.
    Merci pour cette note de lecture.

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