Rédacteur : Eric Fournier

A propos de Ludivine Bantigny, La France à l’heure du monde. De 1981 à nos jours, Histoire de la France contemporaine, vol. 10, Seuil, 2013, 512 p.

 Quelques motifs centraux animent le collectif Aggiornamento, ses réflexions, ses interpellations, ses engagements, ses controverses.

 À quoi bon enseigner l’histoire, ou (si l’on préfère les questions de bons élèves) quel est le rôle de l’histoire scolaire, sa place et sa spécificité dans l’architecture des curricula ?

 Quels sont les liens et les distinctions entre histoire scolaire et universitaire ?

 Comment articuler le global et le national ?

 Comment bousculer le national, ou comment enseigner moins l’histoire de France que l’histoire d’une partie de l’humanité en France, de la France et de ses habitants ?

 Comment, enfin, s’engager en tant qu’historien politiquement situé dans les usages publics de l’histoire ?

 Convergeant avec ces questionnements, Ludivine Bantigny, maîtresse de conférences à Rouen, apporte une réflexion ample, vive, claire, et parfois tranchante – ce qui n’est pas la moindre des qualités de son beau livre La France à l’heure du monde. De 1981 à nos jours.

 La France à l’heure du monde est le dixième et dernier volume de la collection « histoire de la France contemporaine » dirigé par Johann Chapoutot, qui espère allier la clarté d’une synthèse nourrie des derniers chantiers historiographiques avec l’audace de l’essai secouant quelques certitudes, se positionnant dans une histoire en mouvement. Pari audacieux mais tenu à la lecture des trois premiers volumes parus en 2012[1]. Pari confirmé avec Ludivine Bantigny.

 La première partie consacrée à la vie politique s’ouvre avec un récit rythmé par le temps du jeu gouvernemental, avant d’interroger les reconfigurations des cultures et des partis ; puis la diversité et l’intensité des engagements et des réappropriations, moins de la politique que du politique. Le deuxième moment du livre, variant les échelles d’analyses, interroge la place de la France dans la mondialisation économique, dans l’Europe en construction, dans un ordre politique mondial en mouvement enfin. La troisième partie se penche sur « le vivre ensemble ? » décliné à travers les rapports de genre, la coexistence des différentes générations, le monde du travail, les territoires urbains, la question du creuset républicain. La France à l’heure du monde s’achève par une partie consacrée aux « imaginaires de l’ère planétaire », à la diversité des productions culturelles du présent (littérature, théâtre, cinéma, internet).

Ce livre très dense, répondant donc magistralement à l’exigence de synthèse, est incontestablement servi par une écriture toujours fluide et accessible, souvent imagée (« la brûlure des guerres tièdes », « aléas et désarrois de l’emploi »), parfois cinglante (« la fabrique de l’ennemi : quelle islamophobie ? » ; « 1984 : désillusions et camouflets ») et même à l’occasion espiègle (« le syndicalisme dans son plus simple appareil » ; « vague à l’âme pour gauche au pouvoir »).

Imagée, cinglante, espiègle. Ces procédés d’écriture ne sauraient être assimilés à une facilité éditoriale, mais participent de l’interrogation historiographique qui irrigue ce livre : cette histoire du temps présent est une histoire d’un temps vivant, « d’une matière vive »[2] qui ne peut à l’évidence être portée par une plume froide ou pontifiante.

Pour ordonner et donner du sens à cette « matière vive », à ce savoir en reconstruction permanente, l’historien-ne du temps présent a à sa disposition une profusion de matériaux divers, qui pourraient lui être opaques dans leur immédiateté. Comment sélectionner et hiérarchiser ? Comment faire histoire dans ce qui semble le terrain privilégié d’autres sciences humaines et sociales ?

Ces questions rejoignent donc celles que se posent régulièrement Aggiornamento. Comment enseigner l’histoire « jusqu’à nos jours » ? Qu’apporte l’histoire scolaire que ne pourraient pas enseigner nos collègues de lettres, de philo ou de SES ? Comment penser l’interdisciplinarité entre ces matières ?

La réponse apportée par Ludivine Bantigny est, telle La Lettre volée de Poe, audacieuse, efficace et – rétrospectivement – évidente : « dans ce livre, le temps sera donc omniprésent : rien de plus banal en histoire, dira-t-on, à moins d’envisager que le temps lui-même soit un objet de cette histoire […] : qui donne l’heure, quand l’heure est grave ou ce que sont au contraire les heures creuses, les temps morts, les temps qui courent, les contretemps »[3].

 Mobilisant toutes les ressources de l’historicité, elle « s’interpose » et crée la distance avec notre temps vivant. Ce faisant, elle fait histoire. Et ce travail sur le temps, les temporalités multiples, lui permet d’ordonner son récit, de relire et d’intégrer entre elles des sources éparses d’une densité savante des plus inégale – les rigoureuses enquêtes sociologiques comme les analyses philosophiques côtoyant les creuses fulgurances de figures médiatiques[4] – et de montrer à quel point le rapport au temps est une construction et un enjeu politique et social.

Constamment mise en œuvre, cette grille d’analyse se révèle dans toute sa richesse. L’alternance de mai 1981, énoncée par Mitterrand comme un temps « d’espoir », est surtout un temps « comme suspendu, pétri d’attentes et d’incertitudes. […]  Comme de Gaulle, Mitterrand se veut maître du jeu et maître du temps ». C’est ainsi que le tournant de la rigueur est présenté comme une « parenthèse [qui] doit par essence se refermer. La formule laisse donc l’avenir ouvert ; mais ce temporaire-là est amené à durer »[5]. Cette relecture du jeu politique à l’aune de la confrontation au temps éclaire incontestablement l’analyse de la chronique du temps présent. Par exemple, concluant sur le gouvernement Bérégovoy, Ludivine Bantigny écrit : « [il] aura passé  361 jours seulement à Matignon : la gauche qui en 1981 s’était attribuée la durée voit son temps se morceler. Dans ses saccades et ses interruptions, cette temporalité politique n’est pas loin de rappeler la IVe République »[6]. Interrogeant comment le P.S. essaye de se définir comme progressiste de gauche alors même qu’il se rallie chaque jour un peu plus au néo-libéralisme, elle note : «  il s’agit toujours de “ donner le temps au temps” [pour faire évoluer progressivement le capitalisme (Jospin, 2005)] mais ce temps-là semble s’être étiré »[7].

Le temps est également un champ d’affrontement et une arme dans les rapports économiques et sociaux : discours performatifs sur une modernité qui ne saurait être que dérégulatrice ; temps financier précipité qui perturbe le temps de l’État parfois à grand renfort de prophéties auto-réalisatrices ; lutte pour le temps de travail et temps des luttes des travailleurs[8].

Parallèlement à ces usages plus ou moins conscients du temps par des acteurs socialement situés, ce livre expose les continuités, les transmissions et les changements – parfois de nature anthropologique – que seule la distance historienne peut appréhender. On apprend ainsi, entre autres, que, pour la première fois, quatre générations coexistent ; ou encore qu’après un reflux au milieu des années 1980[9], les luttes sociales renaissent et enrichissent un répertoire d’action reprenant aux mobilisations précédentes ; ou bien, concernant la vie quotidienne, qu’en 1980 seulement 62 % des logements disposent de l’eau courante et de WC intérieurs.

Le temps est également omniprésent dans les productions culturelles contemporaines, notamment la littérature que Ludivine Bantigny analyse à nouveau à travers le prisme de l’historicité qui révèle ici toute sa plasticité et sa capacité à dresser un tableau d’une cohérence inédite des romans des dernières décennies, qui se confrontent tous ou presque à ce temps obsédant. L’analyse est solidement menée et l’historienne livre des pages très sensibles, plus personnelles. Mais ici réside aussi un bémol à ce bel ouvrage. Dans les paragraphes consacrés au roman, l’historicité comme fil directeur devient presque un brillant exercice de style et peut-être aurait-il fallu insister un peu plus sur les conditions économiques, sur l’insertion dans la société médiatique, sur la réception sociale de ces œuvres, ce que Ludivine Bantigny fait fort efficacement du reste dans les pages consacrées au cinéma. On aurait également aimé quelques développements plus appuyés sur le succès d’œuvres littéraires traduites, de l’anglais notamment.

Car ce livre inscrit résolument la France à l’échelle du monde, de ses impulsions, de ses défis, de ses injonctions. Aurait-il été possible d’accentuer cette approche et d’insister encore plus – au-delà des comparaisons entre la France et les autres développés, au-delà des contraintes édictés par l’insertion régulièrement réaffirmée par les différents gouvernements dans l’économie mondialisée – sur les circulations transnationales ? Ces emprunts et ces circulations sont bien entendus présents et enrichissent, par exemple, les pages consacrées à la Marche pour l’égalité de 1983 en rappelant que « les luttes pour les droits civiques […] combat du peuple palestinien et soulèvements tiers-mondistes forment le creuset d’influence où viennent puiser les marcheurs »[10]. Parfois, ces circulations sont plus implicites. Ainsi insister sur le rôle des Français, bien présents dans les grandes organisations économiques dérégulatrices, aurait-il pu nuancer l’image d’un néo-libéralisme pas si exclusivement anglo-saxon que ce que l’on pourrait croire.

 En définitive,  Ludivine Bantigny aurait-elle pu accentuer l’approche par une histoire connectée ? À la lecture de l’histoire de la France à l’heure du monde, il me semble difficile d’accorder une part égale  à « l’heure » et au « monde ».  Il fallait faire un choix, hiérarchiser l’approche par l’historicité et l’approche par l’histoire globale, en privilégiant l’une des deux. Et le choix qui a été fait est le bon.

Il est donc différentes histoires de France possibles, qui peuvent s’enrichir mutuellement. Différentes approches signifient d’autres horizons. Ici réside un autre apport majeur de ce livre. Ludivine Bantigny expose régulièrement les analyses divergentes des processus économiques, des débats de sociétés, des événements internationaux. En accordant autant d’importance à la pensée dominante qu’à la pensée critique, elle répond à l’exigence de synthèse dans l’analyse d’un monde incertain ; met en évidence des rapports de force, défatalisant de ce fait l’histoire de notre temps ; et – essentiellement – par ces pas de côté  montre ce que c’est que d’être historienne et engagée.

L’engagement politique renforcé et maîtrisé par les outils de l’historien-ne est indubitablement l’une des réussites de ce livre. Le fil rouge de l’historicité lui permet ainsi d’affirmer avec force que la « modernité » libérale du temps présent est aussi une « réaction », une extension de la précarité qui est « un retour en arrière vers ce XIX^e siècle où l’on vivait “au jour la journée” »[11]. En outre, ayant pleinement conscience que l’historien-ne étudie le passé en répondant aux enjeux du présent, elle rappelle par exemple qu’en 1981, la dépénalisation de l’homosexualité entraîne des débats plus violents que l’abolition de la peine de mort[12]. Elle exhume également les prises de positions libérales du jeune François Hollande au moment d’une « rigueur » dont elle relativise le « tournant » de 1983…Le ralliement du P.S. aux logiques néo-libérales étant perceptible dès l’automne 1981.

Bref, La France à l’heure du Monde est un bel exemple d’histoire vivante, illustrant une discipline en mouvement, ouverte au monde et invitant à agir sur lui.

Et si d’autres mondes sont possibles, une autre Histoire de France contemporaine est déjà là.

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