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Structure des groupes humains : vers une axiomatique

Rédacteur : Charles J.H. Macdonald

Introduction

Je présente ci-dessous les éléments d’une théorie générale des formes de vie collective 1.

 La double nature du social a été largement reconnue par maints auteurs en termes de « grand partage » et en fonction d’un certain nombre de dichotomies (primitif/civilisé, traditionnel/moderne, etc.) 2. Sans devoir remonter à Rousseau, quelques sociologues comme Ferdinand Tönnies (Gemeinshaft et Gesellshaft3, des philosophes comme Martin Buber (société et politique) 4, ou des ethnologues comme Pierre Clastres (sociétés contre l’Etat et sociétés avec l’Etat) 5 Victor Turner 6, ou Stanley Diamond 7,  ont bien deviné la présence de principes antithétiques et compris qu’il existait deux manifestations radicalement différentes de la vie collective. Plus récemment encore des sociologues ont mis à jour deux structures, et deux seulement, caractérisant tous les groupes humains : la hiérarchie et la coopération (Karl van Meter) 8. Ces efforts peuvent-ils aboutir à fonder une théorie de la société ?  Je pense que oui, mais à deux conditions. La première est de prendre en considération certains groupes humains observés par les ethnologues, la seconde est d’adopter une perspective évolutionnaire. Ces deux conditions permettent de situer le schéma dans une problématique anthropologique large et amènent à redéfinir les concepts fondateurs. J’utiliserai ainsi, dans un sens précis et particulier, celui de régime « socio-hiérarchique » et je lui opposerai celui de régime « anarcho-grégaire » ou « anarcho-égalitaire » 9. J’opposerai de la même façon la réciprocité au partage 10, les liens faibles aux liens forts dans un rapport homothétique au couple égalité/hiérarchie.

Axiomatique

On posera en premier lieu que toute vie collective humaine est fondée sur, et implique nécessairement, la coopération 11. La coopération est l’activité coordonnée de sujets multiples pour obtenir un bénéfice commun (trouver de la nourriture, construire un pont, chanter en chœur, élever des enfants). Si, d’autre part, les sujets individuels de la vie collective sont, comme dans le cas des  Homo sapiens, des sujets autonomes (dont le comportement relève de lois internes au sujet) 12, alors le problème central de toutes les sciences sociales est celui de la compatibilité entre l’autonomie du sujet et la nécessité de la coopération.

Il est possible de rendre le sujet moins autonome, de limiter son autonomie voire même de le rendre hétéronome. C’est la condition où il se trouve dans la grande majorité des sociétés post-néolithiques. Cette situation relève de facteurs externes au sujet qui, ontologiquement, reste autonome dans son être. Il est également possible de conserver l’autonomie du sujet sans la limiter. C’est encore le cas dans de rares groupes humains qui vivent à l’état nomade ou semi-nomade 13. La thèse la plus vraisemblable est que cette condition a été celle de Homo sapiens jusqu’au paléolithique supérieur 14.

On peut alors poser les axiomes ou postulats suivants :

A- Sujets autonomes et coopération = égalité entre les sujets (A+C=E)

B- Sujets non autonomes et coopération = hiérarchie 15 (NA+C= H)

En effet, ou bien les sujets sont autonomes et la coopération est volontaire, ce qui entraine une équivalence entre les sujets de la coopération ; ou bien les sujets ne sont pas autonomes, la coopération est forcée et les sujets ne sont pas équivalents dans la coopération et eu égard au résultat de la coopération.

L’équivalence ou la non équivalence des sujets a des conséquences importantes dans tous les domaines d’activité humaine, particulièrement sur les plans économique, politique et moral. Ces deux formules opposées (A et B) engendrent deux modalités différentes de vie collective. La modalité A est à la fois aléatoire, interactive et en réseaux, la modalité B est linéaire, ordonnée et en groupes disjoints. J’appelle les types de collectifs du groupe A « anarcho-égalitaires » ou « anarchogrégaires» 16, les types du groupe B « socio-hiérarchiques ». La quasi-totalité des populations humaines actuelles appartiennent au groupe B (les organisations sociales ou socio-hiérarchiques). Quelques populations humaines encore vivantes et la totalité de la population humaine jusqu’au  paléolithique supérieur ou récent existent et ont existé dans la modalité A, anarcho-égalitaire ou anarchogrégaire 17.

Toute forme de vie collective humaine, récente ou ancienne, suppose, ai-je dit, la coopération. Ce qui diffère radicalement dans les deux modalités A et B c’est le degré d’autonomie du sujet. Dans la première, les individus sont et restent égaux. Il n’y a pas d’ordre dans les deux sens du mot. Il n’a pas de corporations, mais des réseaux. Enfin la répartition des biens et des ressources repose sur le principe du partage entre les membres de la communauté sans que personne ne donne à personne (il n’y a pas de dette) 18.

Dans la modalité B, « socio-hiérarchique», le principe hiérarchique (ordre partiel) détermine l’ensemble de l’organisation. Il permet l’émergence de corporations (par exemple sur la base de la filiation, comme le clan, ou sur la base d’un être collectif transcendant, comme le royaume ou l’Etat). Enfin il suppose la répartition des biens et des ressources sur la base de la réciprocité qui elle-même suppose la dette qui lui donne vie. La dette, en effet, est en elle-même asymétrique. Elle implique la supériorité du donneur sur le preneur et induit une hiérarchie potentielle.

Liens forts et liens faibles 19

Pour exister dans la modalité A (anarcho-égalitaire), les sujets autonomes doivent former entre eux des liens négociables. Ces négociations aboutissent à renforcer ou, au contraire, abolir les liens existant pour les remplacer par d’autres, de façon constante. Les réseaux sont sans cesse renouvelés, ils sont aléatoires et sont soumis à l’entropie 20.  Les liens sont faibles. Dans la modalité B (socio-hiérarchique) les liens sont forts ou pensés comme tels et dépendent d’un tiers, lui-même transcendant. Les ensembles constitués par les sujets sont indépendants de la volonté des sujets (qui ne sont plus complètement autonomes de ce fait). Ils sont fixes et résistent à l’entropie. Le modèle d’organisation tend à être linéaire et mécanique 21.

La création et le renforcement de liens faibles pour aboutir à une coopération temporaire supposent certaines conditions, dites ici « conditions de félicité » 22, justiciables de critères inhérents aux sujets autonomes, donc immanentes aux sujets concrets et à leurs conditions. La création et le maintien de liens forts supposent de leur côté deux opérations distinctes : la contrainte externe et l’adhésion interne. Celle-ci repose sur le principe de transcendance et de son extension à l’action, ici nommée « transcendantisme ». Dans la modalité B en effet les sujets restent autonomes mais subordonnent leur autonomie personnelle à un vouloir collectif 23.

L’ontologie  transcendantiste et le principe corporatif

La modalité B suppose une ontologie particulière. Celle-ci comporte deux aspects interdépendants. Le premier pose l’existence d’entités abstraites mais réelles douées d’une supériorité ontologique et morale et d’une durée intemporelle et permanente 24. Le second est que ces entités font partie de l’essence du sujet et le commandent de l’intérieur 25. Le transcendantisme permet ainsi le passage de l’autonomie à l’hétéronomie en conservant l’illusion ou la croyance en l’autonomie. Cette opération est celle qui fonde le social.

Le transcendantisme se présente sous des appellations et des déguisements divers et concerne des objets abstraits ou des « personnes morales » : Patrie, Dieu, Souveraineté, Loi, Intérêt Supérieur, Bien Commun, Devoir, Obéissance, Honneur, Etat, République, Peuple, Citoyenneté…..Le transcendantisme est la forme générale de l’aliénation.

Par contraste, l’ontologie immanentiste de la modalité anarchogrégaire ou anarcho-égalitaire, n’existe qu’entre sujets concrets et porte les noms de sympathie, d’empathie, d’amitié, de solidarité, de plaisir d’être ensemble, d’attachement, d’affection, de force collective joyeuse (common glad impulse26 et leurs contraires : antipathie, haine, malaise, gêne, méfiance, peur, colère, jalousie, envie….

Le transcendantisme est également le moyen de créer des ensembles disjoints, ou groupes sociaux. C’est le principe corporatif 26. Une collectivité est pensée comme une entité abstraite et douée de volonté (une quasi-personne) ; elle possède une supériorité morale ; elle est permanente. « Corporations never die» 27. Le vocabulaire juridique français appelle cela, très justement, une « personne morale ». Elle a en effet les attributs du sujet humain mais un sujet divinisé en quelque sorte. La corporation repose sur le principe d’ordre partiel ; elle est donc purement hiérarchique, elle a un chef, des possessions et des limites précises (notamment géographiques). Elle peut obéir au paradigme de la segmentarité et du centralisme. Son existence est indépendante de la présence des sujets concrets (elle est transcendante de ce point de vue). Enfin elle est elle-même autonome mais les sujets concrets sont, par rapport à elle, hétéronomes et subordonnés ; ils servent à la maintenir en existence. Ils y sont contraints par la force mais y adhèrent aussi en leur for intérieur. Le patriote n’est pas seulement fusillé s’il trahit sa Patrie, il souhaite aussi mourir pour Elle. Le transcendantisme est le véritable « Ponzi scheme » de toute l’histoire humaine post-néolithique. Il consiste à faire crédit à un capital fictif 28. La société sous ce régime suppose toujours l’aliénation.

Coexistence des modalités : le paradoxe de la démocratie

Les deux modalités de vie collective définies jusqu’ici ne sont pas seulement différentes, elles sont antithétiques, comme le sont en cosmologie la matière et l’anti-matière 29. Mais chacune suppose l’existence de l’autre dans un même univers.

D’un point de vue évolutionnaire, l’option anarcho-égalitaire est la solution primitive, celle qui a formé les émotions, les réflexes, les valeurs morales de l’homme moderne. Du point de vue du temps court, historique, c’est la seconde option qui a dominé. Elle  a été adoptée  en raison de sa capacité à intégrer de larges populations, à s’assurer un avantage militaire sans égal, à développer des potentialités de coopération à grande échelle. Les petites populations anarcho-égalitaires n’étaient pas capables de résister aux formation sociales hiérarchisées en expansion, elles-mêmes généralement hostiles aux premières, ni de taille à se défendre contre des armées, sauf dans des circonstances exceptionnelles et pour des périodes de temps limitées 30.

Je postule pour ma part que l’ancienneté et la longue durée d’existence de la modalité anarchique et grégaire (au moins 9/10èmes de sa durée en tant qu’espèce, infiniment plus en tant qu’hominidé 31) a laissé dans le comportement des humains sociaux hiérarchisés des traces profondes 32.  Tout membres d’organisations sociales qu’ils soient, tout hiérarchisés qu’ils deviennent dès l’enfance et tout prisonniers qu’ils restent de la cage corporatiste, des logiques de l’endettement, des habitudes d’obéissance et des fictions transcendantistes, les êtres sociaux ont conservé ces réflexes anciens qui apparaissent si constamment, si régulièrement, si opiniâtrement au sein même de l’ordre social qu’ils dérangent. En d’autres termes les hommes ont partout une double nature en quelque sorte : anarchogrégaire et sociale, égalitaire et hiérarchique. Certains sont plus grégaires, d’autres plus sociaux, certains sont plus enclins à la liberté, d’autres plus portés à l’autoritarisme, certains sont de gauche, d’autres de droite. La part grégaire et anarchique de l’humanité se manifeste au sein même des ordres sociaux, comme un ferment vivace contraire à l’ordre dans lequel il est enfermé 33.

Nous en avons un exemple sous nos yeux, évident comme la lettre cachée dans la nouvelle d’Edgar Poe. Comment expliquer que les trois mots d’ordre de l’anarchie, « liberté, égalité et fraternité » soient inscrits au fronton des monuments publics de la République française alors que la société qui construit ces monuments est fondée sur la contrainte étatique , sur l’inégalité des statuts et sur la compétition ? Alors que ses institutions supposent nécessairement l’inégalité et la transcendance ? Les précédentes considérations  expliquent ce fait aisément. La démocratie n’est pas une forme de gouvernement. C’est un processus dans lequel la part anarchique et libertaire tente de rompre l’armature sociale, ou d’en changer radicalement la forme. La démocratie en ce sens est une lutte de la société contre elle-même. Ce sont bien d’ailleurs les mêmes individus qui veulent sincèrement l’égalité tout en se soumettant à la hiérarchie, capables de fraternité tout en s’engageant dans la compétition, et aimant les libertés malgré le consentement aux contraintes. Le démocrate veut l’ordre qu’il y a dans le social, mais il souhaite l’harmonie qui existe dans la grégarité anarchique 34.

Bien des développements historiques, des phénomènes collectifs, des évènements politiques et sociaux, des mouvements populaires, des surgissements existentiels, des systèmes idéologiques peuvent se comprendre si l’on tient compte de ces deux sources de la morale (grégaire, anarchique, égalitaire) et de la religion (sociale, hiérarchique), que l’on ne peut pas trouver dans l’histoire, trop courte, mais dans un passé beaucoup plus lointain.

Cette invention qu’est la société est à bien des égards une machine infernale, productrice de guerres dévastatrices, des plus grands massacres à une échelle mondiale, des pires haines, de l’institutionnalisation de la cruauté, des totalitarismes de cauchemar. Elle est aussi une boîte miraculeuse dont l’intelligence magique des hommes fait sortir des merveilles. Y renoncer n’est pas envisageable. Mais si le meilleur de l’homme, son éthique, son altruisme, son goût de la fraternité, de la solidarité et du partage, vient de sa part grégaire, comment envisager l’avenir ? Il est possible que celui-ci se joue dans cette dialectique entre l’ordre social et l’harmonie anarchique, dont les termes opposés seront ou non conciliés, amalgamés, réduits ou dépassés.

Charles J.H. Macdonald, directeur de recherche émérite,  UMR 7268, Anthropologie bio-culturelle, droit, éthique & santé (Adès)

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1 L’ensemble de ces hypothèses a été présenté dans une série de publications (Macdonald 2008, 2009, 2011a, 2011b, 2011c, 2012, 2013, 2014a, 2014b) ainsi que dans deux sites sur le web : https://sites.google.com/site/charlesjhmacdonaldssite/  et  http://anarchogregaire.wordpress.com/. Je donne de ces hypothèses, dans cet article, une vue synthétique et résumée, en recentrant l’argumentation sur la coopération et l’autonomie.

2 Fox 2011, Macdonald 2011a.

3 Tönnies 1955.

4 Sur le “double principe de la vie humaine” selon Buber (1992: 61 et passim) et sur le social et le politique (id: 205 sqq).

5 Clastres 1974.

6 Turner 1974

7 Diamond, 2007

8 van Meter, 2014

9 J’utilise, faute de mieux, ce terme composite. La composante anarchique (« anarcho- ») a les deux sens de 1. qui n’a pas de chef, sans hiérarchie et 2. aléatoire, non linéaire. La composante « grégaire » se réfère uniquement à la propriété de vivre en troupeau ou en groupe, par opposition aux espèces animales qui vivent à l’état solitaire. Le terme anarchogrégaire signifie donc « qui vit dans des collectifs sans principe d’ordre hiérarchique ». On peut lui préférer le terme « anarcho-égalitaire ».

10 Comme il sera précisé plus loin, le partage est une forme de distribution sans dette. Le partage s’oppose à la réciprocité, ou l’échange, dans la mesure où le schéma don–contre-don ne s’applique pas.

11 La notion de coopération a dominé les discussions conduites par les biologistes et les théoriciens de l’évolution (voir West et al. 2007, Candau 2012). Cette notion est liée à celles de succès reproductif, d’altruisme et de gène “ égoïste” et aux noms de Dawkins, Hamilton, Trivers, Wilson –entre autres– dans les théories de sociobiologie et de sociologie évolutionnaire. La coopération est un fait très largement biologique et concerne beaucoup d’espèces animales, mais la coopération humaine pose des problèmes spécifiques de rationalité. La problématique fondée sur le “dilemme du prisonnier” et sur la “tragédie des terres communales” a constitué une tentative pour résoudre le problème de la spécificité et de  la rationalité de la coopération humaine (Ostrom 1990). Il est possible que les formes primitives de coopération humaine aient concerné prioritairement la protection et le soin des nouveaux-nés ainsi que des activités collectives ludiques (musique, danse).

12 L’autonomie du sujet est le principe premier qui conditionne l’égalitarisme (Boehm, 1993). La notion d’autonomie individuelle est directement liée à celle de lien faible (ci-dessous).

13 Parmi les cas typiques citons ceux, classiques,  des chasseurs-cueilleurs hadza (Woodburn 1979, 1982), mbuti (Turnbull 1968), !kung (Marshall Thomas 1989), inuit (très nombreuses publications d’auteurs connus parmi lesquels les noms de Birket-Smith, Boas, Rasmussen, Damas, Guemple, Robbe, Freuchen, Malaurie sont à citer), paliyan (Gardner2006 : pp. 30 sqq.). Des essarteurs (agriculteurs) appartiennent également à cette catégorie, notamment les Buid (Gibson 1986), les Semai (Dentan 1968), les Palawan (Macdonald 1977, 2007) les Majangir (Stauder 1972). En font partie également des nomades marins comme les Bajau Laut (Sather 1997). La liste peut être considérablement allongée.

14 L’argument généralement avancé est que homo sapiens vit jusqu’au paléolithique supérieur dans la condition de chasseur, cueilleur, charognard et que les petits groupes de chasseurs-cueilleurs modernes, pédestres (à ne pas confondre avec les chasseurs équestres ou les sociétés de pêcheurs sédentaires) appartiennent tous à la même classe de sociétés dites « à bandes » fondées sur les principes de la mobilité, de la fission-fusion et de l’égalitarisme, ou comme le veut Ingold (1999) et comme je le défends moi-même,  sur ceux de l’immédiateté, de  l’autonomie et du partage (et en conséquence comme ne relevant pas de la définition habituelle d’une organisation sociale). Malgré les changements encourus par les chasseurs-cueilleurs du 19ème et du 20ème siècle et en dépit de la présence de grandes sociétés agraires ou industrielles et des interactions avec elles –ce qui a pu faire même douter de l’authenticité des premiers—il reste vraisemblable que les principes de l’organisation des chasseurs-cueilleurs avant le néolithique ressemblaient à leurs homologues contemporains.  Dans un ouvrage remarquable, l’ethnomusicologue Victor Grauer démontre  à partir d’une analyse musicologique et culturelle, ainsi qu’à partir d’une classification des haplogroupes définis sur la base de l’ADN mitochondriale, que les groupes humains qui ont passé d’Afrique en Asie il y a environ 70 000 ans étaient étroitement apparentés aux groupes de pygmées africains contemporains comme les Ju/’hoansi, !Kung, Aka , Baka et Mbuti et qu’ils relevaient d’une origine commune. Or tous ces groupes présentent les traits d’organisation mentionnés ci-dessus (Grauer, 2011).

15 Je distingue la hiérarchie qui suppose le pouvoir, de l’asymétrie simple qui repose sur l’autorité morale ou rationnelle et qui n’est pas transitive. La hiérarchie est une relation d’ordre partiel (Sade 1992).  Dans un article important, Alan Page Fiske (1992) distingue quatre sortes de relations ou formes de socialité  élémentaires : le partage communautaire (communal sharing, CS), la hiérarchie (authority ranking, AR), l’égalitarisme (equality matching, EM) et les valeurs du marché (market pricing, MP). La première (CS) est une relation d’équivalence (réflexive, symétrique et transitive), la deuxième ( AR) est un ordre linéaire (réflexif, transitif et antisymétrique), la troisième  (EM) a les propriétés d’un groupe abélien, commutatif, avec la possibilité d’addition et de soustraction. Le dernier (MP) repose sur le principe de proportionnalité qui suppose les propriétés de division et de multiplication. L’idée que les relations humaines et les formes de vie collective peuvent être ramenées à quelques relations élémentaires formalisables en langage mathématique est certainement une idée scientifiquement intéressante. Dans la formulation que j’ai adoptée CS= partage, AR= hiérarchie, EM= réciprocité. Je n’envisage pas le 4ème terme (MP) qui définit les organisations sociales complexes fondées sur les valeurs du marché et qui définit aussi un jugement sur l’humain (en rapportant la valeur d’un individu à sa richesse pécuniaire par exemple). On voit bien que la seule relation qui suppose que tous les éléments de l’ensemble sont équivalents est celle du partage (CS), les deux autres autres sont définies comme des relations d’ordre dont tous les éléments ne sont pas équivalents. L’égalité se définit par le partage.

16 Voir note 9 ci-dessus.

17 Voir notes 13 et  14 ci-dessus. Voir aussi Boehm 2001, chapitre 9.

18 De nombreuses discussions, analyses et interprétations ont été proposées pour classer et expliquer les nombreuses formes de transaction, distribution et circulation des produits dans les sociétés humaines et animales (voir par exemple Wenzel et al., 2000 sur différentes modalités du partage).C’est à Woodburn que nous devons la réalisation que le partage est une forme de transaction conceptuellement et empiriquement distincte de la réciprocité (Woodburn 1998). Celle-ci pose, dans le modèle maussien classique (Mauss 1925), un don et un contre-don et la triple obligation de donner, de recevoir et de rendre. Elle implique, au premier chef, la dette, soit une relation asymétrique entre donneur et preneur, relation qui ouvre la voie à la subordination du preneur (le débiteur). Le partage quant à lui exclut la dette. Dans la pratique, le partage et la réciprocité interviennent successivement ou alternativement, avec des formes intermédiaires comme le don pur (confondu avec le partage) la redistribution, le vol toléré, ou le don forcé (Peterson 1993). La réciprocité existe partout mais le point important est que le partage fournit le modèle d’une éthique relationnelle qui est prépondérante dans les systèmes anarcho-égalitaires.  Pour une discussion et une bibliographie plus complètes voir aussi Macdonald ms. mis en ligne sur https://docs.google.com/viewer?a=v&pid=sites&srcid=ZGVmYXVsdGRvbWFpbnxjaGFybGVzamhtYWNkb25hbGRzc2l0ZXxneDphNDcyZTcyOTMwYWM2MzM

19 La notion de” lien faible” est empruntée à Granovetter (1973) mais avec les conséquences évolutionnaires  mises à jour par Maryanski (1994), et Maryanski et Turner (1992). Voir à ce sujet Macdonald 2008, 2009, 2011a, 2011b, 2012a. Par lien faible j’entends ici des liens interpersonnels qui sont soumis à la volonté des partenaires ainsi liés. Ces liens peuvent être  créés ou abolis sans recours à une autorité tierce. Ils sont immanents. Les liens forts sont des liens permanents soumis à une autorité tierce. Ils sont typiquement des liens institutionnels et tendent à être pensés comme transcendants. L’amour érotique est typiquement un lien faible (qui se dissout en fonction du désir des partenaires), le mariage est un lien fort (qui ne peut être contracté ou dissous qu’avec l’accord de l’Eglise ou de l’Etat, et qui est pensé comme sacré).

20 L’entropie qui est considérée dans ces pages concerne essentiellement la composition des groupes ou collectifs dont l’ordre initial est sans cesse transformé. Dans la modalité anarcho-égalitaire, les ensembles de personnes qui acquièrent une identité collective à un certain moment ne sont pas définis une fois pour toute, ni en ce qui concerne leurs limites, ni en ce qui concerne leur personnel. Il en va de même pour les cellules du corps humain qui meurent et sont constamment remplacées par de nouvelles. L’ensemble conserve son unité mais ses éléments constitutifs changent à travers le temps. Il obéit ainsi à une loi organique qui veut que le tout soit plus durable que les parties (en opposition à une loi mécanique qui fait que les parties sont plus durables que le tout). Voir Morin à propos de Van Neuman (Morin 2005 : 43-44). Corollairement, la prévisibilité de l’ordre collectif est faible.

21 La solidarité organique selon Durkheim est en fait une solidarité de type strictement mécanique, fondée sur l’analogie avec l’anatomie du corps humain et supposant la simple complémentarité entre les différents organes (cœur, foie, tête, etc.). Dans ce modèle si admirablement conforme à un idéal hiérarchique, la tête représente évidemment la classe supérieure dans la société (particulièrement les brahmanes et les sociologues). Le modèle anarcho-égalitaire suppose que la tête est partout. Voir à ce sujet Brafman et Beckstrorn 2006. Quand la complémentarité mécanique prend la forme d’une classification (structure en arbre) on parle de holisme ou de totalité holistique.

22 L’expression est empruntée à la linguistique (Austin 1962) mais légèrement détournée de son sens premier. Elle signifie ici : conditions qui permettent l’établissement et la répétition de relations interpersonnelles. Par exemple des marques de sympathie ou de politesse sont de telles conditions, par opposition à l’indifférence ou l’hostilité. En régime anarcho-égalitaire ces conditions sont nécessaires. L’humour, la plaisanterie et le rire font partie du répertoire des marques de relations souhaitables ou possibles et permettent de créer et de renforcer des liens faibles. C’et pourquoi en régime anarcho-égalitaire ces conditions de félicité ne sont pas de simples ornements ou traits secondaires de la vie collective mais ses conditions indispensables. Des ethnologues se sont avisés de ce fait (Overing 2000).

23 C’est la vieille question posée par La Boétie dans le Contr’Un et à laquelle il répondit en affirmant si justement que la soumission était aussi bien le fait des soumis. La servitude était pour lui toujours volontaire. Son moyen est la transcendance et le transcendantisme comme je tente de le montrer ci-dessous.

24 Je définis comme transcendant “ce qui dépasse un ordre donné, qui est d’une nature radicalement supérieure”. Cette définition fait appel à un principe qui dépasse et englobe les particularités ou les différences individuelles, qui est donc universel et en même temps éternel. Les dictionnaires de philosophie et le Petit Robert semblent s’accorder sur cette définition. Je n’utilise pas ici le concept kantien de “transcendental”.

25 Il en va ainsi du sens de l’honneur, du dévouement à une grande cause, de la foi religieuse, du sacrifice de soi. L’obligation d’agir en fonction d’un principe ou d’une entité transcendante (Dieu, la Patrie) est intériorisée par le sujet qui obéit ainsi à une structure idéo-pragmatique. Ce phénomène ressortit à un réflexe d’obéissance et il peut être inculqué par l’éducation et l’apprentissage dans les années d’enfance. Une très belle illustration de ce fait est donnée dans un article récent concernant le sacrifice et la socialisation linguistique chez l’enfant vietnamien, une culture confucianiste imprégnée de transcandentisme patriarcal (Shohet 2013). La dépendance relève également du phénomène dit « syndrome de Stockholm » et la soumission à l’autorité parentale peut être assimilée à une identification à l’oppresseur. Mais le sens moral n’est pas seulement transcendantiste il est aussi immanentiste.

26 Voir Keil  2010  (http://borntogroove.org/mod/resource/view.php?id=161)

26 Les “corporate groups” de l’anthropologie fonctionnaliste britannique (Radcliffe-Brown 1951) sont traduits en français par l’expression de “personnes morales”, un concept juridique qui s’oppose à “personne physique”. La personne morale est une fiction juridique qui suppose la transcendance.   C’est ce que David Graeber appelle “l’abstraction transcendante de la forme corporatiste” (Graeber 2007: 107). La théorie des « corporate groups » est à la base de la théorie sociologique fonctionnaliste qui imprègne encore toute une partie de la sociologie et de l’anthropologie sociale.

27 “There was no escheat of the land to the lord on a death, because such a corporation never dies, and the succession is perpetual. » écrit H. Sumner Maine en 1875 –dans ses conférences sur l’histoire primitive des institutions—à propos des anciennes communautés familiales européennes et indiennes (Sumner Maine 1875).

28 L’Etat, dans la mesure où il représente la souveraineté nationale, est une entité abstraite. Dans la mesure où l’Etat est un appareil de gouvernement avec sa bureaucratie et ses forces de police, il est une réalité concrète. Le Trésor Public qui dépend de l’Etat souverain est aussi une caisse commune qui permet la redistribution des richesses. En cela, bien entendu, le capital n’est pas fictif. C’est la construction idéologique de l’Etat comme être collectif souverain qui l’est.

29 La réalité de l’anti-matière a été prédite par le physicien Paul Dirac en 1931. Il fait l’hypothèse, vérifiée par la suite, de l’existence d’une anti-particule, le positron (Wikipedia).

30 Divers groupes et communautés au cours de l’histoire se sont victorieusement opposés aux armées des grands Etats agraires et même industriels. Cela a été le cas des Cosaques du 16ème jusqu’au 18ème siècle, des communautés de pirates aux 17ème et 18ème sicles et aux nations comanche et apache de l’Amérique du Nord au 19ème siècle. Sur le temps historique long ces communautés anarchiques et grégaires ont été défaites et absorbées par les Etats centralisés dont la taille démographique et la puissance militaire ont eu raison des premières.

31 Les ordres de grandeur généralement cités par les préhistoriens et paléoanthroplogues sont approximativement de 2,5 millions d’années pour le genre Homo, de 150 000 à 200 000 ans pour l’espèce Homo Sapiens et de 10 000 ans pour les débuts de l’agriculture et les premiers signes de la révolution néolithique.

32 La psychologie évolutionnaire a exploité cette idée de façon sans doute trop littérale avec la théorie des modules neurobiologiques. Même si cette théorie est une sorte de caricature (sous le crâne de l’homme moderne se cache le cerveau d’un chasseur du paléolithique), la présence de structures archaïques chez  les êtres vivants est un fait établi. Le passage d’un état à un autre est irréversible et tout état actuel suppose la préservation d’un état antérieur. Ainsi tout être vivant est aussi un fossile d’un être vivant antérieur (Monod 1970).

33 La présence d’un régime de vie anarcho-égalitaire se manifeste un peu partout, ne serait-ce que dans les simples réunions entre amis qui créent des espaces de liberté et d’égalité au sein des hiérarchies sociales. Le philosophe anarchiste Peter Lambourn Wilson, écrivant sous le pseudonyme de Hakim Bey, a nommé ce genre d’espaces des « zones d’autonomie temporaire » (Bey 1985).

34 Les historiens et les politologues, (comme par exemple Rosanvallon 2011) en cherchant dans le passé récent (inférieur à 10 000 ans) l’origine de l’idée d’égalité, ne trouvent évidemment rien d’autre que des discours idéologiques, ceux des philosophies de Lumières ou des philosophes anglais du 17ème siècle. Ces discours ont construit l’idéologie de l’égalité et de la démocratie telle qu’elle se présente actuellement mais ne concernent qu’indirectement le fait anthropologique de l’égalité.

Élisée Reclus, théorie géographique et théorie anarchiste

Auteur : Philippe Pelletier, 31 décembre 2012

De prime abord, Élisée Reclus (1830-1905) ne semble pas avoir écrit un traité de théorie géographique dans le sens où on l’entend de nos jours, c’est-à-dire un ouvrage où serait exposée une synthèse de la discipline scientifique. Mais plusieurs chapitres de ses ouvrages, notamment introductifs ou conclusifs, exposent des principes géographiques forts. C’est notamment le cas de sa préface de L’Homme et la Terre (1905) ou l’introduction à l’ouvrage d’un autre géographe anarchiste, La Civilisation et les grands fleuves historiques (1889) de Léon Metchnikoff (1838-1888). En outre, comme viennent de le montrer de récentes recherches, la Nouvelle Géographie Universelle (1876-1894) d’Élisée Reclus, loin de se résumer à une simple description du monde, livre aussi des éléments généraux à travers une analyse régionale ([1]).

L’analyse de la géographie reclusienne a déjà été effectuée à de nombreuses reprises, et se poursuit ([2]). Mais cela ne suffit pas. Il convient désormais de la mettre en regard avec la théorie anarchiste, et cela pour plusieurs raisons. D’une part, cette approche combinée n’a guère été approfondie jusque-là, assez paradoxalement. Cela s’explique par la nécessité de connaître suffisamment et la géographie, et l’anarchisme, leur histoire et leur philosophie. D’autre part, la combinaison géographie-anarchie apparaît pertinente et riche de réflexions si l’on considère que ni la situation actuelle du monde, ni les solutions adoptées jusque-là pour y remédier ne sont satisfaisantes. Aborder conjointement Reclus et l’anarchisme permet donc d’apporter un nouveau regard sur le passé, mais aussi sur le présent ou le futur, sans qu’il s’agisse, vis-à-vis de Reclus mais aussi d’autres géographes anarchistes comme Kropotkine, Metchnikoff, Perron ou Dragomanov, d’une démarche hagiographique ou d’un simple dépoussiérage.

Autrement dit, il s’agit de faire œuvre critique et opératoire, de garder l’esprit et la pensée libres. Si Reclus et son siècle restent d’actualité c’est aussi parce que loin d’être post-moderne ou post-industriel, notre temps est en réalité hyper-moderne et hyper-industriel. Il n’y a jamais eu autant d’usines, de manufactures et d’ouvriers dans le monde, et la financiarisation actuelle de l’économie n’en est que l’une des conséquences. Il n’y jamais eu autant de modernité puisque, a contrario, l’essor des obscurantismes religieux ou les dogmes de l’écologie profonde ne constitue que des réponses aveugles aux délires du scientisme. Loin d’être obsolète ou désuète, la réflexion de Reclus est étonnamment contemporaine, mis à part les aspects nécessairement dépassés qui ne remettent pas en cause la logique de fond. On peut en dire autant de Proudhon ou de Bakounine.

Au-delà de cette exigence décidément politique, il nous semble que l’anarchie peut apporter beaucoup à la géographie, et réciproquement. Il ne s’agit pas de les confondre, car elles recouvrent des champs distincts et des domaines différents. Il ne s’agit pas non plus de construire une géographie anarchiste à l’image de ce qu’a essayé d’être une géographie marxiste, tout comme nous refuserions une géographie fasciste ou bien une géographie libérale. Certains principes sont en effet partagés par tous les géographes. Les techniques de la géographie, anciennes ou nouvelles, appartiennent à tous.

Cela dit, leur utilisation, voire leur conception, même s’il faut rester prudent quant à l’amalgame entre idéologie, technologie et science, n’est pas neutre. En outre, les passerelles sinon les recoupements entre géographie et anarchie sont plus importants qu’on ne le croit sur le fond des choses, dans l’approche, la sensibilité et – point le plus délicat à traiter – dans les intentions pratiques : l’aménagement du territoire au-delà de l’analyse ([3]). C’est l’intersection entre les deux, entre géographie et anarchie, qui nous paraît le plus fructueux, de façon mutuelle. Enfin, sur un domaine qui concerne plus spécifiquement la question philosophique et politique, la géographie peut apporter beaucoup à l’anarchie dans sa compréhension du monde et – n’ayons pas peur du mot – dans sa gestion. Car si l’anarchisme se cantonne à la réflexion philosophique ou à l’expérimentation sociale microscopique, fût-elle sympathique, c’est encore le pouvoir de toute sorte qui nous dominera pour longtemps.

1. Pour une anarchie au service de la science géographique

On n’a pas toujours bien compris, même parmi les anarchistes, l’ambition de Pierre Kropotkine (1842-1921) de faire de l’anarchie une sorte de science, ou plus exactement une démarche scientifique, appuyée sur les méthodes et un esprit scientifiques. Pour lui, il ne s’agit pas d’un nouveau dogme, mais d’une interprétation la plus précise du monde afin d’en comprendre le fonctionnement, les lois et les besoins, en particulier les besoins humains. Pour satisfaire ces besoins humains – ce qui constitue finalement l’alpha et l’oméga du projet anarchiste (sinon socialiste, du moins en principe) – sans qu’il y ait injustice ou exploitation capitaliste, sans qu’il y ait non plus affaiblissement des forces productives ou distanciation de l’homme avec la nature, il faut procéder de façon à la fois rationnelle et synthétique.

Ainsi, Kropotkine écrit dans son livre probablement le plus lu dans les milieux militants, La Conquête du pain (1892), que « l’économie politique » doit partir de la consommation, et non plus seulement de la production. Il renverse ainsi le point de vue de tous ses prédécesseurs socialistes, à commencer par Marx, mais aussi, dans une certaine mesure, Proudhon, dépassant au passage – si l’on peut dire – la récurrente question de la « valeur », et notamment de la « valeur travail ». Ainsi revue, « l’économie politique » « cesse d’être une simple description des faits et devient une science, au même titre que la physiologie : on peut la définir, « l’étude des besoins de l’humanité et des moyens de les satisfaire avec la moindre perte possible des forces humaines ». Son vrai nom serait physiologie de la société. Elle constitue une science parallèle à la physiologie des plantes ou des animaux… » ([4]).

Par voie de conséquence, comme Kropotkine l’exprime une dizaine d’années plus tard, « la question que se pose l’anarchie pourrait être exprimée comme suit : ‘Quelles formes sociétaires garantissent le mieux, dans telle société donnée, et par extension dans l’humanité en général, la plus grande somme de bonheur et, par conséquent, la plus grande somme de vitalité’. (…) Ce qui, soit dit en passant, nous donne aussi la formule du progrès. Le désir d’aider l’évolution dans cette direction détermine le caractère de l’activité sociale, scientifique, artistique, etc., de l’anarchiste » ([5]).

L’anarchie est donc, selon cette conception de Kropotkine, une façon d’utiliser la science au service du bonheur et de la vitalité de l’humanité. Élisée Reclus partage globalement cette approche. En témoigne un passage essentiel de son seul livre explicitement anarchiste, L’Évolution, la révolution et l’idéal anarchique (1891) : « … une immense évolution s’est accomplie, annonçant la révolution prochaine. Cette évolution, c’est que la “science“ économique, prophétisant le manque de ressources et la mort inévitable des faméliques, s’est trouvée en défaut et que l’humanité souffrante, se croyant pauvre naguère, a découvert sa richesse : son idéal du “pain pour tous“ n’est point une utopie. La terre est assez vaste pour nous porter tous sur son sein, elle est assez riche pour nous faire vivre dans l’aisance. Elle peut donner assez de moissons pour que tous aient à manger ; elle fait naître assez de plantes fibreuses pour que tous aient à se vêtir ; elle contient assez de pierres et d’argile pour que tous puissent avoir des maisons. Tel est le fait économique dans toute sa simplicité (…) et cela quand même la science n’interviendrait pas pour faire sortir l’agriculture de ses procédés empiriques et mettre à son service toutes les ressources fournies maintenant par la chimie, la physique, la météorologie, la mécanique » ([6]).

Si l’on met de côté l’optimisme politique considérant que la révolution est proche, optimisme d’ailleurs partagé à l’époque non seulement par les anarchistes comme Kropotkine, Malatesta ou la quasi-totalité du mouvement libertaire (à l’exception peut-être de James Guillaume, lequel ne se considère d’ailleurs pas vraiment comme un anarchiste), mais aussi par bon nombre de socialistes, cette position d’Élisée Reclus appelle plusieurs remarques.

Elle se place dans le cadre d’une conception de l’évolution, prise au sens large, qui se réfère aux conclusions de Darwin comme l’indique l’ensemble de son œuvre ainsi que celle de Kropotkine ou de Metchnikoff. Rappelons que la théorie darwinienne de « la lutte pour la vie » ne se résume pas, d’après les travaux de ces trois géographes anarchistes, à une simple compétition intraspécifique ou interspécifique, contrairement à l’optique concurrentielle reprise par les idéologues libéraux pour développer une théorie social-darwinienne. En revanche, elle se combine avec « l’entraide », autre facteur de l’évolution. On sait que, déjà du temps de Kropotkine, les darwiniens ont admis ce facteur et que, depuis Kropotkine, plusieurs travaux scientifiques l’ont confirmé en biologie, en éthologie ou en anthropologie ([7]).

La considération évolutionniste reflète l’air du temps où tous les théoriciens, qu’ils soient socialistes, libéraux, républicains ou conservateurs, cherchent, au cours du XIXe siècle, à asseoir leurs idées sur la science, et à les légitimer par elle, soit par principe, soit par riposte (c’est le cas de Kropotkine agacé par les dérives du social-darwinisme). Même la théorie de Malthus s’est explicitement constituée comme une arme à prétention scientifique contre les thèses du républicain progressiste Condorcet et celles du libertaire progressiste Godwin. C’est d’ailleurs largement par son ambition scientifique que le marxisme a pu s’imposer au sein du mouvement socialiste. Et, contrairement à ce que la rhétorique actuelle sur la « fin des grands récits » laisse entendre, les idées politiques recherchent toujours leur appui sur la science (ou contre elle), peut-être de façon plus déguisée parfois, mais non moins redoutable. Même l’écologisme qui tantôt s’appuie sur la science (du moins certains résultats scientifiques), tantôt la dénigre au nom de la critique d’une dérive techno-scientiste.

Le recours à la science n’est pas qu’une question de stratégie ou de mode au XIXe siècle. Fondamentalement, le darwinisme, par exemple, a constitué une véritable révolution intellectuelle qui ne pouvait que rejaillir sur tous les aspects de la pensée et de la vie humaine. À cette époque, rappelons-le, le dogme religieux encadrait et formatait les connaissances. Les scientifiques se heurtaient frontalement à lui. C’est d’ailleurs encore le cas actuellement dans certains pays comme les États-Unis, l’Iran ou l’Arabie séoudite.

Pour Reclus, toutefois, l’évolutionnisme seul ne suffit pas. Il y a ajoute une sorte de « révolutionnarisme », si l’on peut dire, où la révolution constitue un corollaire, une intensification momentanée, de l’évolution dans tous les domaines. Pour autant, selon Reclus, toute révolution, comme toute évolution d’ailleurs, ne constitue pas nécessairement un progrès. Il l’exprime très clairement en ré-utilisant la dialectique des corsi et ricorsi formulée par le philosophe napolitain Gian-Battista Vico (1744-1803) ([8]). Selon lui, le progrès n’est jamais définitif. Dans sa progression historique même, il contient des éléments de régrès. Multipliant les exemples, Reclus applique cette dialectique de progrès et de régrès aussi bien à l’évolution des civilisations, notamment dans leur rapport avec le milieu dont la dégradation (dessication, déforestation) peut conduire à leur ruine, qu’à la théorie politique, où l’évolution est inséparable de la révolution, la révolution elle-même n’étant pas exempte de brutaux retours en arrière. Cette dernière analyse inspirée de la Révolution française se vérifiera en Russie, en Chine ou à Cuba…

2. Liberté ou fatalité, possibilisme ou déterminisme

Ce couple de progrès et de régrès ne relève pas à proprement parler de la dialectique, un terme qu’Élisée Reclus n’utilise jamais, auquel il préfère celui de « dynamique », car il n’y a pas de synthèse venant résoudre l’antinomie. On retrouve là la notion de balance ou d’équilibre dynamique présente chez Proudhon, initialement qualifiée de « dialectique sérielle » avant que l’auteur n’abandonne le terme de dialectique, trop scolastique, hégélien ou marxiste, bien que Reclus ne se réfère pas explicitement à Proudhon.

La dynamique reclusienne contrebalance de fait un certain optimisme que l’on trouve aussi bien chez Reclus lui-même que chez Kropotkine. Elle tempère aussi le fatalisme qui transparaît parfois chez Kropotkine, un fatalisme souvent mécanique qui frôle parfois le déterminisme géographique, et qui est très curieux, à double titre. D’une part, il contredit la propre analyse géographique effectuée par Kropotkine. D’autre part, comme l’a observé Errico Malatesta (1855-1932), il contrevient au volontarisme politique caractéristique de Kropotkine.

Malatesta s’interroge d’ailleurs sur cette question de la volonté, vis-à-vis de la liberté et de la fatalité. Selon la philosophie malatestienne, qui prolonge sur ce point précis celle de Proudhon et de Bakounine comme l’a relevé Daniel Colson, et que l’on retrouve aussi chez Leibniz ou Spinoza, « la volonté [est une] puissance créatrice dont nous ne pouvons pas comprendre la nature et l’origine » ([9]). C’est elle qui permet non pas tant de dépasser ce qui serait un déterminisme géographique ou mécanique des choses, mais de constituer une part même de ces choses : de la vie comme de la matière. À l’inverse de Proudhon ou de Bakounine qui l’étendent d’une certaine façon à tout le cosmos, Malatesta la réserve essentiellement aux êtres humains ([10]).

Élisée Reclus place le curseur de la volonté sur celui de la conscience et de la prise de conscience : « Plus les consciences, qui sont la vraie force, apprendront à s’associer sans abdiquer, plus les travailleurs, qui sont le nombre, auront conscience de leur valeur, et plus les révolutions seront faciles et pacifiques » ([11]). Certains verront dans cette insistance sur la conscience et la volonté l’héritage de sa formation protestante puritaine, d’autres, au contraire, le signe de son rejet anti-théologique. Peu importe.

Dans les pages précédant cette conclusion, Reclus insiste beaucoup sur l’instruction, la connaissance et l’apprentissage pour les hommes et les femmes, en particulier les travailleurs. Comme l’a souligné Gaetano Manfredonia à travers sa grille idéal-typique de l’anarchisme organisé en trois approches – insurrectionnaliste, syndicaliste, éducationniste – Élisée Reclus transcende ainsi l’opposition classique entre individualisme, communisme libertaire et anarcho-syndicalisme ([12]). Lui qui a critiqué les fausses interprétations de l’individualisme teinté de nietzschéisme, lui que l’on range volontiers dans les rangs du communisme libertaire, ne serait-ce que parce qu’il en a été l’un des créateurs ([13]), ne célèbre-t-il pas le principe de la « grève générale » cher aux syndicalistes-révolutionnaires et aux anarcho-syndicalistes ([14]) ?

Cette idée de la prise de conscience se retrouve dans l’une des expressions les plus géographiques mais aussi les plus complexes d’Élisée Reclus. C’est celle qui  constitue le motif de L’Homme et la Terre, son épigramme même, à savoir : « L’homme est la nature prenant conscience d’elle-même ». Reclus entend ainsi qu’il est important que l’être humain connaisse la nature, sa nature, mais que cette introspection va au-delà : l’être humain est partie intégrante de la nature.

Pour autant, et au-delà de ce constat désormais banal, il n’est pas que nature. Il est davantage que cela. Dans cette formulation ni dualiste ni moniste, il ne s’agit plus seulement de la nature en soi, mais déjà d’autre chose. Car la conscience intervient, la prise de conscience, donc l’esprit et l’action, faite d’elle-même, donc en liberté et en volonté. C’est un processus, une évolution (le participe présent de « prenant »). Autrement dit, ce n’est plus la nature, c’est déjà l’humanité, on pourrait même dire « la sur-nature ». C’est même la civilisation, ou, plus exactement, la « demi-civilisation puisqu’elle ne profite point à tous » ([15]).

Avec Élisée Reclus, mais aussi avec ses collègues en anarchisme comme en géographie, il n’y a donc pas de déterminisme géographique. Pour son ami géographe et anarchiste Léon Metchnikoff, « nous sommes loin (…) de ce fatalisme géographique qu’on reproche souvent à la théorie déterministe du milieu dans l’histoire. Ce n’est point dans le milieu même, mais dans le rapport entre le milieu et l’aptitude de ses habitants à fournir volontairement la part de coopération et de solidarité imposée à chacun par la nature, qu’il faut chercher la raison d’être des institutions primordiales du peuple et de leurs transformations successives. Aussi, la valeur historique de tel ou tel milieu géographique – en supposant même qu’il soit physiquement immuable – peut-elle et doit-elle varier suivant la mesure où ses occupants possèdent ou acquièrent cette aptitude à la solidarité et à la coopération volontaire » ([16]).

De ce propos de Metchnikoff, plusieurs conclusions fortes ressortent : le milieu géographique n’est pas immuable, son « influence » est doublement relative car changeante par sa nature même, et changeante par l’action des sociétés. Cette action est pratiquement imposée par la nature sous peine de mort, mais elle est aussi à l’origine de la solidarité et de la coopération humaines sans lesquelles la mort viendrait plus tôt. Et plus cette coopération est volontaire, plus elle est efficace.

Élisée Reclus dépasse la vision mystique ou fétichiste d’une nature qui devrait rester vierge, intouchable. Il insiste sur les « travaux de l’homme » et des « peuples » qui, à mesure qu’ils se sont « développés en intelligence et en liberté », sont « devenus, par la force de l’association, de véritables agents géologiques [qui] ont transformé de diverses manières la surface des continents, changé l’économie des eaux courantes, modifié les climats eux-mêmes » ([17]). Ainsi, plus d’un siècle avant les propos sur le « réchauffement global », ou sur les transformations anthropiques de l’environnement, Élisée Reclus considère déjà les sociétés humaines comme des « agents géologiques ».

Cette véritable innovation intellectuelle à l’égard de ceux qui viennent de créer le terme d’« anthropocène », pour rajouter une ère géologique correspondant à l’impact humain sur le milieu naturel, entraîne trois réflexions. D’une part, Reclus n’attribue pas de valeur intrinsèquement négative à cette action humaine. D’autre part, son constat qui remonte à l’orée de la révolution industrielle nous indique que celle-ci n’est pas déterminante, et que l’action humaine ne lui est pas inhérente. Enfin, cela conduit à analyser avec prudence les conséquences passées ou actuelles de cette « action géologique » qu’on peut faire demonte a pu Nolithique, lorsque les êtres humains passant à l’agriculture brûlèrent des millions d’hectares de forêt.

Plus loin, Metchnikoff ajoute : « Nous ne sommes donc point les défenseurs de ce « fatalisme géographique » qui prétend, à l’encontre des faits les mieux établis, qu’un ensemble donné de conditions physiques puisse ou doive jouer invariablement, partout et toujours, un rôle identique dans l’histoire. Non, il s’agit simplement de voir si la valeur historique, variable dans le cours des différents milieux géographiques, ainsi que d’éminents géographes l’ont bien démontré dans nombre de cas particuliers, est susceptible de quelque généralisation ; en d’autres termes, il nous faudrait trouver une formule synthétique permettant de saisir, sans se perdre dans les détails, ces rapports intimes qui rattachent à un milieu géographique déterminé chaque phase de l’évolution sociale, chaque période successive de l’histoire collective du genre humain » ([18]).

Selon les géographes anarchistes, il n’y a donc ni fatalité, ni immobilité pour les peuples. « Les deux déterminantes, le milieu lui-même et la faculté d’adaptation de ses habitants étant des éléments variables, il s’ensuit, au contraire, que les destinées historiques des peuples cantonnés dans quelque région que ce soit, devront nécessairement varier. (…) Les modifications que l’industrie humaine, le travail accumulé de générations successives produisent dans la nature d’un pays ont une fort grande importance, et l’école déterministe ne saurait les ignorer sans mentir à son principe fondamental » ([19]).

Concrètement, les activités humaines ne sont que partiellement guidées par l’environnement. C’est ce que conclut Kropotkine : « Au cours de cette évolution, les produits naturels de chaque région et ses conditions géographiques seront sans doute l’un des facteurs qui détermineront le caractère des industries qui s’y développeront. Mais (…) nous nous apercevons qu’en fin de compte c’est le facteur intellectuel (l’esprit d’invention, la faculté d’adaptation, la liberté, etc.) qui domine les autres » ([20]).

Quant à Patrick Geddes (1854-1932), proche des géographes anarchistes, il insiste sur la dialectique milieu-société, qui doit être appréhendée dans une approche régionale comparative. « D’un côté nous devons dégager de plus en plus complètement pour chaque région donnée jusqu’où la nature peut avoir déterminé l’homme. De l’autre côté, nous devons rechercher jusqu’où le type d’homme donné a réagi, ou pourrait réagir, à cet environnement » ([21]). Pour analyser les chaînes de causalité, il propose une méthode ainsi schématisée : lieu > travail > famille, et société > travail > lieu.

Geddes se place donc dans une posture positiviste assez classique, de façon peut-être plus brutale que Reclus : « (…) L’homme, en grandissant dans la civilisation matérielle, paraît s’échapper de l’emprise de l’environnement, et réagir, de plus en plus profondément, sur la nature ; et, à mesure qu’il développe ses idéaux et les systématise dans la philosophie ou la religion de son lieu et de son temps, il affirme sa supériorité sur le destin, sa responsabilité morale et son indépendance ; il s’échappe de l’esclavage de la nature vers sa maîtrise grandissante » ([22]).

Mais tandis que Geddes insiste pour « descendre des régions philosophiques de l’abstraction », justifier « les promesses évolutionnistes de la synthèse scientifique » et revenir à une « spécialisation de plus en plus étroite dans son propre domaine », néanmoins « coordonné » avec les autres, Kropotkine, Metchnikoff et Reclus s’efforcent de « recoller » les différentes disciplines pour revenir à la philosophie globale des Grecs.

Cette question du déterminisme est importante car elle refait surface de nos jours, non seulement en gNographie mais aussi dans tous les domaines, en biologie et en sociologie notamment. La sociobiologie qui exploite et déforme les découvertes de la génétique soulève ainsi un grand nombre de problèmes sur lesquels il faut avancer avec prudence, mais résolument. Du moins, ce genre de question a toujours préoccupé scientifiquement les anarchistes, à l’instar de Noam Chomsky et de sa grammaire générative, sorte de programmation potentielle du langage dans le cerveau humain ([23]).

L’évolutionnisme et le révolutionnarisme reclusien se situent sur le fil du rasoir déterministe, mais sans jamais y tomber, sauf à isoler certaines phrases de leur contexte.

3. Du milieu à la mésologie

« Milieu » est une notion-clef dans la gNographie de Reclus, à tel point que celui-ci prône une « mésologie » ou « science des milieux ». Cette mésologie a d’évidentes relations avec l’anarchie dans la mesure où les théoriciens libertaires considèrent que l’être humain fait partie de la nature, tout en la dépassant.

La notion de milieu n’est pas nouvelle puisqu’on la trouve chez Pascal, mais dans un sens philosophique avec le « juste milieu », ou chez Diderot dans un sens physique, comme « espace matériel à travers lequel passe un corps dans son mouvement ». L’ambient medium de Newton gagne la France à la fin du XVIIIe siècle dans le sens d’ambiance, puis dans le sens moderne de milieu.

Des physiciens, la notion gagne ensuite les naturalistes et les biologistes ([24]). Son passage est impulsé par Étienne Geoffroy Saint-Hilaire (1772-1844), dont Berthelot nous dit que l’« une des idées dominantes était de transporter à l’étude des êtres vivants les procédés et les concepts en usage dans la physique et la chimie ». Il l’est également par Henri-Marie Ducrotay de Blainville (1777-1850), professeur d’anatomie et de zoologie évoquant « l’harmonie parfaite qui existe entre les êtres vivants et les circonstances au milieu desquelles ils sont appelés à vivre » (Cours de physiologie générale et comparée, 1833) ([25]).

Le philosophe Auguste Comte (1798-1857) reprend et approfondit cette idée dès 1838, reconnaissant d’ailleurs ce qu’il doit à son ami Blainville ([26]). Il considère le milieu comme « l’ensemble des circonstances extérieures » pour la vie intellectuelle et matérielle, l’organisme et le milieu étant supposés réunir les conditions utiles aux phénomènes vitaux. Il estime que la notion de vie « exige sans cesse une certaine harmonie, à la fois active et passive, entre un organisme quelconque et un milieu convenable » ([27]).

Selon lui, l’harmonie s’étend naturellement à la relation entre les organes et les fonctions, puis à la relation entre les agents et les actes. La généralisation d’un consensus vital répond à ce que, dans le Système, il appelle « la théorie générale des milieux organiques » qui exige de considérer tout individu, quel qu’il soit, relativement à l’ensemble auquel il appartient ([28]). L’historien Hippolyte Taine (1828-1893) lui ajoutera une connotation sociologique en articulant « race » (espèce humaine, peuple ou ethnie dans le langage de l’époque), « moment » et « milieu », lequel est constitué de « circonstances physiques et sociales » (1863).

Élisée Reclus a lu tous ces auteurs, notamment Taine, et surtout Comte qu’il cite régulièrement. Contrairement à ce qu’une vulgate antipositiviste prétend, les théoriciens anarchistes comme Bakounine, Reclus ou Kropotkine saluent d’ailleurs l’apport du fondateur du positivisme, même si Proudhon le juge particulièrement hautain [29]. C’est précisément parce qu’Auguste Comte extirpe la science de la religion (imprimant « son cachet à toutes les recherches qui sont l’orgueil de la science moderne » selon Kropotkine), et cela en matérialisant l’esprit (« sa gloire immense » selon Bakounine), qu’ils critiquent son revirement mystique et métaphysique à la fin de sa vie.

Élisée Reclus cite favorablement Auguste Comte, par exemple à la suite d’un long passage consacré à « l’aide mutuelle », et avec une note qui renvoie à la Philosophie positive (1869) ([30]). Réciproquement, les disciples apprécient ses premiers travaux. En 1868, dans La Philosophie positive, la revue des néo-comtiens, le philosophe, médecin et chimiste Grégoire Wyrouboff (1843-1913), également ami d’Alexandre Herzen, loue ainsi La Terre de Reclus pour son mérite à la fois scientifique et littéraire, regrettant seulement que le livre aurait dû s’appeler Géologie ([31]).

Également inspiré par Blainville, Charles-Philippe Robin (1821-1885), médecin, naturaliste et membre fondateur de la Société de biologie, expose, lors d’une réunion de celle-ci, le 7 juin 1848, la classification comtienne des sciences, y traitant « dans l’esprit du Cours des tâches de la biologie, au premier rang desquelles la constitution d’une étude des milieux, pour laquelle [il] inventait même le terme de mésologie » [32]. Auguste Comte reprend cette « mésologie », comme « étude théorique du milieu », dans son Système de politique positive (1851-54) ([33]). Puis Louis-Adolphe Bertillon (1821-1883) la systématise à partir de 1860, sous une formule qu’adoptera par la suite Élisée Reclus.

Ami de l’historien Jules Michelet (1798-1874), qui est de la même génération que Comte et que fréquentent également Proudhon puis les Reclus, Louis-Adolphe Bertillon est une connaissance d’Élisée Reclus. Il est proche du mouvement socialiste. D’après ses fils, « il admirait profondément le génie puissant de l’illustre Proudhon » ([34]). Il commence une carrière de médecin, soutient sa thèse en 1852, puis s’oriente vers la démographie. Il étudie notamment les causes de la mortalité dont il établit une typologie remarquable pour l’époque, et remarquée, tout en dénonçant les détracteurs de la vaccination (1857). Il participe à la création de l’École d’anthropologie, fondée à Paris en 1859 avec Paul Broca (1824-1880), autre foyen célèbre, comme Élisée ou Élie Reclus, chirurgien, anatomiste, neurologue, linguiste, anthropologue et libre-penseur.

De la mésologie, voici ce qu’en dit Bertillon lui-même : « Pour que ce mouvement qui constitue la vie puisse naître ; pour que, étant né, il se puisse se maintenir sans déviation, il faut que le corps vivant soit placé dans un milieu en harmonie avec sa constitution. La connaissance des conditions de ce milieu et des influences réciproques que chacun des deux termes exerce l’un sur l’autre, constitue un troisième point de vue, une troisième abstraction par rapport à laquelle devront être étudiées les diverses espèces de la série des êtres : c’est la science des milieux ou mésologie » ([35]).

Bertillon étudie donc de manière interdisciplinaire les interactions entre l’homme et son milieu physique et socioculturel. Comme il n’a pas oublié ses études de médecine, et probablement influencé par des savants comme Broca qui ont une approche très médicale de l’anthropologie, il y injecte de nombreuses considérations médicales. Ainsi, il écrit en 1860 que le traité d’Hippocrate « peut passer pour le premier traité de mésologie », ajoutant que « si l’on remarque que tout être animé dépend de deux facteurs : l’ancêtre qui l’a créé, et le milieu qui le modifie (autrement dit le passé et le présent), on concevra combien il est utile d’isoler ces deux sciences : l’hérédité et la mésologie » ([36]). Au cours des années 1870-1880, Louis-Adolphe Bertillon s’efforce donc de propager le concept de mésologie dans différents milieux scientifiques, et il le fait avec un certain succès ([37]).

4. La mésologie reclusienne

Sous l’influence de Comte, de Bertillon et d’autres auteurs comme les géographes Carl Ritter (1779-1859), dont il a suivi les cours à Berlin (comme Tourgueniev, Max Stirner ou Karl Marx), et Alexandre von Humboldt (1769-1859), Élisée Reclus se réfère souvent à la notion de « milieu », et cela dès les années 1860, dès ses premiers écrits de géographe ([38]). Mais il la développe véritablement quelques années plus tard, quand il reprend les idées de Bertillon.

Il expose cette mésologie dès les premières pages de L’Homme et la Terre (1905). C’est le début du deuxième chapitre consacré aux « Milieux telluriques », dont l’épigraphe (« chaque période de la vie des peuples correspond au changement des milieux ») et les titres (« classification des faits sociaux », « contraste des milieux », « l’homme lui-même est un milieu pour l’homme ») annoncent l’approche combinatoire. Élisée Reclus mentionne alors Hippocrate, comme l’a fait Bertillon, ainsi que Montaigne, Bodin, Montesquieu et, plus près de lui, Drummond, De Greef et Ihering. Les trois premiers auteurs sont connus, les trois derniers le sont moins, qu’on peut présenter en quelques mots.

Henry Drummond (1851-1897) est un évangéliste écossais et un naturaliste. Dans The Ascent of Man (1894), que cite Reclus dans ce passage, il défend l’idée de l’altruisme des espèces contre le principe de la survie des plus forts. Cette thématique de l’entraide est impulsée par Metchnikoff dès 1886, discutée collectivement ces années-là avec Kropotkine et Reclus, puis approfondie par Kropotkine à partir de 1888, et avec Marie Goldsmith (1873-1933) à partir de 1897. Rudolf von Ihering (1878-1892) est un juriste allemand, fondateur de l’école moderne sociologique et historique de droit. Quant à Guillaume de Greef (1842-1924), sociologue et socialiste belge, connu pour son livre Le Transformisme social, essai sur le progrès et le regrès des sociétés (1895, 1901), il propose, dans son Introduction à la sociologie (1886-1889), d’ériger la mésologie comme une branche introductive à la sociologie, chargée d’examiner les facteurs extérieurs à l’histoire.

Une fois exposées ces différentes références, Élisée Reclus estime néanmoins qu’il ne suffit plus de constater « d’une manière générale l’influence de la Nature sur l’Homme », mais d’en cerner « chacune des conditions particulières » ([39]). C’est, selon lui, à la science d’effectuer un tel travail. Il évoque alors la typologie que propose « l’école de Le Play, avec Tourville et Demolins », mais il en regrette le côté trop inscrit dans le présent, alors que les faits sociaux comme les milieux varient. Il distingue donc « les faits de nature », « que l’on ne saurait éviter » ajoute-t-il, et les faits qui « appartiennent à un monde artificiel, que l’on peut fuir ou complètement ignorer » ([40]).

À cette première distinction, il en superpose une seconde qui ne lui correspond pas exactement : les « faits primordiaux » (sol, climat, genre de travail et de nourriture, relations de sang et d’alliance, mode de groupement) et les « faits secondaires », inconnus des temps primitifs (salaire, patronage, commerce, circonscription d’État). Ce faisant, et ce qui n’a pas toujours été bien perçu, Élisée Reclus trace une réflexion anthropo-géographique sur la civilisation humaine en remettant en question l’opposition entre peuples dits primitifs et peuples dits civilisés, ou, plus exactement, le passage supposé nécessaire des uns aux autres. Car en fonction des histoires comme des géographies, l’évolution peut être différente, l’humanité plurielle n’en étant pas moins une sous la bannière de cette condition commune.

En étudiant dans la foulée la question de l’adaptation de l’être humain au froid ou à la chaleur, Reclus reste dans le sillage référentiel de Bertillon. Il esquisse une géo-éthologie avant la lettre, critiquant au passage les théories de Gobineau sur la supériorité du « groupe blanc », et de ses capacités à s’adapter partout. Après une centaine de pages remplies de descriptions prodigieusement variées sur différents peuples et différents milieux, le chapitre se conclut par le passage désormais fameux sur le « milieu-espace »  et le « milieu-temps » (cf. infra).

L’histoire commence ainsi par être « toute géographie », et la géographie « devient graduellement histoire », avec le « milieu général » qui « se décompose en éléments innombrables » ([41]). S’y insère alors la troisième distinction reclusienne entre « milieu statique primitif » et « milieu dynamique », typologie qui date de Cuvier. Autrement dit, vu l’importance de ces différentes considérations, la mésologie selon Reclus occupe bien une place centrale dans sa géographie.

Reclus s’éloigne ainsi des facteurs physiologiquement déterminants. Simultanément, les travaux de Bertillon, à l’instar de Broca, se concentrent sur une vision médicale, sanitaire, éthologique et physiologique de la société considérée sous un angle surtout démographique. Mais, pour Augustin Berque, la disparition au cours du XXe siècle du terme de mésologie, « traduit l’échec du projet scientifique de Bertillon : la mésologie s’est d’un côté restreinte et transformée en « écologie », d’un autre côté fourvoyée dans les théories du déterminisme géographique. L’écologie (…) n’hérite en effet qu’une partie du projet de la mésologie puisqu’elle ne prend en compte, au sens strict, que les aspects physiques du milieu » ([42]).

Alors qu’il se réfère au milieu et à la mésologie, Reclus n’utilise en revanche jamais le mot d’« environnement » dans le sens éco-géographique que nous lui connaissons actuellement. Il se distingue ainsi de son contemporain, le géographe versaillais Paul Vidal de la Blache (1845-1918), figure adoubée par l’académie, et d’Ernst Haeckel (1834-1919), le fondateur de l’écologie en 1866, qui est également de la même génération. Haeckel n’emploie pas, en effet, le terme d’Umwelt (« milieu »), malgré l’usage qu’en faisait Goethe (qui a suivi les travaux de Bainville sur le milieu) et quoiqu’en dise Vidal dans ses Principes de géographie humaine (1922) ([43]). Il préfère umgebende Aussenwelt (« monde extérieur environnant »), ou Umgebung que son traducteur en français rend par « milieu qui les environne » (« les » désignant les espèces) ([44]). Autrement dit, Haeckel parle d’« environnement ». Quant à Darwin, il parle d’« external conditions », que son traducteur français rend par « conditions de milieux », jamais d’« environnement » ([45]).

Ces précisions terminologiques ne sont absolument pas anodines. Car le choix des termes révèle des positionnements scientifiques et idéologiques.  Comme « environnement » dénote une position extérieure ou externe, « milieu » semble à Reclus épistémologiquement et ontologiquement plus approprié en tant que combinaison de l’homme et de la nature, qu’« harmonie secrète » entre les deux, dans la lignée, à propos de cette notion d’harmonie, de Ritter, Humboldt et Comte. C’est d’ailleurs pour cela, avec d’autres raisons, que Reclus dédaigne « l’écologie » proposée par Haeckel et qu’il prône ce qu’il appelle la « géographie sociale ».

Il s’élève ainsi à une théorie générale en recourant aux notions de « milieu-espace »  et de « milieu-temps », comme il l’explique au début de L’Homme et la terre ([46]). Dans ce passage, Élisée Reclus part des principales caractéristiques du milieu naturel (« froidure et chaleur », « sécheresse et humidité », « montagnes et steppes », « forêts », « îles, marais, lacs », « fleuves », « mers ») pour conclure que « l’homme lui-même est un milieu pour l’homme ». Il n’a pas été assez souligné, cependant, à quel point il rattache d’emblée, avant même toute description, son raisonnement géographique à l’histoire, et réciproquement.

 C’est ce qu’exprime sa première phrase qui s’articule sur une citation de Drummond : « ‘L’inégalité des traits planétaires a fait la diversité de l’histoire humaine’ et chacun de ces traits a déterminé son événement correspondant au milieu de l’infinie variété des choses (…). Tel est le principe fondamental de la mésologie ou ‘science des milieux’ » ([47]). Le déterminisme qui apparaît dans la première phrase est ici immédiatement contrebalancé par la variété. Ce principe scientifique est conforme à l’épigraphe de l’œuvre annonçant que « la Géographie n’est autre chose que l’Histoire dans l’Espace, de même que l’Histoire est la Géographie dans le Temps ».

5. Milieu, nature et anarchisme

À la fin du même chapitre, Élisée Reclus rappelle les propos de deux historiens, Michelet et Taine. Du premier, il rappelle que « si l’histoire commence d’abord par être ‘toute géographie’ », mais ajoute que « la géographie devient graduellement ‘histoire’ par la réaction continue de l’homme sur l’homme » ([48]). Du second, qui est son exact contemporain, il regrette que, malgré « sa pénétrante sagacité », il se borne « à décrire les milieux et les âges immédiatement rapprochés pour interpréter les faits et les caractères » ([49]). Pour Reclus, il faut au contraire combiner le temps long (comme on dirait de nos jours) et le temps court, ainsi que toutes les échelles.

Ainsi, « l’histoire de l’humanité dans son ensemble et dans ses parties ne peut donc s’expliquer que par l’addition des milieux avec ‘intérêts composés’ pendant la succession des siècles ; mais pour bien comprendre l’évolution qui s’est accomplie, il faut apprécie a pssi dans quelle mesure les milieux ont eux-mêmes évolué, par le fait de la transformation générale, et modifié leur action en conséquence » [50]. Reclus prend alors les exemples des glaciers qui avancent ou qui reculent, des fleuves plus ou moins maîtrisés, les finisterres qui peuvent se transformer en point de départ, ou les plaines forestières qui deviennent riches quand elles sont débroussaillées.

Le pluriel attribué par Reclus aux milieux est essentiel. Il fait écho à un constat que fait  pratiquement à la même époque, et sans que l’un ou l’autre ne se cite, Georges Palante (1862-1925), sociologue, individualiste, et sur certains points proche de l’anarchisme. En effet, Palante écrit : « D’ailleurs, quand on parle de l’adaptation au milieu, on simplifie trop la question. Autour de l’individu, il n’y a pas un milieu : il y a des milieux, des cercles sociaux et antagonistes qui s’entrecroisent et luttent les uns contre les autres. Quel est celui que l’individu choisira pour s’y adapter ? » ([51]). Georges Gurvitch reprendra finalement ce constat en rappelant que « d’une part, il n’y a pas un mais des déterminismes, lesquels sont, comme les rationalismes de Bachelard, ‘régionaux’, d’autre part, diverses formes de liberté contrarient ces déterminismes » ([52]).

Pour Reclus, le « milieu général se décompose en éléments innombrables ». Il distingue alors le « milieu-espace », ou « milieu par excellence », « appartenant à la ‘nature extérieure’ » (concept également véhiculé par Bakounine), « milieu statique primitif » ou encore « ambiance » (notion héritée de Newton, voire de Leibniz, développée par Comte puis, dans un sens physiologico-sociologique par Claude Bernard). S’y ajoute le « milieu dynamique », combinaison complexe de « phénomènes actifs », où la « marche des sociétés » est composée de « poussées progressives ou régressives » (notion utilisée par Proudhon à partir de Vico, cf. supra). En somme, il s’agit de « forces premières ou secondes, purement géographiques ou déjà historiques, variant suivant les peuples et les siècles » ([53]). La « dynamique » reclusienne s’avère très proche de ce que Proudhon appelle le « mouvement », une notion centrale dans son œuvre quoique insuffisamment explorée par les analystes.

C’est cette « dynamique » du « milieu-espace » et du « milieu-temps » qui constitue la « civilisation », comme Reclus le remarque presque incidemment : l’ensemble des « nécessités de l’existence » agit et réagit « sur le mode  de penser et de sentir », « créant ainsi, pour une grande part, ce qu’on appelle ‘civilisation’, état incessamment changeant d’acquisitions nouvelles, mêlées à des survivances plus ou moins tenaces. En outre, le genre de vie, combiné avec le milieu, se complique » ([54]).

La façon dont Élisée Reclus aborde les notions de milieu ou de nature prolonge ainsi la réflexion des penseurs anarchistes qui l’ont précédé. Ainsi, Proudhon estime, après avoir évoqué successivement, et de façon habituelle à l’époque, les conditions du milieu (sol, climat, ethnie [race dans le langage d’alors], histoire, institutions…), que : « Sans doute au milieu de ces influences dont la fatalité est le point de départ, la raison demeure libre ; mais si sa gloire est de s’asservir la fatalité, son pouvoir ne va pas jusqu’à la détruire ; elle dirige le mouvement, mais à condition de tenir compte de la qualité des forces et d’en respecter les lois » ([55]).

Bakounine distingue apssi plusieurs strates dans ce grand tout cosmique qu’est la nature quand il souligne que l’expression de « combattre » ou de « maîtriser la nature » est mal comprise. Car la nature est double. D’un côté, elle peut être considérée comme « l’universelle totalité des choses et des êtres ainsi que les lois naturelles ; contre cette nature, aucune lutte n’est possible ». « D’un autre côté, la nature peut être comprise comme la totalité plus ou moins limitée des phénomènes, choses et êtres qui entourent l’homme, bref son monde extérieur. Contre cette nature extérieure, non seulement la lutte est possible, mais elle est inévitable, car forcée par la nature universelle sur laquelle tout vit. (…) En obéissant aux lois de la nature (…) l’homme n’est point esclave, puisqu’il n’obéit qu’à des lois qui sont inhérentes à sa propre nature, aux conditions mêmes par lesquelles il existe et qui constituent tout son être : en leur obéissant il obéit à lui-même » ([56]).

Bakounine précise cette position-clef de l’anarchisme : « Cette lutte de l’homme, intelligent travailleur, contre la mère-nature, n’est point une révolte contre elle, ni contre aucune de ses lois ». Au contraire, la connaissance de celles-ci lui permet de se prémunir contre « les envahissements brutaux et les catastrophes accidentelles, aussi bien que contre les phénomènes périodique et réguliers du monde physique » ([57]). Par conséquent, « l’observation la plus respectueuse des lois de la nature le rend capable de la maîtriser à son tour, de la faire servir à ses desseins et de pouvoir transformer la surface du globe en un milieu de plus en plus favorable aux développements de l’humanité » ([58]).

C’est le rôle de la science, comme l’explique Bakounine dans la suite des Considérations philosophiques, que d’observer cette double nature, afin d’en comprendre les lois et d’émanciper l’homme de son enveloppe extérieure. Remarquons que, dans les deux cas, Bakounine et Proudhon n’hésitent pas à se référer à l’existence de lois (tout comme Reclus)…

Élisée Reclus se réfère aussi à cette « nature extérieure » ([59]), tout comme Malatesta dans sa présentation de l’anarchie : « L’homme a acquis la capacité de modifier le milieu extérieur et de l’adapter à ses propres besoins, grâce à ses qualités primitives utilisées en coopération avec un nombre plus ou moins grand d’associés », cette coopération étant « toujours la condition nécessaire pour que l’homme puisse lutter avec succès contre la nature extérieure » ([60]).

L’adaptation au « milieu extérieur » implique dans l’anarchisme un dépassement de ce qu’on pourrait appeler le « milieu intérieur », et qui renvoie à l’animalité. Dans l’un de ses derniers textes, Bakounine affirme ainsi que l’être humain crée son monde « en conquérant, pas à pas, sur le monde extérieur et sur sa propre bestialité, sa liberté et son humaine dignité. Il les conquiert, poussé par une force indépendante de lui, irrésistible et qui est également inhérente à tous les êtres vivants » ([61]). Autrement dit, après avoir extrait l’humanité de l’animalité, Bakounine revient à l’animalité à propos de cette « force » qui caractérise tous les êtres vivants. Et il ajoute : « Cette force, c’est le courant universel de la vie, celui-là même que nous avons appelé la causalité universelle, la nature, et qui se traduit dans tous les êtres vivants, plantes ou animaux, par la tendance à réaliser, chacun pour soi-même, les conditions vitales de son espèce – c’est-à-dire satisfaire ses besoins » ([62]).

6. Pour une science géographique au service de l’anarchie

Le passage longuement cité de L’Évolution, la révolution et l’idéal anarchique vise juste dans deux directions. D’une part, il critique la théorie de Malthus, qu’il ne nomme pas ici explicitement contrairement à d’autres textes de Reclus, car il la considère comme une analyse fausse de la question des ressources, une tromperie destinée à maintenir les inégalités socio-économiques. D’autre part, il donne mission à la science de sortir de l’empirie et de rationaliser le cycle production-consommation. À cette science « économique » s’ajoute une « science sociale », pour qu’aux « révoltes spontanées » succède une « lutte méthodique et sûre contre l’oppression ». Ainsi, « la science sociale, qui enseigne les causes de la servitude, et par contrecoup, les moyens de l’affranchissement, se dégage peu à peu du chaos des opinions en conflit » ([63]). Autrement dit, la science donne les outils dont peuvent se saisir consciemment les êtres humains.

Les propos de Reclus pourraient être qualifiés de positivisme béat et optimiste. Mais ce serait oublier deux choses. À la fin du même ouvrage, Reclus, qui fait le parallèle entre avancée de la science et recul de la religion, estime que ce second phénomène n’est pas définitif car « outre la force matérielle, la pure violence (…) une autre force plus subtile et peut-être plus puissante, celle de la fascination religieuse, se trouve à la disposition des gouvernants » dont « on ne saurait contester que [sa] force est encore très grande » ([64]).

L’argumentation de Reclus contre le malthusianisme s’appuie doublement sur un souci moral et social (la joie pour tous d’avoir des enfants, l’hypocrisie et la mesquinerie des riches), et sur une démonstration scientifique (c’est matériellement disible, donce, sour ranr» , sour .eEn Aeurs, quac le mquo;appu estest humrèteires anri-Ma S des f862-5919)37et dondére peusoue d de t dus, r le moponace dul&rsricres quisursriches), deui ens permet de se trere que LN lesvign en hodre l’ciensdtionde peus les êtme deeuirégea’quo;app autière géitivismse ce à sesjoiographiquet la la scieion me [sue dsrichources, u la fasTes qt huppeiqunt à fisammesterurraie [sas lesnt êtrêmeantAutCe luttoermvoldre [saquo;appès avolelle tousricme deencerse, r quo;appre av-meantA squo;hé mat iciqu­icie par la nquo;appervation lautCquo;apprmatserèn la fasence soc [sas avor ss appe satservnt mêthus, qe [quo;appdondquo;apprmatuvemrat.am forirelleu la s les êtrs la taninesérerursi q surs lesaithuppe qsacl/i>i> > vi().

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ÉlD deusoasaeuué tauxeoa sciue des>i>Ltu Ts lonvellesex> vis62-9918), socdajosoulaoc ioper suxesurs graluencesublrga archiquenceançais renmauxde conJeesrGrelf862-5919)3 le isée Reclus se sestsitent icioa re scrnes ldandreustalf8lade e laorl deudajorn-deherci title="" href="#_ftn47"7[62]7/a>).). AutP. «potkine àrm duae p juent dess ldrsi à quere tr unepajoort de [satreq e lati linfon trmir infutiaeumen» don title="" href="#_ftn47"7[64]7/a>).

fortrmir in unepatalieu», pt il lessors que lesle sest matconsible, da jajolrga e on de eurssoction des ajo auttrmir inde ajo asttioastnauthupp ic lis-ciiajo aaussieule conhldsile, ca joissieumposéopt p eemeu émehic8laronogie af8leti autat e iel, ti icilajoles texce tde laupement) etp>

CCajo matsajoleur, cru autmtion desptera par la nuttrns desrchiques q laL ph ainla2-9qui la cod expati lus co eurpotkine àr title="" href="#_ftn47"7[55]7/a>).

).

6. 7.ographie nuie he donteurr sr ne>

Le paci loggie e lquees, te lqe s eforsitiainde oa sesttoriqmenLtu de a (ssantde Psiemie es sixclajoer gtiioegtemeté ls taie s(judaïntdt hioelit c bt dslan)de trnçerse, rle ps  armine posfe, lares tunoc ires viveurrogsno tu onçatraleforse,[salajo p ainionteurssoce sonde phes troigion, eu anilosophiquetu éda el.s quilajoA et (bi ddtortdt hépo latdt re mot c bt shété) trnçerse, ui e o eoa is-cit -c ps  armine p le proeurrens es e unepé e si-édneaé, s lasestegte, egrearmie (r, delle [erémstenasest logf8la dution etes ttquotenbé-làe éuievrctlibcessivemuxealitf8lae dee larogtion-coe cestegaxalsp icioa te scitrnt éauxes  dtmenrlouss loneuroa te scilogte,ueesauxetoriques t ila lest auttanteniealçele géastrophes c bé digie ncea [eronçatrf[ersi à ssoce sonde phde e la l deule vem-c lavhereie  [sa logte,ueeenceuialitteurliqudé etp>

COue [ans, qasesttoriqment -astres det quicqueep d   [sr, dl les la estlitgtiomenr d   [steurhr rae [anr sot oubpos daite autl contstalfes tthioelit c bievrctlibce sonde pht -c quotenbéevrctlibce sonacismes dirajort ph es e les r di éfadees euuapoons. Dt quifestegagie nbéevrctluxert ph ar, d nétagtemenrephuppoa te rég). badee lajoles tex [sadee iétes ee lest aute épns e, relleti eu t au igieseue [estis-c P snaphublr gtiiol deudci el ogf8upentell(lep>

CIlplience ee re la p ideestoriques, t dloggie  [saeurie huyseonog een«linf P oe dloggie eDLlstrophes enbé mat p ellence©gns drr snetulle aéaite-ciiividu chéfaon habs graigieuse, se s sne-ciindele aiteeuri sne-ciilogt sneeigu du oa sestliqununefasec [onsît danopermie uno et eurlffirde le, carérnitiHaeLeston hqsooeli [sadeeforsqso (

COuesestrchiquesbéqudasiberté et son-astique la lour sr neisi cvree lproposophiquena laphubogtha [sasurlaporsista [sl lestique la -c r sr nei drus, r [sateurs p la es de Berlqueestauxeclestlici àsauxa lapda iséon de rurlacoles ele letc ee us, r [savrcrs c lasêmono comaine ditat eques. uirur rane lurel. C-c luri    [sn c r sr neuirie esle lurterain que mat e l sa lur eie  [sr, dt e l s lurographique [sr, dtloe donogn rmieesestrchiquesbélfftiqu -c ps  l deudestlce, de ee e lsauxmuseu eér comletc si à sesttoriqmen arminer sres ere plu autiel ele autpltansauxa r net p r, hugep>

CLestrche fauographique [srie de se logm [sette douiel el ee datioles e-as d donde ce,litsadee lici àsauxic(erson hubrur ocie,litsadousrelleule dee lquees elic(erson hubee Éustctureelicluree irie eqet dee ression ic(ertue Berr sr neicoles fquogtiodonreel dee ueelr ndemusghe lo(

Les oiographiquet ifsle tousmon« [estis-c de renlt dann quehlse, rl deu asmonge rrlfce tre ealur e o e refg). asedante de autlrcr violanoassadesee ece, dDCelimment lesmoioperlimment let qs-c rendgtiqu -estroche comtoriques lurhot rhe do eadee dloggie eD lquees, te. Onviqu e ép d raît da«ee hubree see ns e, réfogte,ueeenceeu [erdreu, dtlestlici eane-ciiférents mee ilisation’ci une-asférents a aununu deu inxrograsique u anitains poianomène nci une-asaica est aut

ÉlUautie prcralf8rchiquesce auoiographiquet t-ê erat eaueses-c lui aselsrcesrnanoasence e e[antilq e late autlrcr vioher zseleda onde pht dogra les e-ee ses., po hot rhe do eaéfour sr nelurvrs],onrs e-ee dreustalficmer zseledaéfestogmper seelmaine dirl deudajorce, dt is-c ref des autson hubr re ealureieoatoria auature, et is-c rajoonirnres,ntine-ciiitéeee supns ogféfauoibiosano comlurdeuoi ls na s à si à qine-c ret sn ondees, qdsme s&ree nce de ermieee i    [snde is-c sest mat ici-estlave, pfauoitercneie na s à qs-c auttattutiic seus puit deu auttique la evru surmoi P érana ases-c lut is-c re vlursi aitv, s seusee lquees, musee ununervoy anrs esee mongéfestrche faulurdeerls det see lut soiclurdee sicr viéfonde pht s à si aitv, sfauoienr ogtdet doureuquna seusicfauestlrieure. rmoilestllmase a s à ee hubreeusee nchissemers eluree dogt drs e-annitur comdédogr ea>

ÉlLoiographiquet sest mat eauest p see vnt neu aniuest pa ae vnce deeu [ert-ê rvoy c laii

ÉlLestre pluaine de mat p re pluographique eae lrmieefaequ ;ue ographiquaicde rltribelaet oa safogra leaueedtoa sas dcie axl les-estladt cofogce ele lurdutiieurs stron haDDajo aut coduseu ssoub cod a aseureeble desere viclimique qumoi ls ne Pae eal eair e-eequ eestseue[anlqe Dajoleur, cra eesti he donbésestorsicrese [uoiographiquet vnt mut sn-e el dxl Dest auttanteniealçele seus-ê e épe sat eairoiographiquet hicceae sista [suserie e eae eestit ses oa sace tm-ceigerlsemenr, dtoa saseigirop eakrs , «aetogridee rmoiquoten C>

Él ajo mate ép autnde parinquoancidles, fsle to eaifaeut cicsoerltre ;eoa ss c que vltinauaicidliquelici he don ee lest a ses.,grnbént mêsastre, cnlqeuble uP snapuaicaicaicfodesPdhon à moiounine etl lest au si à qigne quue [sa est mat dionogr, d ancon ses.,grnbû (). ParCea [erviet nu oa sastret éauxei he don efauoierté et lrmieevicreelnhr raa estogmper seelmividu chqs-ct dest la «ions dfahr raenieesrté emen>

ÉlP sn du lsfahu ;sf deu acmeenieeerltiqdrs eoa p olumenl.sbéni bierepo le, ca eaie iropasn-ee ne se nosophique eaiedt    [st -céographiesaini he don ee nent se sedante de ra du;s P oe dioneli>

ÉlPenrs cor, digende p ses., ponlqeubeestre pluaine dessoub cod at dqeubeu logdantt dogdant dement de faeestre pluaine dl les idletérele siue incsociuetanur eu nde ci us, r mat eaieestseusiqdde oglnt n-ature, eee ou sciiuetanur -ct e [aieesti he donbéeutssoub cmuserlsemenr, dtsi biotrale.sbémoioa sestogigie ut ro phfes este relf8ee runt à oa sestividu chiedtletc siur hr ie et †on ajo matl deudci e huyomaine ditat oqr, dt rlitmenfauoi hr ie ete eesteu t au larnlarne-eax crliqulscarfondeu in>i> > vi(< lrmieesestirme ainlus co title="" href="#_ftn47"7[58]7/a>).

ÉlD;ues msr, dussi-de mêfaeasne qsende lurduteasersité det eureeble des mat p ses., ponéral seuirmmeestseus-ê e san rmieesestatiourpotkine à l’orsière phrses et eaitpelan -crographiquea [ on eu erver c easTls n lrmiee p s ld sest mat iciles e-asersité de douraye danlurduicactéri coicfacaicfért eadlee ncod aeu [aeee oloee n quefogceicfac dua/fapaye danlurdupaelrama (). PouDest la ajoortance defae [aiLoggn Me renikoffpelé -cron easographiqunu renuoogn ().

LTP oes msr, duseasere virmoieas ls nr heublaii

ÉlLasographiqunu soeieurs douon deu in-ece, d (axaan sa ainaiee eu axaantusedtainaiee eu axaantravec dmoidrseudajore pluaine dedestleur, crn Avrceestre pluaine dt e axaantr, dtl ere plussoubf deu ae e prcralf8destlmetrs ionalit sns lDPs e,sune autce td destédneaé, st dutietenbelaunt dt ouboa sibaveogls eCelidlogl n-ee aeogcicdot e aondeu in lrmieeoperlgrlesaunt dt ouboa e P rie l deudcierlt éauxefond phf :nd erese,la oa autson hub la see aeogcicait oadltribué pa oa p e ldhoe Brsot dqec oa velleser autce td dc reentel conr elurelfn-elstrophes enbe ean mat putce td d deiqdogf8fonigieuse,danarishe éa [aa soin a i [amoilavhereie  [s>

ÉlCeapelantfaeasterainsende lurduteestogutiotel cocsibographiqu a ouon deu in-ece, d (

ÉlDestion«ncoduseestre pluaine de mat p re pluographiqu [aee us, r [estituelrs edutsib ls nne t re pluographique ea retellsoenmoidneart eest mat put dutele dutseapelantceig ieuifsfu [a cisca :nf deucaicdneaé, suuidrseu hubanoqnes,mss eerltret dutsest mp dauidrseu ib mae ltellitgtiomenn rmieesc retcie leubPdhon àt -c uPelleuss c 211; ceestre pluaine de [anon haaut-ee ainiodrs icceoy at cocsib ls nnefmencrsmss emoiividencrsmss e211; c matodement de t cod opamoi t poo t>

ÉlLibographiqu é de eestre pluaine deliqui [aiieurs strses etpCrltre ;esibographiqu c rent à l e erltre ;er àe é. Ons-ê eanee -c fmenduts ldesin«vnce deuidutsibdeteatiu oa sas hr eie nee cisrs eicocsibpsyaxaahe faM à sibographiqu c ra du;eea «¨cediosoaende lp en eestel-eie de oa sestividu chuidestrde luidut e veme oP l deudcivece, duidut e eiqniet is-c mat puttercna [snlur autsista [sidestr tn Patelie,litssi sièritudett sa oa sannidet cocsester ellstellur cocsibainit sh, n des ut-esterga onreel det-estece, dmoiduu deu inx>

ÉlCa «acité dee matividu chqs-ct s à siiscr hr edaSuneea «¨oerldutdst, n det -céuPelloe ographiqu [aes eueri iolff aeuraiee duogeog en eut-esterie eut- àsir e upns » :s ieusnslfsi hr eatieques. idest t ividu che matiso etig ieu™oracité deedut e logqudaocsrtenmss e mat dtiqutig ieu™orarltanrse dond phfevrctlaesférents icantP o icamatueec n c eanpont daut autsae annde cie esle see urhnitiHtigen eanie de si seme oP lesteleosea prolqueestauxtoa uPevreu -estece, du con«mss eé ne troographiqu ut-rté emen nen etreuué ea oa rense den-eicdoéeeicorta ogféfauoice, et sance, estoriques, nlur-ance, esographiqu [a>

title="" href="#_ftn54" so60]/a>). FERRETTI Fenieico (2011)de:>L’ÉvOdentellesf isée Reclus sede:>sestivse,zel dqs-estElogsaseqs-aam snas-cographie n Ualfnsel-e62-76-2-94) /LestOdentellidestisée Reclus sede:>sestivse,teldutsestElogs drseudaam snas-cographie n Ualfnsel-e62-76-2-94)> vil Ualfnsende erneiel urUalfnsende erPéts 1lannorien-Soroe mioutno detfme. Flesco Féteqs-i urMéte-C- «Rneac, 566 p>

title="" href="#_ftn54" so60]/a>).

title="" href="#_ftn54" so60]/a>). PELLETIER Posoilsp(2009)de:>Lisée Reclus segoggndenos uri he doi> viPéts/Oeoglele Éions du milMrldut-rté emene Éions du -rté emenuui258 p some licfa detételaugmss ogl>

title="" href="#_ftn54" so60]/a>).< KROPOTKINE P. «62-92)de:>LLaCelra« ouaolf> vil R det. Éions du milMrldutLrté emen, 1975ui282 pig . 218>

title="" href="#_ftn54" so60]/a>).< KROPOTKINE P. «62-92)de:>LLaSnce de e deal ursesti he doi> viPétsigStock, 394 pig . 46 ur50>

title="" href="#_ftn54" so60]/a>).< RECLUS isée Rec(1)79)de:>LLestÉution ett -ib dution etaeursestdloganarchique viPétsigStock + P puui210 pig . 97-98tatd.blr.2-98 (noentten2-97et s és mstatdtelren[ae etrturgogd, e e5),1tfe pnnt mê>i>ÉRIA> vil El-eamatférents dq -ibsière phratdteldstrs edut2-91outlrncidtana1880LÉution et e e dution et> vil Péts, Lutscisrt n lalduatle 114 pig de du gestOre trn Bedrscad neatd.blr.2-91>

title="" href="#_ftn54" so60]/a>). SERVIGNE Po eo (2009)de:>on Qeesta-t-hubaochts sn-estpontqni dqsiqdrpotkine à » (<.>LR detéreluuiencarnlaricaureiccoin huiii he donua/> viui23ig . 53-63>

title="" href="#_ftn54" so60]/a>).LP. «-Js phbPdhon àt sie, caurors, nogl62-09-2-49)> vil Péts, Bfsie actd, 1142 pig . 249u coens,ff t pcisrt dusuvre quicdutPdhon à ivid [a [alisl luirestpmat,ffie de laso, ce c ent chig snogerde rn oron éslicri [anogliel-e (

title="" href="#_ftn54" so60]/a>). MALATESTA Eturco (9)31)de:>on cet rota dutpotkine à ( viui15iivtln OLSON Da oal (2010)de:>LLestA he donbédutMa staq q> vil Lyele Alestrn dutC destelLrté emen, 178 p>

title="" href="#_ftn54" so60]1/a>).on ajo matu lrs la autifsseuieq qdle [iicdrseudestob sc,ie [a snolffanc«-ele de lest aututiheude aur [anee ssoub snolffanc«-estecer nt -estâtdt -ib tael c(on T ldee -ceses et heubvernantoglic cocdusus qui sonss c heubérente àicaur [anieq esles ess c ere vir cooaers co ( vi62-71et LŒe antoainio tu> viuiStock, uti. IIIig . 216 urvant lea/pSn luiCol hub(o . aenig . 21et -cesliquiastelic    [seu huatflemen» :nirme astelfaeestsiniequeaouidletvicreelndut-este quaaine deivrc-ensldu>

title="" href="#_ftn54" so60]1/a>). >i>ÉRIA> viig . 205>

title="" href="#_ftn54" so60]1/a>).on isée Reclus seeen«lff ldicrirltenieeauratduastel c bû ( viuiJees-Pade Be dcaurai. atd.,Péts, LestHa tre qd, 318 pig . 17-32.iMANFREDONIAcGae qdo (2007)de:>LA he donbé&liq’xaantmss e hr aclilff ldicrirlteniee tioasenieneatduastel c b- desenstaue>

title="" href="#_ftn54" so60]1/a>). ENCKELLrMétonép(2009)de:>on cenoglRoeieulilfse, s c dut-esti he dosbû ( viuiJees-Pade Be dcaurai. atd.,Péts, LestHa tre qd, 318 pig . 39-44>

title="" href="#_ftn54" so60]1/a>).< >i>ÉRIA> viig . 2-933)1>

title="" href="#_ftn54" so60]1/a>).< on Lie, c ieuifs puisieu ciscrlogle estpmat cocien«e itpuencrmss eainii [oglduttiqs s, e ehlse, r-estituat e ssoubtau [smss e cocsibal urvtiheu «l Lmêematssté, e uPodesflelisntue Ber ot«lami lule onreel fanles ogle lami lule onreel squ’estpl-eép rofeec idltoa u lDLiens dépdusume deeuifû -pl-edut jours) et seueemenr, dt ieuifs puisieuants le s à siiscr ieuhqsoe des eestpl-e-este leubsin«s ext -erc [a-estaineé. Itfmsonoglee destinequ o etu euquaduse cestelleub ciiele «chts ieqnce de destpl-ee éf deuchubeeble deustlisest e pmat cicdnlff ge,ue les est p(cocdnqsbeet«-croen«lant pdusuchtle oqeot e aurlislêfau cteeu estpmatande pi ( vi6fe pnnt mê>i>H&liqT> vi) (9)05et tate VIig . 533>

title="" href="#_ftn54" so60]1/a>).< METCHNIKOFF Lmhub(1889)de:>LLaCule onreel aur-tunde piccss ou toriques i>, qPétsigHelar nelit se du gestisée Reclus se, 372 pig . 41l De pnnt mê>i>CGFH>

title="" href="#_ftn54" so60]1/a>). >i>LieTls ntflavriéauxedusuanomène n dut-ibnt pdlobe en> vi61868ql Péts, H lar nelxa . It -i an It . 86>

title="" href="#_ftn54" so60]1/a>).

title="" href="#_ftn54" so60]1/a>). >i>CGFH>

title="" href="#_ftn54" so60]2/a>).LChliqs, qdtde eurstastrnu aniuestivire Pt painbduoqeevrcteestandoaerr vioaur-t uPelleutét sbqsbivrc-euPelleu s ,[sl>

title="" href="#_ftn54" so60]2/a>). GEDDES Pnt, kb(1898)de:>on Tdesluencesenofroegndenosshecieions du hub hr actfloppe mss (

title="" href="#_ftn54" so60]2/a>).

title="" href="#_ftn54" so60]2/a>). CHOMSKYam am (2010)de:>LRtael &liq-rté sa l c -ibere virhnitiHtig-esteduastel &liq-ele de lusuidles, fsle i>, qhsrrel-ee Agelui t se du ge Juis usuB snacoinui410 p ajo mat-est t duesaacoimoge, Rimla -esthubnen el«duton habtoriri [aetu cisacol-eeu [aCme sky -iscai t, ermss eeet«s suuPelloe qnce risos usuaurort sexehubn    [s>

title="" href="#_ftn54" so60]2/a>).< SPITZER Lmh (9)42)de:>L†on > viMe odu on Anbdiscai: An Eisryuid H oper shecSameaoa» do.>LPosophiqu vi, 3-2ui . 169-218>

title="" href="#_ftn54" so60]2/a>).< BALAN Bey a dc(1)79)de:>on Orga onreelusmrga ontdt atiequeaurdeu inxsouHenibBlelfsl-e ( vi, 32-1t . 5-24>

title="" href="#_ftn54" so60]2/a>).< GOUHIER Henib(1)79)de:>on Blelfsl-e aurAugue Com e (<.>LRen[adesth ope«dueu nce dee> vi, 32-1t . 59-72.>

title="" href="#_ftn54" so60]2/a>). >i>Ses., podutn    [stn quvn> vi62-51et It . 640>

title="" href="#_ftn54" so60]2/a>).

title="" href="#_ftn54" so60]2/a>). HAUBTMANN P. «62980)de:>LLatPosophiqut p hr acdutP.-Jl Pdhon à>

title="" href="#_ftn54" so60]3/a>).i>H&liqT> viout. It . 146>

title="" href="#_ftn54" so60]3/a>). >i>LiePosophiqut pn quvn> viig2-4, 1868ui . 160>

title="" href="#_ftn54" so60]3/a>).LÉe, e desttoriqmen utnosophiqut p e nce deeciesealear-tuants  aur-ibnt >

title="" href="#_ftn54" so60]3/a>). KREMER MARIETTI Ange ent(1)77)de:>LLquo;appAtorotaie utn quv opasquo;appAugue Com e>

title="" href="#_ftn54" so60]3/a>).< BERTILLON Juis use AlphieqaurGeg ntic(1883q :>LLient paur-tsuvre quicdoidocrs c L.-A.ioinl-on>

title="" href="#_ftn54" so60]3/a>).< BERTILLON Lo la-Adolphl62-60LPcoin nce risos utflatfloe nsldus, ren[aualfnsel-edond snamss e e nce deece vie auraocui [ogli>, qe 1ui . 120>

title="" href="#_ftn54" so60]3/a>).< Ib>

title="" href="#_ftn54" so60]3/a>). oinl-onL la-Adolphl62-72LLiePosophiqut pn quvn> viigIXui . 309-320uJuurdy M.-E…2-73q :>“Da-estluencesendonde odu moiMt eaie u”.>LLiePosophiqut pn quvn> viigXui . 1591960>

title="" href="#_ftn54" so60]3/a>).i>LieTls n>

title="" href="#_ftn54" so60]3/a>). >i>H&liqT> viout. It xa . IIt . 40-42.>

title="" href="#_ftn54" so60]4/a>).

title="" href="#_ftn54" so60]4/a>). >i>H&liqT> viout. It xa . IIt . 116-217l>

title="" href="#_ftn54" so60]4/a>).i>Le Sae peuaur-quo;appensoae8211; c-eeuJaritadules e-asere vi> p>

title="" href="#_ftn54" so60]4/a>). NI OLAS-O.oigGUANZINI C…2988)de:>on Pade Vdtl dut-ibBlelart goggndenos urn    [s (

title="" href="#_ftn54" so60]4/a>).< HAECKEL Eteq 2-79)de:>LNatürloatg Schöpfungsntiatochti> vioineot Rest,ak7< up>i> up> atdtelre ph[aauraugmss oglak718 pign tiqu ee s tatapcocChlr-eeuLlueoy fsit LH ope«dut-ibant cehub e re plimrga ont e>

title="" href="#_ftn54" so60]4/a>).< Ednsldiouraieakn ticrs c la>i>LestOr gtiiolie aceloi>

title="" href="#_ftn54" so60]4/a>).< >i>H&liqT> viout. It xa . IIt on Lie Me oduxb lle qos us ( p>

title="" href="#_ftn54" so60]4/a>). >i>H&liqT> viout. It xa . IItui . 39>

title="" href="#_ftn54" so60]4/a>).

title="" href="#_ftn54" so60]4/a>). Ibig . 118>

title="" href="#_ftn54" so60]//a>).

title="" href="#_ftn54" so60]5/a>). >i>Pt siondut hr oie u>LŒe antonosophiquts usl Pd se du gutMoatgi Ons y>

title="" href="#_ftn54" so60]5/a>).

title="" href="#_ftn54" so60]5/a>). >i>H&liqT> viout. It xa . IIt . 217l>

title="" href="#_ftn54" so60]5/a>).< Ibig . 116l>

title="" href="#_ftn54" so60]5/a>).< PROUDHON P. «-Js phb2-63)de:>LDu Pdeecisltrt logionafaurdut-ib ogloinende er«e eq ru«-crpcotancut-ibd sution et> viui . 392.>

title="" href="#_ftn54" so60]5/a>).< BAKOUNINE Moatgi2-71)de:>LCieidlogletelic osophique eas sn-utistéieeBrsle sn-eensldut dee lursn-estme de> viusmo >i>Alstioau oa sesterie e kvelto-t nneés u> p>

title="" href="#_ftn54" so60]5/a>). oAKOUNINE Moatgi2-67)de:>LFt logioeniene hr ac.sbéauraaoorieie sb>i>FSAT> vil>

title="" href="#_ftn54" so60]5/a>). p>

title="" href="#_ftn54" so60]5/a>). >i>H&liqT> viout. It . 256l>

title="" href="#_ftn54" so60]6/a>).i>LestA he do>

title="" href="#_ftn54" so60]6/a>). >i>FSAT> viigStock +uiuti. 1ui . 142.>

title="" href="#_ftn54" so60]6/a>). p>

title="" href="#_ftn54" so60]6/a>). >i>ÉRIA> viui . 45-46>

title="" href="#_ftn54" so60]6/a>).< >i>ÉRIA> viui . 149u> p>

title="" href="#_ftn54" so60]6/a>).< Llun«cut1884de squo;appisée Reclus se oa Roata dcHeonon endecrpcoa: RECLUS Pade 2939q :>LLie FPodvie iséaaurisée Reclus seusmo donPdhtaq qaosbéoa -estA he donb>

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