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Le Moyen-Orient : une géographie qui a une histoire (3)

rédacteur : Vincent Capdepuy

Texte co-publié avec Orient XXI

Dans une première partie, j’avais abordé la tripartition de l’Orient à la fin du XIXe siècle en trois entités distinctes, dont le Moyen-Orient ; puis, dans une deuxième partie, j’avais montré comment le Proche-Orient avait peu à peu été inclus dans le Moyen-Orient. Mais dans les deux cas, mon propos avait essentiellement porté sur les termes anglais, qui ont été les signes de ce découpage. Il était donc nécessaire que je consacre également un temps de réflexion aux mots français.

3. Proche-Orient / Moyen-Orient : une vision française vs une vision anglo-américaine ?

Proche-Orient

Les premières occurrences françaises de « proche Orient » remontent aux années qui précèdent la Première Guerre mondiale. Mais l’expression apparaît à chaque fois sous cette forme inaboutie où « proche » garde sa fonction d’adjectif qualificatif et n’est pas intégré dans un nom composé qui exprimerait une notion définie renvoyant à un espace clairement délimité. C’est ainsi que l’expression apparaît entre guillemets dans le compte-rendu de l’ouvrage de D.G. Hogarth, The Nearer East (1902), publié dans la revue La géographie en 1903, mais elle ne semble guère être utilisée avant le début de la guerre. Le détail de la typographie est révélateur du caractère nouveau de la notion : « proche Orient », sans majuscule, sans trait d’union. De même dans un article de la Revue des sciences politiques d’août 1916 :

« C’est dans les Balkans que l’expansion du germanisme par l’école est intéressante à observer en ce moment. Depuis l’avènement de Guillaume II, la politique allemande regardait de plus en plus vers le proche Orient : une route à travers les Balkans jusqu’à Constantinople, et de là à Bagdad, devait conduire  le commerce et la puissance de l’Allemagne sur les flancs mêmes de la rivale anglaise aux Indes et à Suez. »[i]

Parallèlement à l’expression de « Proche-Orient », une autre forme coexiste pendant une quinzaine d’années, celle d’« Orient proche ». Ainsi, en janvier 1904, L’Aurore publie une interview de M. Struve, le rédacteur en chef d’Osvobojdenié, l’organe du parti libéral russe, lors de son passage à Paris. Après quelques réflexions sur la politique russe en Mandchourie, il reprend :

« Le centre de notre action à l’extérieur […] ne doit pas se trouve en Extrême-Orient, mais en Asie Mineure, dans “l’Orient proche”. Là, nous aurions les avantages que les États-Unis ou le Japon ont ailleurs : la mer Noire notamment nous offrirait un moyen facile de transport pour nos marchandises. »

Si la politique russe en Asie-Mineure a fait faillite, ceci s’explique parfaitement par l’état intérieur de notre pays. Au lieu de soutenir les Arméniens et leurs justes revendications, de se rendre populaire parmi eux, le gouvernement absolutiste a soutenu la Turquie. Il a crainte qu’une Arménie libre n’excite trop fortement l’énergie libératrice des Arméniens russes, et il a laissé l’Allemagne annihiler notre effort. »[ii]

Également au début de l’année 1904, Paul Leroy-Beaulieu la reprend, explicitement en lien avec l’expression anglaise :

« Le monde se trouve aujourd’hui en face de deux grandes crises, dont il est impossible, soit de mesurer la durée ou l’extension, soit de prévoir l’issue : d’une part, la guerre d’Extrême-Orient entre la Russie et le Japon ; d’autre part, l’insurrection et les troubles des Balkans. Il pourrait se produire plus près de nous une troisième crise, plus limitée, il est vrai, sérieuse cependant, celle du Maroc.

Tenons-nous en, toutefois, aux deux crises de l’Orient proche (near East, comme disent les Anglais) et de l’Orient éloigné. Jamais peut-être, depuis la fin tout au moins des guerres du premier Empire, le monde ne s’était vu en face d’une situation aussi grave. »[iii]

Après-guerre, l’expression reste de mise. Par exemple, en juin 1921, Marcel Cachin l’emploie dans un éditorial de L’Humanité sur « la situation en Orient » :

« Le danger se précise dans l’Orient proche. La paix avec la Turquie, que l’on croyait acquise après le traité de Sèvres et surtout après les accords de Londres, est à nouveau remise en question. Le traité de Sèvres est répudié par tout le monde ; les accords de Londres sont repoussés par l’assemblée d’Angora. Les Grecs, poussés par le gouvernement anglais, préparent une seconde offensive contre l’armée de Kemal Pacha. De leur côté, les Turcs font avancer leurs troupes ; ils menacent Smyrne ; d’aucuns affirment qu’ils vont tenter un gros effort contre Constantinople ; enfin, les hostilités peuvent reprendre d’un moment à l’autre en Cilicie.

Si les Anglais se montrent si empressés à réunir à Boulogne une douzième conférence du Conseil suprême, c’est afin que les Alliés résolvent à la fois les problèmes haut-silésiens et ceux de l’Asie-Mineure et des détroits.

Mais sur l’une et l’autre question, nous les mettons au défi de s’entendre. Nous avons répété nos raisons en ce qui concerne la Silésie. Pour l’Orient, les difficultés sont tout aussi pressantes, et les divergences entre les diplomates de l’Entente apparaissent de plus en plus comme inconciliables.

Depuis la fin de la guerre, le capitalisme britannique s’est attribué Constantinople, les Détroits, la porte de la Mer Noire et le contrôle sur les pétroles de Bakou, la Mésopotamie avec Mossoul et ses naphtes, la Palestine, grâce au grossier camouflage du Sionisme.

Il a laissé au coq gaulois les sables du désert arabique, la Cilicie, que nous nous déclarons d’ailleurs prêts à abandonner (mais que nous n’abandonnons pas) et le protectorat sur la Syrie. »[iv]

Cependant, dans ce même journal, c’est bien l’expression de « proche Orient » qui reste la norme. Ainsi, en juin 1920, dans un article sur les négociations qui préparent le traité de Sèvres :

« Le Daily Telegraph, qui a des chances d’être bien informé, nous annonce une révision du traité turc. On sait que le texte des clauses de paix a été remis le 11 mai aux délégués ottomans qui devaient y répondre avant le 11 juin, mais qui ont obtenu ensuite une prorogation de quinze jours.

Ces clauses ont été de prime abord critiquées et condamnées non seulement par la presse turque, mais encore par tous les esprits qui demeurent réfractaires à l’impérialisme et qui dénoncent le pillage capitaliste. Les puissances alliées, par des pactes secrets qui remontaient à 1916, à 1917, ou qui même avaient été conclus à des dates plus récentes, avaient partagé entre elles le meilleur de l’empire ottoman. Le droit des peuples, dans cette distribution, n’intervenait que pour mémoire. La France, l’Angleterre, l’Italie, la Grèce dépeçaient l’Asie antérieure au nom de leurs convoitises brutales et en piétinant résolument les intérêts des populations. Il arrivait même que des territoires fussent l’objet de tractations successives comme la Syrie que l’Angleterre donne tour à tour à l’émir Fayçal et à la France, comme Mossoul, que M. Briand revendiqua et que M. Clemenceau, ignorant, dit-on, l’importance et la situation de cette ville, laissa à M. Lloyd George.

Jamais marchandage diplomatique plus ignominieux que celui du Levant ne prît place dans l’histoire du plus proche Orient, les présidents du conseil alliés et associés s’arrachaient les peuples les uns aux autres, comme les ministres de Ruy Blas déchiquetaient l’Espagne. »[v]

L’apparition en français d’une notion de « Proche-Orient » pleinement constituée ne date que de l’immédiat après-guerre, avec, par exemple, la parution, éphémère, à partir de septembre 1919 d’une revue portant ce titre. La rupture est double. Avant la Première Guerre mondiale, l’expression de « proche Orient » renvoie plutôt aux Balkans ; après, celle de « Proche-Orient » désigne la région syro-libanaise ou syro-palestinienne, un espace arabe, et non plus ottoman. Cette relocalisation n’est pas propre au Proche-Orient puisqu’on l’observe également pour celle de Levant dont l’usage est d’ailleurs beaucoup plus répandu.

Moyen-Orient

L’expression de « Moyen-Orient » apparaît très rapidement après la publication des articles Valentine Chirol dans le Times. Dès 1903, deux articles du Temps y font référence, comme celui : « L’Orient et l’Extrême-Orient, sans compter le Moyen-Orient (c’est une expression décidément acclimatée dans le jargon politique de l’Europe et qui désigne la Perse et l’Afghanistan) nous menaçaient en même temps de quelque événement dangereux. »[vi] La phrase est d’autant plus intéressante qu’on retrouve ici un triptyque déjà évoqué, à ceci près que la notion de « Proche-Orient » n’est pas utilisée ; l’auteur, non sans provoquer une certaine incongruité spatiale, continue de parler d’« Orient » à propos de l’espace focalisé sur Istanbul.

Dans mes recherches antérieures sur la genèse de la notion de « Moyen-Orient », j’avais oublié une possibilité : qu’on ait parlé d’« Orient moyen ». On en trouve pourtant de nombreuses occurrences, dans ce temps un peu brouillé qui caractérise l’émergence de nouvelles expressions. Ainsi, dans un article du Journal, le 4 mars 1903, un an, donc, après l’apparition publique de l’expression en anglais :

« Quinze jours à peine se sont écoulés depuis l’ouverture de la session parlementaire anglaise, et trois fois déjà les intérêts britanniques en Perse et dans le golfe Persique ont été discutés à la Chambre des Communes. On suit donc de très près cette importance question, de l’autre côté de la Manche.

C’est le vice-roi des Indes, lord Curzon, qui dirige toutes les opérations diplomatiques et militaires dans cette région entre la “Porte de Larmes” et les bouches du Brahmapoutre que les Anglais appellent “L’Orient Moyen”. Il veut empêcher la Russie de s’implanter sur le plateau d’Iran qui prend à revers la principale défense de l’Inde, le massif montagneux de l’Hindou-Kouch, et le poste avancé de l’Afghanistan.

Sous prétexte de délimiter la frontière du Bélouchistan, de l’Afghanistan et de la Perse, une véritable expédition anglaise, commandée par le major Mac Mahon, opère sur les confins de la province persane du Seïstan. Cette province forme la partie Sud orientale des États du shah. L’Angleterre la convoite, car sa possession lui permettrait de barrer à la Russie le chemin du golfe Persique.

Déjà, une route commerciale relie le Séïstan à la vallée de l’Indus. Lord Hamilton vient d’annoncer à la Chambre des Communes que l’on a commencé la construction du chemin de fer de Quetta à Nushki. C’est l’amorce de la grande voie ferrée, qui, à travers les déserts du Bélouchistan, et le Séïstan, rejoindra le chemin de fer allemand de Bagdad. La Russie a compris le danger. Sa diplomatie ne reste pas inactive à Téhéran. Elle vient d’obtenir un traité de commerce léonin, et l’établissement d’une banque russo-persane.

La Russie n’est pas seule menacée. L’impérialisme britannique réclame la domination du golfe Persique. Un premier jalon a été posé devant Koweït. Maintenant, c’est Mascate qui est visé, s’il faut en croire une note du Novoié Vremya, reproduite par le Times.

Capitale d’un petit sultanat indépendant, Mascate a un bon port, et commande le détroit d’Ormuz. C’est la clef du golfe Persique, et il y a bien longtemps que l’Angleterre désire se l’adjuger. Mais, par un traité du 10 mars 1862, signé par Thouvenel et par lord Cowley, ambassadeur britannique à Paris, la France et l’Angleterre se sont engagées à respecter l’indépendance des sultans de Mascate et de Zanzibar.

L’Angleterre a établi son protectorat à Zanzibar, en 1890. La France a installé, à Mascate, un consul et créé un dépôt de charbon, en 1895. Notre position était alors excellente sur ce point. On ne sait exactement ce qu’elle est devenue depuis. Les intentions que l’on prête à lord Curzon auraient-elles pour effet de porter atteinte à des droits incontestables et reconnus par un traité ? »[vii]

Aussi nouvelle soit-elle, dans un article du 11 mai 1903, l’auteur n’hésite pas à écrire : « dans cette partie du continent asiatique que l’on appelle – l’expression est désormais consacrée – “l’Orient moyen” »[viii].

Lors de la séance du 24 décembre 1907, le sénateur Adrien Gaudin de Villaine interpelait ainsi Armand Fallières, le ministre des Affaires étrangères : « J’aborde maintenant, messieurs, la question du chemin de fer de Bagdad. Elle est très compliquée, très diffuse, je dirai même très touffue. Si je voulais la traiter entièrement devant le Sénat je serai forcé de lui faire une véritable conférence, ce qui n’est nullement ma pensée. Je vais donc me contenter de citer quelques faits et d’en tirer une conclusion.

Vous savez, messieurs, que, depuis les événements de l’Extrême-Orient, depuis les échecs de la Russie en Mandchourie, et les mouvements révolutionnaires qui en ont été le lamentable couronnement, l’Angleterre se sentant moins menacée par “l’ours moscovite” du côté de l’Inde, de Constantinople et aussi du côté de Pékin s’est désintéressée en partie des questions d’Orient et d’Extrême-Orient ; mais elle a inventé un mot nouveau : le Middle-East ou Orient moyen pour cette région de l’Asie qui va de la Méditerranée aux Indes.

C’est de cet Orient moyen que l’Angleterre trouve que l’Allemagne s’occupe beaucoup trop depuis quelques temps.

De là, pour sa politique, toujours en éveil, sa pensée de rapprochement avec la Russie : pour surveiller les confins de cette région l’Angleterre où ses flottes ont deux champs d’opération : le golfe Persique et la mer Rouge, et pour répondre au chemin de fer allemand, dit de Bagdad, qui mettait Vienne à neuf jours de Bombay – l’entente Anglo-Russe prévoit l’exécution du chemin de fer de l’Inde, projet Lessar, qui mettra Londres à sept jours de Kurrachie, via Bakou, etc. etc. »[ix]

On pourrait multiplier les exemples. Notons cependant que l’emploi de l’expression « Orient moyen » perdure assez longtemps. Un article paru dans Le Temps, le 10 novembre 1942, sous la plume de Maurice Pernot, offre une bonne illustration de la coexistence de deux expressions :

« Il y a quelques semaines les troupes soviétiques qui occupaient le Nord de l’Iran ont été ramenées vers le Caucase. Ces jours derniers on annonçait de Berlin que les troupes américaines récemment débarquées au fond du golfe Persique avaient traversé l’Irak pour aller relever les forces anglaises d’occupation dans la zone située à l’ouest d’une ligne Kermanchah-Hamadan-Kazyin. La ligne ainsi désignée n’est que la route carrossable qui, partant de Khanikine, sur la frontière irano-irakienne, conduit d’une part à Recht, sur la Caspienne, et de l’autre à Téhéran ; la bifurcation est à Kazvin, dont l’importance stratégique est considérable et où l’on s’est toujours beaucoup battu. C’est de Kazvin qu’en 1921 Reza khan, alors simple officier de gendarmerie, partit avec quelques milliers d’hommes pour marcher sur la capitale.

La relève des Anglais par les Américains dans cette région du Nord-Ouest iranien peut être interprétée de plusieurs façons.

Ou bien il s’agit simplement de libérer ces contingents britanniques destinés à rallier les forces russes pour défendre avec elles les abords de la Caspienne et les avancées de Bakou. Cependant une prochaine offensive allemande dans cette direction paraît moins probable depuis que l’armée s’avançait vers Groznyi, au lieu de pousser à l’est, s’est inclinée au sud-ouest. Observons, en passant, qu’on nous parle des mouvements russes, des mouvements américains, mais qu’on ne nous dit rien des mouvements britanniques. Or, c’est en Iran que demeure une partie des forces dont dispose le général Wilson, le reste se trouvant en Irak. Si troublée que puisse être la situation intérieure dans certaines régions de l’empire iranien, on a peine à croire que les troupes anglaises soient tout entières absorbées par des besognes de police, par la surveillance des routes et du chemin de fer ; et l’on a quelque raison de leur supposer une affection plus conforme aux exigences de l’heure présente.

Selon une autre hypothèse, l’arrivée des Américains dans le Moyen-Orient répondrait moins encore à des besoins immédiats qu’à un dessein politique et à des préoccupations d’après guerre. La présence de troupes américaines en Iran et sur la frontière de l’Irak devrait être rapprochée de quelques autres incidents significatifs : extension de la loi prêt ou location à l’Irak et à l’Iran ; envoi de deux conseillers techniques américains à Téhéran ; installation d’une mission à Djeddah ; décision du président Roosevelt en vertu de laquelle, M. Kirk, ministre des États-Unis au Caire, est également accrédité auprès du roi Ibn Séoud. Je passe sur quelques circonstances de moindre intérêt.

Il faut être très prudent en pareille matière, si l’on ne veut pas compliquer et embrouiller le problème au lieu de l’éclaircir. Observons d’abord que l’intérêt manifesté par les Américains pour les pays du Moyen-Orient et du Proche-Orient ne date pas d’hier. Il s’est traduit depuis longtemps aussi bien par des entreprises industrielles que par des institutions religieuses ou philanthropiques. Il y a déjà trente ans c’est une société américaine qui monopolisait les boyaux de mouton en Afghanistan, c’en est une autre qui tirait de l’Irak la réglisse destinées aux manufactures de tabac. […]

Car enfin, voilà les Américains en Perse et en Irak. Sans doute y sont-ils venus, comme ils sont venus aux Indes, en alliés des Anglais. Mais ces alliés font un peu partout figure d’arbitres ou de contrôleurs. La sympathie qu’ils marquent aux “nations opprimées” peut quelquefois sembler aux “oppresseurs » indiscrète et inopportune. La politique américaine s’inspirerait-elle dans l’Orient moyen des mêmes principes qu’en Extrême-Orient ? Voici que le gouvernement afghan demande l’agrément pour un représentant diplomatique à Washington. On annonce le prochain départ pour l’Amérique d’une délégation égyptienne, chargée de discuter “un certain nombre de questions intéressant les deux pays”. On laisse entendre que le président Roosevelt installerait bientôt à Bagdad un haut fonctionnaire dont les attributions seraient analogues à celles que le cabinet de Londres a confiées à lord Moyne et à M. Casey. Le voyage du général américain Patrick Hurley se rattacherait-il à ce projet ? Jamais l’Orient moyen et le Proche-Orient n’ont été plus mystérieux qu’aujourd’hui. »[x]

« Proche-Orient » versus « Moyen-Orient »

Il traîne en France l’idée que l’expression de « Proche-Orient » tandis que celle de « Moyen-Orient » serait anglaise. Après la généalogie que je viens de retracer, l’idée paraît pour le moins étonnante car les deux sont clairement les décalques d’expressions anglaises. Pourtant, si on prend en compte le nombre d’occurrences, l’expression de « Proche-Orient » l’emporte nettement. Indépendamment des erreurs possibles, si on prend des corpus identiques, par exemple les 13 011 numéros de L’Humanité numérisés sur le site Gallica, entre 1904 et 1944, on trouve 14 numéros où l’expression « Moyen-Orient » serait utilisée, contre 356 pour l’expression « Proche-Orient ». Si on prend les 30 301 numéros du Temps, entre 1861 et 1942, on obtient 323 numéros avec l’expression « Moyen-Orient » et 2 617 numéros avec l’expression « Proche-Orient » : le ratio, moins de 4 % dans le premier cas, un peu plus de 12 % dans le second cas, est très déséquilibré et peut expliquer l’impression actuelle que l’expression « Proche-Orient » est française, car plus familière.

Un troisième exemple pourrait donner une impression plus nuancée. Sur les 18 571 numéros du Journal, entre 1892 et 1944, on en compte 429 avec l’expression « Proche-Orient », mais 255 avec celle de « Moyen-Orient ». Le déséquilibre, toujours en faveur de la première, est moins flagrant, mais ceci s’explique en fait par la recrudescence de la mention du « Moyen-Orient » durant la Seconde Guerre mondiale, ce qui renforce l’idée de l’influence anglaise.

De fait, la publication d’un « Que sais-je ? » sur Le Moyen-Orient, par Jean-Pierre Alem en 1959 est sans doute un bon indicateur de la popularité du terme en France à la fin des années 1950, ce qui doit probablement aussi être mis en liaison avec les événements récents, notamment l’irruption du Moyen-Orient sur la scène de la Guerre froide à partir de 1955 ‑ date de la signature du « Pacte de Bagdad », lequel donne naissance à la Middle East Treaty Organization, version locale de l’OTAN. Le Moyen-Orient apparaît alors comme le « point d’affrontement de l’Europe, de l’Afrique et de l’Asie » (général Catroux, 1957). Pourtant, le « Que sais-Je ? » de J.-P. Alem est réédité en 1964 sous le titre Le Proche-Orient arabe.

Autre exemple de ces hésitations. En 1956, les éditions Hachette publient un nouveau Guide Bleu, Moyen-Orient. Le livre s’inscrit dans une tradition presque séculaire puisque les célèbres Guides Joanne avaient déjà publié en 1861, Itinéraire descriptif, historique et archéologique de l’Orient ; et qu’en 1932, un premier Guide Bleu avait été publié sous le titre : Syrie-Palestine-Iraq-Transjordanie. L’édition de 1956 n’est en fait qu’une réactualisation, certes importante, de ce dernier, avec un titre « emprunté à la terminologie actuelle », comme le souligne Francis Ambrière, le directeur de la collection, dans la préface. L’espace couvert mériterait un petit commentaire puisque ce guide du Moyen-Orient couvre le Liban, la Syrie, la Jordanie, l’Irak et l’Iran, mais pas la Turquie, qui fait l’objet d’un autre guide, ni l’Arabie Saoudite, qui n’est pas un pays touristique, ni Israël, ce qui pourrait interpeler puisque l’édition de 1932 incluait la Palestine, dans la grande tradition du « voyage en Orient ». C’est qu’à cette date, le lieu touristique central, à savoir Jérusalem, ou plus exactement la vieille ville de Jérusalem-Est, depuis 1950, a été annexée par la Jordanie. Le Guide Bleu de 1956 porte donc sur un Moyen-Orient partiel, mais surtout, par rapport à notre préoccupation toponymique, on se rend bien compte à quel point ce nom reste quelque peu artificiel puisque l’introduction historique, intitulée « La civilisation des pays du Moyen-Orient », et rédigée par André Parrot, conservateur en chef au Louvre et grande figure d’un orientalisme très classique, est consacrée « aux pays du Proche-Orient ».

Si on prend Le Monde, l’expression « Proche-Orient » apparaît 2 784 fois depuis 1944, contre seulement 759 pour l’expression « Moyen-Orient ». En juillet 1945, la question s’y était posée : « Proche-Orient ou Moyen-Orient ? » s’interrogeait Y.-M. Goblet. Voici comment il y répondait :

« Qui est le Proche-Orient et qui est le Moyen-Orient ? Jamais ces expressions, d’usage semble-t-il récent, n’ont été plus vagues que depuis qu’elles sont devenues quotidiennes. Celle de Proche-Orient est de plus en plus absorbée par celle de Moyen-Orient. Comme l’une et l’autre paraissent traduites de l’anglais, il est naturel d’en chercher l’origine et le sens chez les Anglais, bien qu’ils semblent sur ce sujet presque aussi incertains que nous-mêmes.

Nos pères disaient bonnement Levant pour la côte méditerranéenne de l’Asie, et l’Orient pour le reste, de la Perse au Japon. Et il leur arrivait même de comprendre dans l’Orient des pays africains, ce qui choquait Littré, bien qu’il ne fût pas géographe. Quant à 1’Extrême-Orient, c’était la Chine, le Japon et l’Indochine.

Assez curieusement, l’expression de Levant, qui est un très vieux terme géographique français, entré tel quel dans autres langues, s’emploie surtout dans le vocabulaire diplomatique ; il n’y a pas quinze jours, un article du Times était intitulé “France and the Levant”, l’auteur entendant expressément par Levant le Liban et la Syrie.

L’incertitude n’est pas moins grande entre Near East et Middle East qu’entre Proche-Orient et Moyen-Orient. Le bureau militaire britannique du Caire entend par Near East : 1 toute l’Europe du Sud-Est au-delà de la ligne de partage des eaux des Balkans ; 2 l’angle nord-est de l’Afrique jusqu’au désert ; 3 l’Asie en deçà d’une ligne tracée de la Caspienne à l’océan Indien.

Cette division fait reparaître un Proche-Orient plus historique et politique que géographique : c’est le domaine de la question d’Orient qui fit son apparition dès la fin du dix-septième siècle et peut-être encore plus tôt. C’est aussi le domaine de l’empire ottoman dans sa plus grande extension, et plus ou moins encore celui du monde musulman – arabe, turc et persan – tel qu’on se le représentait naguère. Une boutade de Sir Denison Ross, orientaliste aussi spirituel qu’érudit, justifie cette acception ; comme on lui demandait où commençait l’Orient, il répondit sans hésiter : “À Casablanca.” C’est aussi l’opinion de maints groupements d’études et de revues consacrés à l’Orient, qui placent le Maroc dans leur sphère. Le R.A.F. Middle East n’a pas hésité à faire presque toute une livraison sur les pays entre Le Caire et Malte ; cette fois on se demande ce qui va rester pour le Proche-Orient.

La Royal Geographical Society a essayé de mettre un peu d’ordre dans ce brouillamini. Il y a juste un an, son président, Sir George Clerk, attira l’attention sur la confusion entre Middle East et Near East ; l’origine en semble bien être dans l’avance triomphale des forces du Middle East jusqu’au Maghreb. Aujourd’hui les géographes des armées alliées paraissent s’entendre sur une division qui place dans le Proche-Orient : les Balkans, la Turquie, les pays de la Méditerranée orientale et l’Égypte ; et dans le Moyen-Orient : l’Irak, l’Iran, l’Afghanistan et l’Arable ; quant à l’Extrême-Orient, c’est l’Indochine, la Chine et le Japon. L’éminent bibliothécaire do la Royal Geographical Society, M. G.-R. Crone, souhaite, avec raison que cette division soit adoptée par tous et partout; en effet, elle est justifiée aussi bien par la géographie que par l’histoire. Il remarquera au passage que l’Inde n’est placée dans aucune de ces subdivisions. Et cela aussi est très bien : l’Inde, à elle seule, est un monde, par son étendue et par le nombre de ses habitants, par ses civilisations, ses cultes et ses langues, et aussi un centre politique qui rayonne au delà de ses frontières ans les pays “contigus” et dans ses régions d’approche ou de défense. Du côté de l’Iran, elle a ses marches dans la province du Nord-Ouest et le Balouchistan. La Birmanie est un pays intermédiaire, une Indochine britannique pour qui l’Act la séparant de l’Inde il y a huit ans a été une porte ouverte sur l’avenir. De même la Malaisie péninsulaire et îlienne est une région humaine autant que géographique distincte. Et c’est un dicton familier aux habitués des lignes maritimes que l’Extrême-Orient commence à Singapour.

En vérité la R.G.S. a raison, et, une fois de plus, c’est elle qui propose la solution juste d’un problème géographique dont l’’intérêt dépasse celui d’une question de vocabulaire. »[xi]

L’embarras est général. Maurice Fevret, en 1952, dans la Revue de géographie de Lyon, consacre lui aussi un article à la question :

« Depuis la guerre, “Proche-Orient” et, plus encore, “Moyen-Orient”, Near East et Middle-East, sont locutions d’usage universel. Les géographes, en particulier les fondateurs de notre Centre d’Études Géographiques du Proche et Moyen-Orient, les ont admises et adoptées. Il est normal qu’ils aient tenté d’en fixer le sens mieux que ne le font ceux – militaires, politiciens ou autres – pour qui tout état à population musulmane situé entre l’Afrique du Nord française et la frontière des Indes se place sous la rubrique “Moyen-Orient”. Mais chacun apporte sa conception personnelle, le plus souvent sans argument pour la soutenir. Il en résultat une incohérence gênante. Avant d’ouvrir un ouvrage traitant du Proche ou du Moyen-Orient, on se demande à quels pays s’est intéressé l’auteur. »[xii]

Et voici les propositions auxquelles il parvenait au terme de son étude :

« 1° Faire du Proche-Orient la zone soumise à un climat méditerranéen très caractérisé. Mais cette frange de climat méditerranéen étant discontinue, les secteurs de littoral désertique devraient, en bonne logique, être exclus en dépit de leur proximité de l’Europe. Proche-Orient est un bien grand mot pour une bande côtière aussi mince, dont la désignation particulière aurait peu d’emploi hors du langage géographique et ne se prêterait pas au classement simple des unités territoriales.

2° P.-O. : les états et territoires possédant façade sur la Méditerranée. M.-O. : les autres (tous riverains, sauf l’Afghanistan, de l’Océan Indien et de ses dépendances). Cette solution a le mérite de se fonder sur la position des accès maritimes, d’importance géographique capitale, et le défaut de mettre trop en valeur les anomalies d’un découpage politique récent et instable.

3° Étendre le Proche-Orient jusqu’aux abords de l’Iran – jusqu’aux confins de la grande zone indo-européenne de l’Asie. Du Mekran à l’Anatolie, le Zagros dresse au-dessus de l’Océan Indien, du Golfe Persique et de la Mésopotamie une barrière de haute signification géographique et historique, nettement soulignée sur plusieurs centaines de kilomètres par la frontière continentale de la Perse. À tout prendre, il n’est point, entre Proche et Moyen-Orient de limite plus communément admissible, plus évidente dans notre perspective occidentale.

Selon notre conception, l’expression Moyen-Orient serait ainsi réservée à un ensemble bien défini compris entre la Mésopotamie et l’Asie des Moussons, englobant la Perse, l’Afghanistan et le Pakistan-Ouest. »[xiii]

Cette préconisation reflète une conception quelque peu dépassée et qui renvoie pour partie au début du XXe siècle, lorsque « Proche-Orient » et « Moyen-Orient » renvoyaient à deux entités spatiales disjointes, l’une centrée sur la Turquie, les Détroits, Istanbul, l’autre sur la Perse et le golfe Persique. C’est encore, en 1983, ce que définit Yves Lacoste :

« Les problèmes proche-orientaux ne se limitent d’ailleurs pas au conflit israélo-arabe. En effet, selon l’acception habituelle, l’ensemble géopolitique que les Européens d’occident ont appelé Proche-Orient (Near East) s’étend, autour de la Méditerranée orientale, de la Turquie à l’Égypte. Or ces deux États sont, de par leur position géographique, impliqués, l’un dans les tensions européennes et l’autre dans les conflits d’une grande partie de l’Afrique. La Turquie, qui tient le passage de la Méditerranée à la mer Noire, fait partie de l’OTAN. C’est le seul État de cette alliance politique et militaire à avoir une frontière directe avec l’URSS. L’Égypte tient de nouveau le canal de Suez et le Sinaï. Elle joue un rôle de plus en plus important dans les affaires africaines, non seulement tout le long de la vallée du Nil, mais aussi jusqu’au Tchad où elle s’oppose aux menées libyennes.

C’est cependant au centre de ce grand arc de cercle qu’est l’ensemble Proche-Orient, dans ce que l’on appelait jadis le Levant, que les complications et les tensions sont les plus grandes. En effet, entre ces deux grands États que sont la Turquie et l’Égypte— leur unité nationale est solide et ancienne— se trouvent quatre États de beaucoup plus petites dimensions : la Syrie, le Liban, la Jordanie et Israël. Leurs frontières résultent du partage qui a été opéré au lendemain de la guerre de 14 par les Anglais et les Français, sur les vestiges de l’Empire turc. Elles ont essentiellement été tracées en fonction des rivalités franco-anglaises, sans en référer aux populations.

Par ailleurs, cette partie centrale de l’arc proche-oriental jouxte ou chevauche les limites du vaste ensemble géopolitique que l’on appelle le Moyen-Orient (Middle East). Il s’étend, autour du golfe arabo-persique, de la péninsule arabique aux plateaux iraniens. On sait quelle est, sur le plan mondial, son importance économique et stratégique. Or une grande partie des activités de cet ensemble a été orientée vers le Proche-Orient. C’est à la côte méditerranéenne qu’aboutissait le pétrole des pipe-lines d’Irak et d’Arabie avant que les tankers prennent l’habitude de passer par le Cap de Bonne-Espérance. A partir de 1973, l’énorme augmentation des prix du pétrole a permis aux États du golfe d’intervenir, à titre de bailleurs de fonds, dans les affaires du Proche-Orient. Tout en manifestant ainsi leur solidarité à la cause arabe et musulmane pour la libération d’Al Quds (Jérusalem, la troisième ville sainte de l’islam), ils accréditaient aussi leur rôle de petites grandes puissances. La multiplication du nombre de ces lointains et richissimes intervenants est venue compliquer plus encore les intrigues levantines (chaque parti, chaque faction, quelles que puissent être ses orientations idéologiques, trouvant des concours financiers plus ou moins clandestins) à tel point que la résistance palestinienne, à la différence de quasiment tous les autres mouvements de libération, ne parvient toujours pas, depuis trente ans, à unifier ses diverses tendances pour constituer un gouvernement provisoire en exil. Machiavel ne s’y retrouverait pas. »

Figue 1. Hérodote, 1983

Cependant, les usages, multiples et confus, l’emportent sur ces tentatives de régulation. De ce point de vue, on pourrait peut-être trouver une distinction chronologique, et non spatiale, entre le « Proche-Orient » pour tout ce qui touche à l’histoire ancienne et le « Moyen-Orient » pour la période contemporaine. Citons, à titre d’exemples : Le Proche-Orient et l’Égypte antiques, par Jean-Claude Margueron et Luc Pfirsch (1996), Le Moyen-Orient au XXe siècle, par Vincent Cloarec et Henry Laurens (2000). Ceci est d’ailleurs vrai aussi bien en français qu’en anglais[xiv]. Cependant, on pourrait trouver un certain nombre d’exemples où les auteurs emploient  l’expression de « Moyen-Orient ancien ». C’est notamment le cas de Pierre Briant, dans État et pasteurs au Moyen-Orient ancien de Pierre Briant (1982), ou plus récemment dans un dossier des Annales, qu’il a coordonné et qui est intitulé : « Politique et contrôle de l’eau dans le Moyen-Orient ancien » (2002). Ceci pourrait sans doute s’expliquer par le fait que ses recherches sont centrées sur l’Empire achéménide et que Pierre Briant pouvait donc plus difficilement adopter le terme de « Proche-Orient », qui n’inclut pas l’Iran.

Certains ont cherché à distinguer la focalisation. Ainsi, pour Georges Corm : « ce qui en réalité fait la différence essentielle entre l’Orient proche et l’Orient moyen, c’est la présence de la Méditerranée où convergent les rivages d’Orient et d’Occident. La notion de Moyen-Orient inclut, certes, une frontière méditerranéenne importante, mais la Méditerranée ne saurait être le rivage autour duquel se structure le récit, comme c’est le cas lorsque l’on adopte la notion de Proche-Orient au sens du Levant comme cadre du récit. »[xv] Tandis que pour Alexandre Defay, c’est plutôt l’importance du conflit israélo-palestinien qui a remis à l’ordre du jour la notion de « Proche-Orient » : « au sein de l’ensemble géopolitique du Moyen-Orient, le sous-ensemble Proche-Orient justifie, à nouveau, d’être distingué, à cause, cette fois, des tensions et des conflits dont il est le théâtre »[xvi].

C’est ce qu’y était affirmé dans le Journal de l’année, publié par Larousse en 1974 :

« Proche-Orient ou Moyen-Orient ?

La guerre du Kippour a fait resurgir l’expression de Proche-Orient, délaissée depuis de longues années au profit de celle de Moyen-Orient. Il s’agit d’appellations qui n’ont jamais eu un contenu parfaitement rigoureux. En réalité, Moyen-Orient et Proche-Orient se superposent largement. Moyen-Orient a un sens plus large, désignant l’ensemble des pays d’Asie, de la Méditerranée à l’Iran inclus. Comme on a souvent accolé à Moyen-Orient les qualificatifs d’arabe ou de pétrolier, deux pays africains, l’Égypte et la Libye, ont été fréquemment inclus dans le Moyen-Orient. L’expression de Proche-Orient ne peut guère être utilisée que pour les États riverains de la Méditerranée orientale : il s’agit alors seulement de la Turquie (rarement comprise dans le Moyen-Orient), de la Syrie, du Liban, d’Israël et de l’Égypte. On remarque que les pays réellement engagés dans la guerre du Kippour viennent d’être cités. Il est alors apparu logique, pour mieux cerner la réalité géographique du conflit, de ressortir l’expression de Proche-Orient (en précisant que le boycott pétrolier est l’œuvre des États du Moyen-Orient, aucun pays du Proche-Orient n’étant un gros producteur d’hydrocarbures). »[xvii]

Au final, on retrouve ici ce qui a été développé ailleurs : le Proche-Orient apparaît non pas comme une région à part du Moyen-Orient mais comme une partie de celui-ci. La différence entre les deux tiendrait à la fois au centrage : le Proche-Orient sur la région libano-israélienne, le Moyen-Orient sur le Golfe Persique ; et au cadrage : le Proche-Orient est un espace restreint, tandis que le Moyen-Orient un espace étendu, allant de la Libye à l’Hindu Kuch si on s’en tient au découpage de la dernière Géographie universelle (Mutin 1995). C’est ce que j’avais retenu dans un article paru en 2008 et que j’avais tenté de représenter par le schéma suivant :

Figure 2. Proche- et Moyen-Orient : une géographie à géométrie variable

Mais on ne peut nier que la confusion perdure. Aujourd’hui encore, les expressions de « Proche-Orient » et de « Moyen-Orient » pourraient passer pour interchangeables. Ainsi, dans un numéro de la revue Hérodote de 2007, on pouvait lire en couverture : « Proche-Orient, géopolitique de la crise », et en tête de l’éditorial : « Au Moyen-Orient, des conflits qui s’aggravent en n’évoluant guère ». De la même manière, le tout récent atlas publié par Le Monde/La Vie, intitulé Atlas du Proche-Orient. 10 000 ans de civilisation, couvre l’histoire d’une grande partie du Moyen-Orient, mais Jean-Pierre Denis, dans l’éditorial, justifie le titre : « “Proche”, disons-nous, et non pas “Moyen”, selon la terminologie préférée par les Anglo-Saxons, qui ne s’en tiennent pourtant pas si loin. »

Le Proche-Orient reste un avatar du Levant, notion qui a disparu du vocabulaire de la diplomatie française avec la fin des mandats[xviii], mais dont l’imaginaire perdure. Pourtant les notions de « Proche-Orient » et de « Moyen-Orient » ont été empruntées toutes deux à la langue anglaise et rien au départ ne permet d’affirmer que l’une plutôt que l’autre est porteuse d’un point de vue américain. Toutes deux sont européocentrées et ont été inventées dans le cadre d’un même système international, caractérisé par la domination européenne sur l’Asie à partir du milieu du XIXe siècle.

 


[i] V.H. Friedel, 1916, « La propagande scolaire allemande à l’étranger avant et pendant la guerre », Revue des sciences politiques, Vol. 26, p. 104.

[ii] L’Aurore, 15 janvier 1904, p. 1.

[iii] Paul Leroy-Beaulieu, « Les événements extérieurs et les fantaisies financières en France », Journal des débats politiques et littéraires, 23 février 1904, p. 1.

[iv] Marcel Cachin, « La situation en Orient », L’Humanité, 4 juin 1921, p. 1.

[v] Paul Louis, « La révision du traité avec la Turquie », L’Humanité, 13 juin 1920, p. 1.

[vi] « Bulletin de l’étranger », Le Temps, 14 avril 1903, p. 1.

[vii] S.B., « De Quetta à Mascate », Le Journal, 4 mars 1903, p. 3.

[viii] S.B., « L’Angleterre au golfe Persique », Le Journal, 11 mai 1903, p. 2

[ix] Journal officiel, 25 décembre 1907, p. 1251.

[x] Maurice Pernot, « Les Anglo-Saxons en Moyen-Orient », Le Temps, 10 novembre 1942, pp. 1-2.

[xi] Y.-M. Goblet, « Proche-Orient ou Moyen-Orient ? », Le Monde, 17 juillet 1945.

[xii] Maurice Févret, 1952, « Essai de délimitation du Proche et du Moyen-Orient », Revue de géographie de Lyon, Vol. 27, N° 2, p. 193.

[xiii] Ibidem, p. 196.

[xiv] Kuhrt A., 1995, The Ancient Near East, c. 3000-330 B.C. ; Hourani A., Khoury P. & Wilson M.C., 1993, The Modern Middle East.

[xv] Georges Corm, Le Proche-Orient éclaté, 1956-2003, Paris, 2003, p. 68.

[xvi] Alexandre Defay, Géopolitique du Proche-Orient, Paris, 2003, p. 7.

[xvii] 1974, Journal de l’année. 1er juillet 1973-30 juin 1974, Paris, Larousse, p. 182.

[xviii] Paradoxalement, la notion de Levant perdure dans le vocabulaire géopolitique américain pour désigner ce que nous entendons souvent par Proche-Orient.

 

Après la défaite, la gauche arabe à l’offensive

Dossier : Juin 1967, une guerre qui n’en finit pas

En partenariat avec Orient XXI

Auteur : Nicolas Dot-Pouillard

La défaite des armées arabes en juin 1967 ne débouche pas immédiatement sur l’ascension des mouvements islamistes. Durant une courte période, c’est la gauche qui occupe le vide. En novembre naît la République populaire et démocratique du Yémen (Yémen du Sud), avec à sa tête un Front de libération nationale qui a combattu les Britanniques depuis 1963. En juin 1969, c’est la tendance marxiste du FLN qui prend la tête de la jeune République. Si les armées arabes sont à genoux, le fond de l’air vire au rouge.

1967 est « une étrange défaite »1. D’un côté, une faillite des États arabes face à Israël qui réveille les spectres de la Nakba (« Catastrophe ») de 1948 : des Palestiniens prennent le chemin de l’exil. De l’autre, une radicalisation à gauche tous azimuts. Un nouveau cycle de contestation s’ouvre dans un monde arabe qui n’est pas insensible au mouvement de libération nationale vietnamien. Aden peut être un nouveau Cuba2. La Chine apparaît moins sclérosée que l’URSS : la révolution culturelle de 1966 est celle des jeunes Gardes rouges. Dans le monde arabe, la radicalisation à gauche issue de la défaite de 1967 est également une affaire de générations nouvelles, tournées vers le vieux continent. Ainsi les évènements du mai 1968 français seront scrutés avec attention par de jeunes étudiants tunisiens, libanais ou palestiniens en exil qui prendront langue, un peu plus tard, avec les maoïstes de la Gauche prolétarienne (GP).

Centralité de la question palestinienne

Cette radicalisation à gauche était en germe depuis le milieu des années 19603. En 1965, des militants baasistes syriens fondent le Parti révolutionnaire arabe des travailleurs, autour de Yassine Hafez et Elias Morqos, deux intellectuels qui tentent de concilier nationalisme arabe et marxisme. Au sein même du Baas, de jeunes officiers réunis autour de Salah Jedid opèrent un coup d’État, le 23 février 1966. C’est désormais l’aile gauche du parti Baas qui est au pouvoir à Damas, au moins jusqu’à l’éviction de Salah Jedid par Hafez Al-Assad, son ministre de la défense, en 1970.

Au Liban, une « nouvelle gauche » éclot dès 1965. Trois jeunes étudiants, Fawwaz Traboulsi, Waddah Sharara et Ahmad Beydoun fondent Liban socialiste (Lubnan Ishtiraki), qui cherche une alternative aux voies chinoises et soviétiques — la rupture entre Moscou et Pékin est consommée — tandis qu’un Courant léniniste (al-Tayar al-linini), future Union des communistes libanais (UCL), sort progressivement du Parti communiste libanais (PCL). Ses dirigeants, Nakhlé Moutran et Admoun Aoun, appellent à la démocratisation du PCL. En Tunisie, le Groupe d’études et d’action socialiste (Geast) et la revue Perspectives critiquent Habib Bourguiba depuis 1963.

Avec la défaite de 1967, la dynamique de radicalisation à gauche s’emballe dans l’ensemble du monde arabe. C’est l’heure de la « nouvelle gauche » (al-Yassar al-jadid). L’expression ne doit pas complètement tromper : la comparaison avec les « nouvelles gauches » françaises — Jeunesses communistes révolutionnaires, Union des jeunesses communistes marxistes-léninistes — a ses limites. Les « nouvelles gauches » arabes ne sortent pas majoritairement de la matrice des partis communistes, mais bien de celle du nationalisme arabe. La question nationale et décoloniale prime : la Palestine est au centre.

C’est d’abord le Mouvement des nationalistes arabes (MNA) qui est touché de plein fouet par la défaite de juin 1967 : ses membres, du Golfe au Liban, vont tout à la fois marxiser le nationalisme et nationaliser le marxisme. En son sein, les Palestiniens ont un rôle moteur. Inspiré des idées du professeur Constantin Zureik, professeur à l’université américaine de Beyrouth, le MNA est emmené, depuis le début des années 1950, par un jeune Palestinien d’une trentaine d’années, étudiant en médecine au Liban : Georges Habache. À ses côtés, Waddi Haddad, un Palestinien réfugié originaire de Safed, et Hani Al-Hindi, un Syrien qui avait combattu les milices sionistes en 1948 au sein des Phalanges du sacrifice arabe (Kata’eb al-Fida al-arabi). Le MNA a des sympathies nassériennes. Il a essaimé, tout au long des années 1950 et 1960, au Liban, en Syrie, et au Yémen et participé à la lutte contre les Britanniques au Yémen du Sud, de 1963 à 1967.

Mais la défaite arabe de juin 1967 amène les membres du MNA à une profonde révision stratégique. Les espoirs mis dans l’Égypte nassérienne sont douchés : c’est une seconde déception pour les membres du MNA, après l’éclatement en 1961 de la République arabe unie créée en 1958 par l’union de l’Égypte et de la Syrie. Au sein du mouvement national palestinien, Georges Habache affronte la concurrence du Fatah de Yasser Arafat, qui a pris les devants depuis 1965, en lançant une lutte armée contre Israël, partie du Sud-Liban et des frontières jordaniennes. Il faut donc se recentrer sur la Palestine, et moins attendre des régimes arabes.

De Tunis à Aden

La défaite de 1967 a alors un effet paradoxal sur le MNA : il se dissout progressivement. Mais ses différentes branches nationales donnent naissance à des formations politiques qui pèseront à l’avenir. Georges Habache et Waddi Haddad fondent le Front populaire de libération de la Palestine (FPLP) en décembre 1967 : l’heure est à la « guerre populaire de libération » inspirée en partie du modèle maoïste. Le marxisme-léninisme devient une référence centrale : au Liban, les militants du Mouvement des nationalistes arabes, réunis autour de Mohsen Ibrahim, fondent l’Organisation des socialistes libanais (OSL) en 1969. Un an plus tard, ils créent l’Organisation d’action communiste au Liban (OACL) ; symbole de la nouvelle gauche, elle agrège les anciens du MNA, les partisans de Liban socialiste, des dissidents de l’Union des communistes libanais, sortis du PCL, des maoïstes et des trotskistes. C’est un modèle de nouvelle gauche difficilement imaginable en Europe occidentale. L’OACL, aujourd’hui disparue, s’allie avec Kamal Joumblatt, le leader druze du Parti socialiste progressiste (PSP) et avec le Parti communiste lors de la guerre civile ouverte en avril 1975, et fait partie des organisations fondatrices du Front de résistance nationale libanais (Jammul), fondé à l’été 1982 pour résister à l’invasion israélienne. Au cours de la guerre civile libanaise, l’OACL est proche du Fatah palestinien et du Front démocratique pour la libération de la Palestine (FDLP) de Nayaf Hawatmeh ; aussi l’OACL est-elle concurrencée par d’autres formations d’extrême gauche. Ainsi, des Libanais proches du FPLP de Habache fondent un Parti d’action socialiste arabe, au milieu des années 1970.

Si la Palestine est centrale dans l’émergence de ces nouvelles gauches, il est une autre expérience qui fascine : celle du Yémen et d’Oman. Depuis 1969, le Front de libération nationale a fait du sud du Yémen un modèle socialiste, inspiré de ceux de la République démocratique allemande (RDA) et des républiques soviétiques. La République populaire et démocratique du Yémen du Sud offre une base arrière aux organisations palestiniennes. À Oman, un Front de libération du Dhofar affronte le sultan Taimour, allié aux Britanniques, depuis 1963. Soutenu par le Yémen du Sud, les guérilleros omanais se marxisent et adoptent le nom de Front populaire de libération du Golfe arabique occupé4 en 1968.

Les nouvelles gauches, enfin, essaiment au Maghreb. Si, en Algérie, le FLN tient bien les rênes du pouvoir, ayant éliminé depuis 1965 la tendance la plus gauchisante et « autogestionnaire » du Front autour de Ahmed Ben Bella, c’est au Maroc et en Tunisie que la contestation prend, notamment sur les campus étudiants. Le mouvement marocain En avant (Ila-l-Amam) est fondé en 1970, tandis qu’à Tunis, Le Travailleur tunisien prend le relais du Groupe d’études et d’action socialiste en 1969. Le Travailleur tunisien entretient un rapport duel au nationalisme arabe et au marxisme. Certains de ses membres sont issus du parti Baas : les frères Chebbi, Ahmed et Issam, le premier devenant ministre du développement régional dans le premier gouvernement tunisien de transition après la chute de Zinedine El-Abidine Ben Ali en janvier 2011.

Le maoïsme influence également les jeunes Tunisiens contestataires de Habib Bourguiba. Le Travailleur tunisien a sa politique palestinienne5 : plusieurs de ses membres partent s’entraîner dans les rangs d’organisation palestiniennes au Liban. Il arabise également le marxisme : le français, langue usuelle de la revue Perspectives, est progressivement abandonné.

Ces nouvelles gauches apparues à la suite de la défaite arabe de juin 1967 n’ont pas forcément un modèle européen. Certes, « la question ouvrière » — et paysanne — pèse : au Liban, la fin des années 1960 et le début des années 1970 sont marquées par les des grèves de l’usine Ghandour près de Saïda ou celles des travailleurs du tabac, tandis qu’en Égypte, les mesures d’austérité imposées par le gouvernement à la suite de la défaite de juin 1967 sont combattues par les chauffeurs de taxis ou les ouvriers du textile. Mais c’est bien la révolution palestinienne, avant-garde de la révolution arabe, qui est devenue centrale dans la naissance de ces nouvelles gauches, du Maroc au Yémen. Ces gauches radicales sont issues de la matrice nationaliste arabe, bien souvent, et non de celle des partis communistes. Ces derniers, liés à l’Union soviétique, ont été également fortement affectés par la défaite de juin 1967, et vivent aussi leurs radicalisations à gauche.

Le tournant stratégique des partis communistes

Si, depuis le milieu des années 1960, des étudiants — mais aussi de jeunes officiers — regardent plus volontiers vers le Mouvement des nationalistes arabes et le parti Baas que vers les partis communistes, c’est que ces derniers paient depuis longtemps le prix de leur alignement sur l’Union soviétique. L’URSS a en effet accepté le plan de partage de la Palestine de novembre 1947, et reconnu Israël, la priorité de Joseph Staline à l’époque étant d’affaiblir les Britanniques au Proche-Orient.

L’occupation israélienne de la Cisjordanie, de Jérusalem-Est, de la bande de Gaza, du Golan syrien et du Sinaï égyptien à partir de l’été 1967 change la donne pour les partis communistes. Ils prennent leurs distances avec la reconnaissance d’Israël, et s’engagent auprès des mouvements de libération nationale palestiniens. C’est le PCL qui opère le plus rapidement et le plus clairement ce tournant stratégique. Son secrétaire général Nicolas Chaoui publie plusieurs articles dans la presse du parti, au mois d’août et septembre 1967, appelant à lutter plus fermement contre Israël.

Le deuxième congrès du PCL de juillet 1968 est un congrès de refondation : une nouvelle direction est élue, rajeunie. Opérant une autocritique radicale, le parti se fait plus sensible à la thématique de l’unité arabe, et reconnaît le rôle central de la question palestinienne dans le « mouvement arabe de libération ». Le troisième congrès de janvier 1972 appelle à l’unité, non plus des seuls partis communistes arabes, mais de toutes les forces « progressistes » : Organisation de libération de la Palestine (OLP), Union socialiste arabe dans laquelle se sont fondus les communistes égyptiens depuis 1965, Front national de libération yéménite, Baas irakien et syrien. Le PCL ne dénonce pas seulement Israël, mais aussi l’Arabie saoudite et les régimes « réactionnaires ». Mais dans les alliances de classes à opérer, il reconnaît l’existence « d’éléments anticolonialistes au sein de la petite bourgeoisie »6 .

Les années post-1967 sont également celles du passage à la lutte armée contre Israël : le Parti communiste libanais ne se rapproche pas seulement du Fatah et de l’OLP. Il fonde, à partir de 1970, les Forces des partisans (Quwayt al-Ansar), au Sud-Liban, avec le soutien des partis communistes syrien, jordanien et irakien. Le Parti communiste syrien (PCS) de Khaled Bagdash, quant à lui, s’est rapproché du parti Baas syrien depuis février 1966, et a intégré le gouvernement de Salah Jedid. Son troisième congrès de juin 1969 reconnaît également le principe de la lutte armée contre Israël. Cependant, à partir de 1970 et de l’arrivée au pouvoir de Hafez Al-Assad, le PCS suivra à la lettre le Baas syrien — y compris lorsque ce dernier affronte les troupes de l’OLP, au Liban, en juin 1976. Un Parti d’action communiste en Syrie (PACS), fondé la même année, conteste la politique du PCS et appelle à la chute du régime d’Assad.

En Irak, le puissant Parti communiste est en crise. La majorité du bureau politique appelle à un « gouvernement de défense nationale » à la suite de la défaite arabe de 1967, mais ne souhaite pas la chute du premier ministre Abdel Rahman Aref, pourtant très décrié. Une fraction radicale, le Courant des cadres se détache du PCI et lance un mouvement de guérilla contre le régime d’Aref en mai 1968, lequel est renversé deux mois plus tard par Saddam Hussein et Ahmad Hassan Al-Bakr. Le Baas s’engage dans une longue répression contre les communistes irakiens, qui disparaissent peu à peu du paysage politique.

Avant 1967, les communistes du monde arabe ont vu leur influence s’affaiblir pour deux raisons. Un alignement sur la position soviétique concernant le partage de la Palestine mandataire d’abord : le Mouvement des nationalistes arabes et le parti Baas les ont largement concurrencés sur ce terrain. Une sous-estimation de la question de l’unité arabe ensuite : en s’opposant à la République arabe unie, ils se sont également aliéné nombre de jeunes officiers et étudiants sensibles à un discours unitaire et voulant dépasser les États-nations issus des grands partages coloniaux et mandataires. Après 1967, un tournant s’opère, qui profite surtout au Parti communiste libanais. En s’alliant aux Palestiniens, mais aussi à la nouvelle gauche de l’Organisation d’action communiste au Liban, il devient un acteur incontournable de la guerre civile libanaise à partir de 1975, et de la résistance à l’occupation israélienne du Sud-Liban, à partir de 1978.

Ce qui reste des radicalités post-1967

En 2017, les nouvelles gauches issues de la défaite de 1967 se sont essoufflées. L’OACL et le Travailleur tunisien ont disparu. La République démocratique et populaire du Yémen s’est effondrée au début des années 1990. Le Parti d’action communiste syrien, partisan en 2011 d’une opposition modérée à Bachar Al-Assad et hostile à l’opposition armée, a vu néanmoins son principal dirigeant, Abdel Aziz Al-Kheir, « disparaître » sur la route de l’aéroport de Damas, en septembre 2012, enlevé par les forces de sécurité.

Il y a néanmoins quelques survivants. Le Front populaire pour la libération de la Palestine a ses députés au Conseil législatif palestinien, et peut encore rassembler plusieurs dizaines de milliers de partisans lors de meetings tenus dans la bande de Gaza. Le Parti communiste libanais est loin d’avoir disparu : il maintient de petites bases populaires au Sud-Liban et dans la plaine de la Bekaa, a ses appuis syndicaux, et a obtenu de bons scores aux élections municipales de mai 2016. En Tunisie, les députés du Front populaire et du Parti des travailleurs sont aussi les héritiers du Travailleur tunisien.

Au contraire du mai français, le « mai 68 » italien est souvent décrit comme « rampant », culminant dans la seconde moitié des années 1970. Les radicalités de gauche post-1967 dans le monde arabe sont aussi « rampantes » : pas de grand soir décolonial, de soudaines grandes grèves générales ni de révolutions arabes unanimes, mais une « étrange défaite » qui ouvre un cycle de révoltes civiles et armées qui dureront plus d’une dizaine d’années. S’agissant de la contestation des régimes arabes, ou de l’opposition à Israël, la gauche a précédé l’islam politique dans le temps. Mais le cycle rouge s’éteint doucement : la révolution iranienne de 1979 et la montée, tout au long des années 1980, d’organisations islamistes – du Hezbollah au Hamas, en passant par le Mouvement de la tendance islamique tunisien — ont coupé l’herbe sous le pied des gauches radicales, le plus souvent en reprenant à l’époque une partie de leur programme anti-impérialiste7

Ce qui reste de cette période ? Des organisations politiques qui, au Liban, en Palestine ou à Tunis, en entretiennent patiemment le patrimoine. Des mouvements sociaux qui parfois réveillent les revendications anciennes ; un héritage intellectuel également ; et enfin une politique de la mémoire, un peu mélancolique, entre documentaires, archivage patient des images et posters de la grande époque de l’OLP, ou publication des mémoires d’anciens militants. En attendant mieux.

1Marc Bloch, L’étrange défaite, Gallimard, Paris, 1990.

2Chris Kutschera, «  L’étoile rouge pâlit-elle à Aden  ?  », Le Monde diplomatique, octobre 1982.

3Sur l’histoire des mouvements nationalistes arabes et de gauche dans le monde arabe depuis 1948, se reporter à l’ouvrage de référence coordonné par Muhammad Jamal Barout : Al-Ahzab wa-l-Harakat wa-l-Tandhimat al-Qawmiyya fi-l-Watan al-‘arabi (Les partis, mouvements et organisations nationalistes dans la patrie arabe), Centre d’études pour l’unité arabe, Beyrouth, 2012 (en arabe).

4Jean-Pierre Viennot, «  La guérilla du Dhofar entre dans une nouvelle phase  », Le Monde diplomatique, août 1972.

5Nicolas Dot-Pouillard, «  La Tunisie et ses Palestine. De Habib Bourguiba à Umran Kilani Muqaddami  », Ifpo, 29 juin 2012.

6Tareq Y. Ismael et Jacqueline S. Ismaël, The Communist Movement in Syria and Lebanon, University Press of Florida, 1998.

7Nicolas Dot-Pouillard, «  De Pékin à Téhéran, en regardant vers Jérusalem : la singulière conversion à l’islamisme des ‟maos” du Fatah  », Cahiers de l’Institut Religioscope, numéro 2, décembre 2008.

Comment l’occupation a fini d’imposer la mentalité coloniale à la société israélienne (Capes-Agreg)

Dossier : Juin 1967, une guerre de six jours qui n’en finit pas

Partenariat avec Orient XXI

Rédacteur : Sylvain Cypel

En 1967, le rêve sioniste d’une « société juive » régnant exclusivement sur une terre qui n’appartient qu’à elle s’est évanoui, avec la conquête de nouveaux territoires qui bouleversent le rapport démographique entre juifs et Palestiniens. En cinquante ans d’occupation, la culpabilité qui fondait autrefois le déni israélien de la Nakba a peu à peu cédé la place à une mentalité coloniale et à une indifférence quasi générale aux souffrances infligées aux Palestiniens, au plus grand bénéfice des partis d’extrême droite.

Le ministre de la défense Moshe Dayan et Yitzhak Rabin entrant dans la Vieille Ville de Jérusalem le 7 juin 1967.

Ilan Bruner/Government Press Office.

La réalisatrice israélienne Anat Even vient de terminer un documentaire sur un quartier de la ville de Jaffa nommé Manshiyah. Une scène montre un urbaniste expliquant à un groupe d’étudiants l’histoire du lieu, dont les résidents, pour beaucoup des juifs orientaux, ont été expulsés à la charnière des années 1960-1970 pour faire place à un complexe commercial. Le professeur qui accompagne les étudiants lui demande alors pourquoi il ne rappelle pas qu’auparavant, ce quartier avait été habité par des Palestiniens expulsés de force en 1948. « Ce sont des faits historiques », dit-il. Réponse de l’urbaniste, rigolard : « Fuck history » — j’emmerde l’histoire… Et d’ajouter que, de tout temps, ce sont les vainqueurs qui font l’histoire. L’anecdote peut servir de métaphore à une évolution essentielle qu’a connue la société juive israélienne en cinquante ans. Car l’urbaniste ne cherche pas à nier la réalité de ce qui est advenu en 1948 à Jaffa, dont 90 % des habitants furent expulsés ou s’enfuirent durant l’offensive des forces juives dans les semaines précédant la création d’Israël. Au contraire, il assume. Au diable l’histoire.

Son attitude est emblématique parce qu’elle est contemporaine et s’oppose à celle longtemps entretenue dans le discours public. Après l’établissement d’Israël, en effet, le déni de l’expulsion des Palestiniens était constitutif de l’argumentaire sioniste. Comme l’a martelé David Ben Gourion, le fondateur de l’État : « nous n’avons pas expulsé un seul Arabe ». Le récit national israélien voulait que les Palestiniens soient tous partis volontairement. Mais aujourd’hui, même si le déni reste très vivace, reconnaître leur expulsion est communément beaucoup plus accepté. Pour une raison simple : expulser à nouveau les Palestiniens vivant sous autorité israélienne est une idée devenue plus légitime. Pour une grande part de l’opinion publique, c’est « la solution ». On sait la chose irréaliste actuellement, pourtant le souhait reste ardent. Et depuis maintenant deux décennies, l’opinion est régulièrement interrogée par les sondeurs pour connaître son rapport au « transfert », version politiquement correcte du mot « expulsion ». Être pour le transfert signifie vouloir se débarrasser de la population arabe. Que dirait-on, en France, si un institut décidait de sonder l’opinion quant à son désir de voir expulser les Arabes, les musulmans, les noirs, les juifs ou les bossus du territoire national ? En Israël, très peu jugent illégitime le principe même de poser la question.

Ce qui fondait le déni de l’expulsion des Arabes de Palestine, c’était la conscience que cet acte n’était pas conforme à l’éthique dont le sionisme entendait se parer. Le sujet du « transfert » de la population palestinienne hors du futur État juif avait été longuement débattu au Congrès sioniste de Zurich en 19371, or ces débats furent maintenus secrets (ils le sont restés jusqu’aux années 1990). Et lorsque l’épuration ethnique fut mise en œuvre en 1948-1950, elle apparut suffisamment déshonorante aux yeux des dirigeants sionistes pour qu’ils la nient (en accusant les victimes d’être la cause de leur propre malheur). C’est une culpabilité inavouable qui fondait ce déni ; c’est elle qui a progressivement disparu en Israël avec la légitimation croissante de l’idée du « transfert ». Expulser les Arabes pour s’approprier exclusivement la terre d’Israël parce qu’on ne veut vivre qu’entre soi, on savait depuis toujours que c’était ardemment souhaitable. On avait toutefois aussi conscience que l’acte était moralement indéfendable. D’où son déni. C’est cette barrière-là qui s’est effondrée en cinquante ans d’occupation : ce sens de commettre à l’égard de l’autre un crime impardonnable.

Cela a été rendu possible dès lors que les mentalités moyennes des juifs israéliens, en cinquante ans, ont progressivement dérivé dans un sens où l’esprit colonial et la déshumanisation de l’adversaire sont devenus ultra-dominants. L’évolution du parti sioniste-religieux (appelé Mizrahi puis Mafdal) symbolise ce bouleversement. Historiquement, ses élus faisaient figure de « colombes ». Ce fut encore vrai en juin 1967 et jusqu’en juin 1982, où ses ministres furent les plus réticents à l’invasion du Liban. Aujourd’hui, leurs héritiers regroupés dans le parti Le Foyer juif réunissent la frange la plus mystico-nationaliste du pays, la plus colonialiste aussi.

Ce basculement, avec le discours et la modification des repères qui l’accompagnent, s’est diffusé très au-delà du Foyer juif. S’il ne s’est pas réalisé d’un coup, le processus a été relativement rapide.

Le retour de la « question palestinienne »

Cinq jours avant le déclenchement de la guerre de juin 1967, le chef du Herout (la fraction ultranationaliste du sionisme), Menahem Begin, jusque là paria absolu de la politique israélienne, entre dans un gouvernement travailliste d’union nationale. Après la victoire, il participera amplement à l’atmosphère de poussée mystique due à la réémergence de l’idée du « Grand Israël ». La décision de préserver les territoires conquis, même si peu d’Israéliens en ont alors conscience, modifie radicalement le rapport entre eux et le peuple qu’ils soumettent désormais. Avant 1967, les Israéliens pouvaient se leurrer et croire que la « question palestinienne » n’existait plus. Le rêve sioniste d’une « société juive » intrinsèque régnant exclusivement sur une terre qui n’appartient qu’à elle avait presque été accompli en totalité en 1948. Les Arabes restés en Israël ne constituaient pas plus de 10 % de la population. Mais en 1967, le rapport démographique sur la nouvelle « terre commune » est bouleversé. Pris tous ensemble, les Palestiniens, occupés ou citoyens israéliens, y sont presque aussi nombreux que les juifs, et la démographie est tellement en leur faveur que l’immigration juive ne suffit pas à la compenser (aujourd’hui, leur nombre dépasse celui des juifs sur le territoire dominé par Israël).

Dès la fin de la guerre de juin 1967, un débat sur le possible « transfert » de ces populations s’engage. Lors de la première réunion du gouvernement, le premier ministre (travailliste) Levi Eshkol déclare : « Si ça ne tenait qu’à nous, on enverrait tous ces Arabes au Brésil »2… Immédiatement est formé un comité de coordination des ministères avec l’armée pour la gestion de l’occupation. Premier souci : comment faire partir le maximum possible d’autochtones des territoires conquis ?3 Eshkol veut envoyer tous les réfugiés de Gaza en Irak, ou à défaut en Cisjordanie ; Begin, lui, veut les déplacer à Al-Arish, dans le Sinaï4 ; d’autres options sont émises. Les Arabes, ça se déplace à volonté…

Las ! Malgré 300 000 à 400 000 personnes évacuées de force en juin 1967 durant et dans l’immédiat après-guerre et les multiples débats secrets sur un possible « déplacement des Arabes », les Israéliens comprennent rapidement qu’une nouvelle épuration ethnique de très grande envergure n’est pas réaliste. Comme il n’est pas question de restituer les territoires, il reste à faire comme s’ils étaient vides d’habitants.

Crispation nationaliste et colonisation

Begin, lui, retourne dans l’opposition, où il se fait le chantre de la colonisation. Il est le meilleur ami d’un nouveau groupement politique d’un dynamisme fou, le Gouch Emounim (Bloc de la foi), qui réunit la fine fleur des jeunes du parti sioniste-religieux, emportés par la mystique raciste de leur idole, le rabbin Zvi Yehouda Kook. Ce mouvement se présente comme celui des nouveaux « pionniers », vrais héritiers du sionisme. En dix ans, la carte politique bascule. Begin l’ex-paria emporte les élections en 1977 et devient premier ministre. La colonisation, d’objectif amplement masqué, est désormais ouvertement revendiquée. Quand, lors d’un bref intermède travailliste, est annoncé en 1993 l’accord d’Oslo de reconnaissance mutuelle entre Israël et l’Organisation de libération de la Palestine (OLP), le successeur de Begin à la tête du grand parti nationaliste (devenu le Likoud), Benyamin Nétanyahou, proclame que le premier ministre israélien Yitzhak Rabin n’a « pas de majorité chez les juifs ». Car il n’est majoritaire à la Knesset que grâce aux voix des partis arabes. Thèse scandaleuse par la propension ouvertement raciste qu’elle exprime (imaginons Marine le Pen dénonçant une loi passée au Parlement grâce aux voix d’élus non « Français de souche »…). Thèse raciste, mais cependant exacte. La suite allait le montrer.

Dix ans après la victoire de Begin, un pas supplémentaire est franchi. En 1986 un nouveau parti est créé. Son nom : Moledet (Patrie). Ses dirigeants sont le général Rehavam Zeevi, un laïque ultranationaliste, et Benny Elon, un fidèle du rabbin Kook. Pour la première fois, une formation se fait connaître comme le « parti du transfert ». En 1988, un autre parti, le Kach, prônait déjà l’expulsion des Palestiniens. Il avait été interdit de participation aux élections pour racisme. Cette fois, plus aucun problème, Moledet remporte deux sièges (sept en 2003). L’essentiel n’est pas dans les chiffres, mais dans le fait que l’expulsion des Palestiniens est devenue une « opinion » légitime. La population bascule progressivement, d’une élection à l’autre, dans la crispation nationaliste et un racisme assumé.

La seconde Intifada, en 2001, marquera une nouvelle étape forte. La répression des populations civiles palestiniennes atteint des degrés jamais connus auparavant : aucun char israélien n’avait jamais frappé une ville palestinienne lors de la première Intifada (1987-1993) ; là, au cinquième jour, l’armée tire un missile sur un centre de jeunes du Fatah à Ramallah. La population israélienne s’habitue à valider une répression de plus en plus féroce, et avec la construction du mur en Cisjordanie elle s’habitue à la ségrégation manifeste qui l’accompagne.

La « villa dans la jungle »

Depuis 1977, la droite nationaliste, emmenée par le Likoud, a détenu le pouvoir en Israël durant plus de 33 ans sur 40. Héritiers des signataires des accords d’Oslo, les travaillistes n’ont plus dirigé le pays depuis l’automne 2001, soit près de seize ans – et ils sont désormais déliquescents. L’extrême droite, en revanche, fleurit au point que Nétanyahou se présente comme un politicien « au centre de l’échiquier ». Son principal concurrent politique se nomme Naftali Bennett, chef du premier parti d’extrême droite, Le Foyer juif, dont les membres affichent un racisme à frémir. Son député Bezalel Smotrich a récemment exposé en public le sort qu’il réserve aux Palestiniens vivant sous contrôle israélien. Il leur offre trois options. La première consiste à partir, la seconde à rester sans droits politiques, la troisième à continuer de résister, auquel cas « les Forces de défense d’Israël sauront quoi faire ». À la question : entend-il les expulser ?, il répond : « À la guerre comme à la guerre »5. Il est vice-président du Parlement.

Smotrich incarne le nouvel Israël. Car sur les 69 années d’existence de l’« État juif », cinquante ont vu l’occupation d’un autre territoire et d’un autre peuple. Si l’on compte ceux qui n’étaient qu’enfants ou pas nés en 1967, environ 90 % de la population israélienne actuelle a vécu dans un État où l’occupation fait partie de la « normalité » quotidienne, où la « ligne verte » (les frontières de 1967) n’apparait plus sur aucune carte, ni scolaire ni routière. De leur côté, reclus derrière un mur ou des barbelés à Gaza comme en Cisjordanie, les Palestiniens sous occupation ne connaissent plus d’autre Israélien que le soldat ou le colon – leurs maîtres, également armés. Le nombre de colons installés à Jérusalem-Est et en Cisjordanie atteint 650 000, soit 10 % de la population juive du pays. En d’autres termes, statistiquement, il n’existe quasiment pas de famille israélienne où on ne connaisse un frère, une belle-sœur ou un cousin installé en territoire occupé — quand ils ont conscience qu’il s’agit de territoires occupés ! Le principal résultat de ces cinquante années est qu’un état d’esprit colonial s’est enraciné en profondeur dans la société. Cette mentalité existait auparavant. Un premier ministre, Ehoud Barak, l’avait résumée par une métaphore célèbre, présentant Israël comme « une villa dans la jungle », autrement dit la civilisation au cœur de la barbarie. Désormais, son ampleur et ses conséquences sont si atterrantes que beaucoup préfèrent détourner pudiquement les yeux des réalités quotidiennes.

La répression israélienne des Palestiniens n’est pas l’horreur syrienne. Mais, dans une indifférence quasi générale, se poursuit depuis cinquante ans une oppression multiforme, pensée avec méthode, appliquée avec détermination par des administrations « coordonnées » entre elles et qui a pour objectif principal ce que David Shulman, le correspondant israélien de la New York Review of Books nomme « le vol ininterrompu, littéralement heure après heure, de la terre palestinienne », un vol accompagné d’« une cruauté systémique infligée depuis des générations à une population innocente »6. Cette évolution terrifiante d’une société basculant dans la haine de la victime rappelle des sociétés comme l’apartheid sud-africain, la colonie européenne dans la phase ultime de la guerre d’Algérie ou les images de foules blanches assistant au spectacle de pendaisons de Noirs dans le sud des États-Unis (un film, War Matador, des cinéastes Avner Faingulernt et Macabit Abramson, montre des Israéliens installés en janvier 2009 sur des collines près de Gaza applaudissant en s’esclaffant de joie à chaque bombardement de la population palestinienne durant l’attaque israélienne).

Insupportable défense des droits humains

Des organisations comme B’Tselem, Breaking the Silence, le comité israélien contre les démolitions de maisons palestiniennes, Machsom Watch et de nombreuses autres s’emploient à en rendre publics les détails. Des journalistes comme Amira Hass ou Gideon Levy, et d’autres encore, recensent quotidiennement depuis des décennies les crimes des soldats et les brutalités des colons contre les civils palestiniens commis en toute impunité, et plus encore les mille et un petits méfaits constants mis en œuvre pour rendre la vie des Palestiniens occupés insupportable. Le dernier article en date de Hass porte sur la confiscation par l’armée d’unités de production d’énergie solaire à domicile offerte par le gouvernement néerlandais à des bergers palestiniens. Un autre, de Levy, évoquait une vidéo montrant l’assassinat d’une Palestinienne de seize ans par des soldats israéliens, ceux-ci s’approchant du corps inanimé en hurlant « crève, fille de pute », ou « meurs, souffre, espèce de pute ».

Des associations ou de rares journalistes mènent ce travail harassant dans un environnement de plus en plus hostile. Leur activité, utilisée hier par les autorités israéliennes pour montrer combien leur pays était « démocratique », est désormais perçue comme insupportable par ses dirigeants et une partie croissante de la société juive. Le 5 juin 1969, la première manifestation sous la bannière « À bas l’occupation » avait réuni 70 à 80 personnes seulement devant le Parlement israélien. Aujourd’hui, les activistes israéliens mobilisés contre l’occupation se comptent par milliers. Pourtant, ils apparaissent peut-être plus isolés que ne le furent leurs prédécesseurs. Car les menaces contre les ONG de défense des droits humains se multiplient. Des lois ont été votées pour brider leur activité et les assimiler à des « agents de l’étranger ».

Pour avoir témoigné à l’ONU, des députés ont demandé que le directeur actuel de B’Tselem soit déchu de la nationalité israélienne. Cette ONG a d’ailleurs pris en 2016 une décision d’une gravité exceptionnelle. Elle a annoncé qu’après trois décennies d’activité elle cessait de fournir ses informations au département juridique de l’armée israélienne à fins de vérification concernant des civils palestiniens « tués, blessés, battus ou utilisés comme boucliers humains, et contre les destructions illégales de propriétés ». Selon ses estimations, seuls 3 % des cas sont suivis d’enquête aboutissant à une mise en examen. L’ONG concluait qu’il était « devenu dénué de sens de défendre les droits de l’homme en travaillant avec un système dont le fonctionnement réel est mesuré par sa capacité à continuer de couvrir les faits avec succès »7.

Un échec moral

En 1967, au lendemain de la conquête de Jérusalem, le grand rabbin de l’armée Shlomo Goren avait appelé à faire sauter le Dôme du Rocher, sur l’Esplanade des Mosquées, pour y reconstruire à sa place le troisième temple. La classe politique israélienne l’avait pris pour ce qu’il était : un fou dangereux. Moshe Dayan, le vainqueur de la guerre, avait répliqué : « Mais qu’avons-nous besoin d’un Vatican juif ? » En 2017, les partisans de la « reconstruction du Temple » comptent des députés, des associations grassement financées, des propagandistes écoutés. Une organisation appartenant à cette mouvance, El-Ad, a été officiellement chargée par le gouvernement israélien de fouilles archéologiques près de l’Esplanade des Mosquées. Ces faits, entre mille autres, incarnent la dérive d’une société qui, au fil de la domination militaire sur une autre population, s’est enfoncée profondément dans une mentalité coloniale et dans le déni de l’humanité de l’adversaire.

Lorsqu’éclata la seconde Intifada, en septembre 2001, Ami Ayalon, un ancien chef du Shin Beth, le service de sécurité intérieure israélien, me déclara dans une conversation privée : « Je préfèrerais cent fois un retrait des territoires palestiniens dans le cadre d’un accord de paix. Mais si c’est impossible, alors nous devons nous retirer unilatéralement. Le motif est simple : chaque jour qui passe sans que nous nous retirions rend plus difficile la perspective d’un retrait. Or sans fin de l’occupation, il n’y aura jamais de paix ». Je ne l’ai pas revu depuis et je ne sais pas s’il tiendrait toujours ces propos. Mais je sais qu’au-delà des ONG militantes, une minorité d’Israéliens, effarés, abattus et silencieux estiment, comme David Shulman, vivre dans un pays caractérisé par son « échec moral continu »8. Ceux-là savent que toutes les initiatives pour avancer vers « la paix » ne sont désormais qu’un leurre. Cinquante ans après la guerre de juin 1967, avec ou sans paix, le seul enjeu réel est la fin de l’occupation. Pour les Palestiniens évidemment, mais aussi pour les Israéliens.

Sylvain Cypel

1Cf. Benny Morris, Tikkoun Taout – Yehoudim VeAravim BeEretz Israel 1936-1956, Am Oved, 2000.

2Ofer Aderet, «  Israeli cabinet minutes from Six-Day War : from fear to euphoria to arrogance  », Haaretz, 18 mai 2017.

3Yotam Berger, «  Bribing Palestinians and Censoring Textbooks : An Inside Look at the Israeli occupation’s Early Years  », Haaretz, 29 mai 2017.

4Tom Segev, 1967, Denoël, 2007.

5Cité par Richard Silverstein, «  Israel’s Final Solution to the Palestine problem  », Tikkun Olam, 10 mai 2017.

6David Shulman, «  Israel’s irrational rationality  », New York Review of Books, 22 juin 2017.

7«  B’Tselem to Stop Referring Complaints to the Military Law Enforcement System  », communiqué, 26 mai 2016

8Shulman, op. cit.

 

Quand la presse marocaine appelait au boycott des juifs (Capes-Agreg)

Dossier : Juin 1967, une guerre de six jours qui n’en finit pas

Partenariat avec Orient XXI

Crédit photo : Cimetière juif de Marrakech, hmmmmayor (sur Flickr :https://www.flickr.com/photos/126673529@N02/),2014.

 Mohammed Hatimi 

Au lendemain de la guerre de juin 1967, les principaux organes de presse marocains s’engageaient tambour battant dans une campagne appelant au boycott contre les juifs. Cette même presse, qui
avait longtemps prêché la symbiose judéo-musulmane se laissa entraîner dans une dérive passionnée qui prit pour cible autant les juifs marocains que l’État d’Israël.

Le minaret s’est écroulé, lapidons le coiffeur.
(proverbe marocain)

Dans sa livraison du 5 août 1967, Le Monde traite de la situation au Maroc après la défaite des armées arabes face à Israël. Plusieurs indices permettent de penser que Louis Gravier, correspondant permanent à Rabat, tenait ses informations de sources sûres, lesquelles voulaient utiliser la notoriété du journal parisien pour faire passer le message. Gravier relatait les dispositions sécuritaires prises par les autorités, l’état d’esprit de la population, les positions des partis politiques, etc. Un titre secondaire, en gras, attire l’attention : « Psychose de départ chez les israélites ». Il y est question de panique réelle, de départ temporaire pour les uns « en attendant que la tension s’apaise », définitif — autrement dit un exode — pour bien d’autres.

« Au Maroc, il n’y a que des Marocains »

En 1967, 60 000 juifs continuaient de vivre au Maroc, « le plus grand nombre de juifs dans un pays arabe » aimait-on se vanter (des gens qui croyaient encore en la possibilité d’une harmonie qu’ils pensaient de leur devoir de faire perdurer). Leurs institutions fonctionnaient tant bien que mal. La communauté continuait de jouir des attentions des autorités politiques. À l’occasion de la fête religieuse de Yom Kippour (le jour du Grand Pardon), il était de coutume de recevoir les vœux du gouvernement. Le ministre de l’intérieur faisait le déplacement à la grande synagogue de Casablanca et prenait part aux prières puis aux festivités. Plusieurs cabinets de ministres comptaient des cadres juifs à qui étaient confiés des dossiers de grande importance. Avoir un bras droit juif passait pour un signe d’efficacité et d’ouverture. En outre, les capitaux juifs n’avaient nullement souffert de la succession de bouleversements, monétaires et autres, qui avaient affecté de façon sensible la plupart des secteurs économiques marocains stratégiques. Le commerce tenait bon. Les anciens circuits avaient laissé place à de nouveaux, tout aussi lucratifs. Dans le domaine des arts aussi, les artistes juifs occupaient le devant de la scène.

Comme sur le plan communautaire on cherchait à ne pas faire de vagues, les problèmes étaient résolus dans la discrétion et le compromis. « C’était une communauté exsangue, qui n’aspirait qu’à se faire oublier par les vents trop contraires de l’Histoire »1 Victor Malka, longtemps responsable de La voix des communautés, l’unique organe de presse juive dans le Maroc indépendant, donne une idée de la situation où étaient acculés les juifs du Maroc :

Entre l’année 1961 et le mois de juin 1967, où éclate la guerre de six jours, la communauté israélite mène une vie sans gloire. Repliée sur elle-même par la force des choses, elle observe l’avenir, les yeux constamment tournés vers le palais royal, attendant sollicitude, compréhension et, si besoin est, protection.
Victor Malka, La mémoire brisée des Juifs du Maroc, Paris, éditions Entente, 1978 ; p. 59-60.

Se faire oublier revenait dans les faits à se faire oublier par la presse. Pendant les premières années de l’indépendance (acquise en 1956), les médias, pour l’essentiel partisans, avaient adopté une approche responsable s’agissant de la « question juive » marocaine. À l’instar des diverses nouvelles forces d’encadrement destinées à éduquer les masses et à promouvoir les valeurs de la citoyenneté, ils prêchaient la bonne parole en vue de donner de la consistance à un vœu communautaire partagé : l’intégration des juifs dans la société marocaine. « Au Maroc, il n’y a pas des juifs et des musulmans, il y a seulement des Marocains », aimait-on répéter. Soucieux de s’en tenir à la règle qui admet une différence entre être juif et être sioniste, les journaux de l’Istiqlal, Al Alam et L’Opinion, à l’époque largement lus, s’appliquaient, sauf de rares exceptions, à faire la part des choses.

L’ère du soupçon

La donne changea en 1961, peu avant la mort de Mohammed V. L’affaire du Pisces (10 janvier 1961), une embarcation qui sombra en Méditerranée alors qu’elle transportait une cinquantaine de juifs fuyant le pays, avait révélé l’existence de réseaux d’émigration illégale. On jeta l’anathème sur le régime marocain, accusé de manquer au devoir de respect de la liberté de circulation. Une partie de la presse internationale parlait de « rideau de fer » ; la presse marocaine, elle, parlait de complot. Plus grave, toute la communauté devint suspecte : de telles opérations pouvaient-elles se passer de l’aval, tacite au moins, des institutions juives ? Comment faire confiance à des gens qui « ne portent pas le pays dans leur cœur » et complotent sans gêne avec l’ennemi sioniste ? Et les autorités marocaines ? Elles si efficaces dans la traque de leurs opposants politiques paraissaient, aux yeux de la presse partisane, résignées face aux stratagèmes sionistes, jusqu’à paraître complices.

L’accord secret passé entre l’entourage immédiat du prince Moulay Hassan le futur Hassan II et les représentants du gouvernement israélien était un secret de Polichinelle. Il s’agissait d’un gentleman agreement qui, après de longs marchandages, stipulait qu’en échange de compensations en dollars, les juifs encadrés par l’Agence juive avaient la permission de quitter le pays à condition que les opérations d’évacuation se passent dans une totale discrétion2. En somme, observant que l’exode continuait et qu’il ne servait à rien de ménager les juifs, les journalistes, conscients du malaise général, optèrent pour la fuite en avant, surtout lorsqu’à travers eux on cherchait à se confronter au pouvoir monarchique et aux politiciens libéraux proches du roi. Dès lors, tenir dans les pages des journaux des propos hostiles aux juifs, parfois antisémites, sans être une pratique courante, était devenue une dérive récurrente. Nul ne s’en offusquait. De fait, elle ne manquait pas d’adeptes, dans les milieux libéraux surtout.

En juin 1967, pendant les trois semaines qui avaient précédé le déclenchement des hostilités entre Israël et ses voisins, la presse entretenait le suspens, s’attaquant sans réserve ni retenue à Israël, aux puissances occidentales, à l’impérialisme, au colonialisme, aux régimes réactionnaires arabes… Mais nulle mention n’était faite des juifs marocains. Cependant, la déconfiture des armées égyptienne, syrienne et jordanienne eut l’effet d’un coup de poignard : « Seule la déportation de Mohammed V en 1953 a provoqué un traumatisme comparable. (…) C’était le deuil », dit si bien l’article précité de Malka. Zakia Daoud, alors jeune journaliste, raconte l’état d’esprit de la population :

La guerre de six jours éclate, provoquant un choc durable dans les opinions arabes, ce dont rendent compte les gens que nous interviewons dans la rue et autour de nous : ils sont amers et sans espoir pour l’avenir. Mieux que les politiques, ils ont compris qu’il s’agissait d’un tournant irrémédiable. Pour eux la défaite est une honte, une tare indéniable. Certains prônent la négociation, d’autres la guerre à tout prix, tous rendent le sionisme responsable de cette catastrophe. À partir de cette guerre, la Palestine est, pour longtemps, un problème intérieur marocain.
Zakia Daoud, Les années Lamalif 1958-1988 : Trente ans de journalisme au Maroc, Casablanca, Tareq éditions, 2007 ; p. 176.

Chasse aux « traîtres »

La population juive, elle, eut à revivre une expérience que la mémoire collective avait refoulée au plus profond : être prise pour cible et tenue pour responsable des maux endémiques et conjoncturels dont souffre la nation. On retenait son souffle, ne comptant que sur la fermeté et la détermination du Makhzen. Le malaise s’était installé dès les débuts de la crise. Les autorités avaient pris les précautions nécessaires selon des schémas préétablis. Les mellahs (quartiers populaires juifs fermés) étaient mis sous étroite surveillance ; n’y accédaient que les habitants et les personnes autorisées. Les institutions, synagogues, cimetières, clubs et quelques grands commerces juifs étaient aussi entourés de cordons sécuritaires discrets, mais supposés imperméables. Plus la tension montait au Proche-Orient, plus le dispositif se renforçait. Les responsables communautaires étaient invités — parfois sommés — de conseiller la prudence et la discrétion à leurs coreligionnaires. Le ministre de l’intérieur, le général Mohammed Oufkir, « connu pour ses sympathies envers la communauté juive »3, veillait personnellement à mettre sur pied un dispositif qu’il voulait efficace même en cas de débordement. Si les familles aisées préféraient se payer des vacances à l’étranger, celles du mellah n’avaient d’autre choix que de se terrer.

Une fois les hostilités lancées, les juifs qui osaient s’aventurer hors de chez eux étaient systématiquement pris à partie. L’assassinat de sang-froid selon les rumeurs circulant dans les mellahs, le 11 juin 1967 de deux jeunes juifs en pleine ville nouvelle à Meknès avait fait l’effet d’un accélérateur d’angoisse. Les six jours du combat parurent interminables. On espérait une fin heureuse, mais on n’osait imaginer les répercussions en cas de victoire de l’armée israélienne :

Une ambiance de ‟chasse aux traîtres” est instaurée par partis politiques et syndicats dans les quatre coins du pays. Les juifs se terrent ; ils s’enferment entre les quatre murs de leurs appartements. Dans leur travail, on ne leur adresse plus la parole, des juifs communistes, violemment anti-israéliens pourtant, sont pris à partie. Dans la rue, des passants crachent sur les juifs, les lapident ou bien encore les dépouillent de leurs chapeaux. C’est l’ère du mépris et de la mise en quarantaine légale des juifs du pays qui commence. Le temps de la ségrégation. Fini le temps de la tolérance. Voici venir celle du soupçon4.

Une propagande antijuive

Ce qui affecta de façon irrémédiable les juifs marocains fut sans nul doute la campagne de presse qui les visait, ne ménageant ni les sensibilités ni les symboles, ni même des individus dont l’engagement pour les causes nationales était pourtant manifeste. Limitons-nous aux mots d’ordre affichés en gras en haut et en bas des pages d’Al Alam et de L’Opinion, les organes de l’Istiqlal, tant ils rendent compte de la détermination de ceux appelant au boycott :

— Eh, vous jeunes de cette génération, apprenez les industries qui jusqu’à récemment étaient l’apanage des sionistes, et ce pour libérer notre pays de la mainmise de la main d’œuvre sioniste.
— Le peuple marocain est déterminé à boycotter les sionistes, n’hésite pas à prendre part au consensus national.
— Avant de souscrire à une assurance, choisis une société d’assurance dont les prioritaires ne sont pas sionistes.
— Souviens toi, mon frère, que quelques chaussures, boissons fraiches, cigarettes, tissus, salles de cinéma, cafés, savons, maisons de couture, magasins de voitures et de gâteaux, sont là pour te prendre tes dirhams et les donner aux ennemis de la nation.
— Il est temps pour que le capital marocain fonde des nouvelles industries et entreprises dans les secteurs auparavant sous domination sioniste.
— Le samsar (intermédiaire) sioniste te prend une commission, Israël lui prend un pourcentage sur cette commission. Ainsi avec ton argent, on achète un canon destiné à détruire la mosquée Al-Aqsa.
— Le coiffeur, le tailleur et la vendeuse de produits de luxe te prennent tes sous pour acheter le fusil qui tue tes frères. …

La liste est interminable.

Les premiers visés étaient essentiellement les juifs qui travaillaient dans les secteurs productifs exigeant une formation appropriée et un minimum de savoir-faire. Ces appels faisaient volontairement l’amalgame entre juifs nationaux et sionistes, ou pour dire les choses à la façon des promoteurs de la campagne, un juif est forcément un sioniste, et tout commerçant et cadre juif est d’emblée un agent du sionisme. Les objectifs du boycott étaient explicitement énumérés par le journal de gauche L’Avant-garde :

Il ne se limitera pas au secteur du commerce ou aux travailleurs des docks. Dans toutes les entreprises, aussi bien privées que d’État, les travailleurs marocains refusent de coopérer avec les agents de l’ennemi. Il en est de même dans les professions libérales où avocats, médecins, architectes ont décidé de soutenir l’action unanime du peuple marocain en épurant leurs rangs des éléments impérialo-sionistes (…) La révélation brutale de l’ampleur de l’emprise impérialiste et sioniste sur la vie politico-économique de notre pays (…) ne cesse de bouleverser la conscience nationale du people marocain (…) Aussi ce sursaut de conscience légitime s’est-il traduit par une action d’autodéfense qui s’est manifestée dans le boycott sur tous les plans et dans une exigence de libération de notre économie et des rouages essentiels de notre État de la mainmise ennemie… »5.

Le temps de l’exode

Comme tout phénomène social engageant l’ensemble des composantes d’une société en pleine mutation, la croisade contre les juifs nationaux s’inscrivait dans la logique d’une évolution sur le long terme. Ceux à qui profitait la campagne étaient justement ceux qui désiraient prendre la place des partants. Par milliers, de guerre lasse, des médecins, des avocats, des architectes, des grands et moyens commerçants, des cadres, des tailleurs, des mécaniciens… quittèrent le pays pour s’installer ailleurs, en particulier en Europe occidentale et au Canada. Ils ne furent pas chassés, juste poussés vers la porte de sortie. La conséquence pour le judaïsme marocain fut sans appel : « La guerre de six jours fut pour lui, comme pour d’autres communautés juives vivant encore à l’époque dans le monde arabe, le début de la fin de son histoire… Une date pour le Magnificat, le Kaddish, la traditionnelle prière des morts ? Peut-être pas, mais là commencent les vraies paniques, tant appréhendées, la prise de conscience de ce que le départ est désormais inéluctable », dira plus tard un représentant communautaire qui croyait en un Maroc tolérant et attaché à ses juifs6.

C’est dire que la guerre de juin 1967 fut fatale au vœu exprimé en 1955 par un leader communautaire juif marocain, Carlos de Nesry, qui appelait ses coreligionnaires à miser sur le Maroc et opter pour le « défi de rester »7. La réalité avait fini par prendre le dessus sur le mythe.

Mohammed Hatimi

1Robert Assaraf, Une certaine histoire des Juifs du Maroc, Paris, Jean-Claude Gawsewitch, 2005  ; p. 729.

2Yigal Bin-Nun, «  La négociation de l’évacuation en masse des Juifs du Maroc  », in Shmuel Trigano, La fin du judaïsme en terres d’Islam, Denoël, 2009  ; p. 303-358.

3R. Assaraf, op. cit., p. 735.

4Ibid., p. 62.

5R. Assaraf, op. cit., p. 736.

6V. Malka, op. cit., p. 61.

7Carlos de Nesry, Les Juifs dans le Maroc nouveau, Alger, Information juive, 1957  ; p. 6.

 

Juin 1967, une guerre de six jours qui n’en finit pas (Capes-Agreg)

Comment les généraux israéliens ont préparé la conquête bien avant 1967

Un nouveau texte dans le cadre du partenariat avec Orient XXI pour le concours Capes Agreg

Rédacteur : Sylvain Chapel

Non seulement, de l’aveu même de ses généraux, Israël n’était pas menacé de destruction en juin 1967, mais l’état-major de l’armée avait depuis longtemps préparé son plan de conquête de la Cisjordanie, de Jérusalem, de Gaza, du Sinaï et du Golan. Et il a imposé ce plan par un quasi-coup d’État contre le premier ministre Levi Eshkol et les membres de son gouvernement encore hésitants à déclencher les hostilités.

Deux jours après la fin de la guerre de juin 1967, le premier ministre israélien, le travailliste Levi Eshkol, déclarait : « L’existence d’Israël ne tenait qu’à un fil. Mais les espoirs des dirigeants arabes de l’anéantir ont été anéantis. »1 Cette thèse — qu’Israël était menacé de disparition, et sa population avec — avait été à l’origine de la « guerre préventive » que venait de mener Israël contre ses voisins arabes. Une fois évaporée l’assertion initiale des Israéliens prétextant que les Égyptiens avaient engagé les hostilités, la thèse de la « menace existentielle » devint l’argument politique et diplomatique constant d’Israël pour justifier son attaque.

Pourtant, cinq ans plus tard, une série de généraux israéliens allaient vigoureusement et publiquement contredire cette assertion. L’ex-chef d’état-major adjoint Ezer Weizman tirait le premier : « L’hypothèse de l’extermination n’a jamais été envisagée dans aucune réunion sérieuse » (Haaretz, 29 mars 1972), assurait celui qui deviendra plus tard président de l’État d’Israël. Quatre jours après, c’était au tour de Chaïm Herzog, ex-chef des renseignements militaires et lui aussi futur président, de déclarer : « Il n’y avait aucun danger d’annihilation. Le quartier général israélien n’y a jamais cru. » (Maariv, 4 avril 1972). Enfin, le chef d’état-major lui-même, le général Haïm Bar-Lev, successeur au poste de Yitzhak Rabin, enfonçait le clou. « Nous n’étions pas menacés de génocide à la veille de la guerre des Six-Jours, et nous n’avons jamais pensé à une telle possibilité » (Ibid.).

Le général Matti Peled, chef de la logistique, allait résumer de manière radicale l’avis de ces généraux : « Prétendre que les forces égyptiennes massées à la frontière étaient en mesure de menacer l’existence d’Israël constitue une injure non seulement à l’intelligence de toute personne capable d’analyser ce genre de situation, mais avant tout une injure à l’armée israélienne ». Et d’ajouter : « Toutes ces histoires sur l’énorme danger que nous courions (…) n’ont jamais été prises en considération dans nos calculs avant les hostilités »2. Quand ces généraux disent « nous », ou « nos calculs », ils se réfèrent, bien entendu, à l’état-major.

Certes, ces propos datent de 1972, à une époque où enivrée par sa victoire massive et fulgurante de 1967, l’armée israélienne se sent invincible. Les généraux qui les tiennent ont pu enjoliver partiellement l’ambiance qui régnait parmi eux cinq ans plus tôt. Ils occultent par exemple que Yitzhak Rabin craignait la possibilité de « plusieurs dizaines de milliers de morts »3 israéliens en cas de guerre. Pour autant, ils expriment une vérité fondamentale. Avant juin 1967, presque tous les généraux israéliens manifestaient une confiance quasi absolue dans leur future victoire. Ils n’étaient d’ailleurs pas seuls. John Hadden, patron de l’antenne de la CIA à Tel-Aviv, jugeait qu’en cas de guerre avec ses voisins, Israël vaincrait « en six à dix jours, il en était certain »4, écrit l’historien Tom Segev. La CIA en avait informé Washington, et cette certitude participa grandement à l’accord final que donna le président américain Lyndon Johnson à l’attaque israélienne, après avoir longtemps manifesté de grandes réticences à la mise en œuvre d’une « guerre préventive ».

« Élargir les frontières d’Israël »

Le motif pour lequel les généraux israéliens étaient si sûrs d’eux fait l’objet d’un chapitre entier de The Six -Day War (Yale University Press, 2017), un livre récent de l’historien israélien Guy Laron. Lorsque, en 1972, ces généraux levèrent le voile sur leurs motivations réelles pour déclencher la guerre, celui qui était alors le chef de l’armée de l’air, le général Mordechaï Hod — dont les forces avaient annihilé l’aviation égyptienne, syrienne et jordanienne en à peine plus d’une heure au matin du 5 juin 1967 — déclara : « Seize ans durant, nous avons planifié ce qui s’est passé pendant ces 80 minutes initiales. Nous vivions avec ce plan, nous dormions avec lui, mangions avec lui. On n’a pas cessé de le perfectionner »5. C’est cette préparation minutieuse et ses motivations qu’expose Laron. Le titre du chapitre qu’il consacre au sujet est sans ambiguïté : il s’intitule « Élargir les frontières d’Israël »6.

En treize pages denses, l’historien détaille comment, quasiment dès le lendemain de la guerre de 1948, l’état-major israélien a préparé de manière minutieuse l’extension des frontières d’Israël. Quand il arrive au pouvoir, en 1963, le premier ministre Levi Eshkol rencontre le chef d’état-major, Tsvi Tsour, qui lui explique qu’il faut renforcer la capacité militaire du pays, de sorte que, lors de l’inéluctable prochaine guerre avec ses voisins, Israël soit en mesure de « conquérir le Sinaï, la Cisjordanie et le Sud-Liban »7. Son adjoint Yitzhak Rabin confirme. Ezer Weizman, chef de l’armée de l’air, le dit de manière plus hautaine encore : « Pour sa sécurité, l’armée devra élargir les frontières, que cela corresponde à l’approche du gouvernement ou pas ». Le même Weizman, proche du parti Herout, promoteur historique du Grand Israël, suggère alors au gouvernement de « penser sérieusement à lancer une guerre préventive » dans les cinq ans à venir ! Un autre général, Yeshayahou Gavish, prévient que si le roi Hussein de Jordanie venait à être renversé, Israël devrait immédiatement s’emparer de la Cisjordanie.

Eshkol fut surpris, pourtant en réalité, ces officiers « ne faisaient que réitérer des concepts formulés dès les années 1950 », explique Laron. Et de multiplier les exemples. Tous les cercles de l’état-major depuis quinze ans avaient été éduqués dans l’idée que les frontières de l’État, telles qu’issues de l’armistice signé en 1949 avec les armées arabes, étaient « indéfendables ». Dès 1950, le département de la planification de l’armée s’attelait donc à travailler sur la mise en place d’autres frontières, plus sécurisantes. Trois « barrières physiques » furent alors visées : le Jourdain face à la Jordanie, le plateau du Golan face à la Syrie, et le fleuve Litani au Sud-Liban. Ces trois barrières étaient perçues par les militaires comme constituant, selon leur expression, « l’espace vital stratégique » du pays. Un document de 1953 leur ajoute le Sinaï, pour assurer à Israël… des ressources pétrolières et minérales.

En 1955, un an avant l’opération de Suez menée avec les Français et les Britanniques8, le chef d’état-major Moshé Dayan expliquait qu’Israël n’aurait aucune difficulté à trouver un prétexte pour lancer une attaque sur l’Égypte. « Nous devons être prêts à conquérir Gaza et la zone démilitarisée [le Sinaï] jusqu’au détroit de Tiran. Mais nous devons penser à un plan en trois phases. La seconde sera d’atteindre le canal de Suez et la troisième Le Caire. Développer ou non les trois phases dépendra des objectifs de la guerre. » Quant à la Jordanie, son plan évoquait « deux phases : la première sera d’atteindre la ligne d’Hébron, la seconde de conquérir le reste jusqu’au Jourdain ».

Enfin, ajoutait-il, « Le Liban n’est que notre dernière priorité, mais on peut aller jusqu’au Litani. Et en Syrie, le Golan constitue une première ligne à atteindre, la seconde serait Damas ». En 1960, Yitzhak Rabin, devenu général, rédige un mémorandum détaillé sur la manière de faire évoluer l’armée afin de conquérir de nouveaux territoires lors d’une prochaine guerre. En avril 1963, alors que des émeutes éclatent en Jordanie, Dayan alors ministre de l’agriculture et le vice-ministre de la défense Shimon Pérès indiquent au premier ministre David Ben Gourion qu’un renversement du roi hachémite « fournirait un prétexte » à Israël pour conquérir la Cisjordanie.

Un plan longuement mûri

Cet état d’esprit — celui de conquérir de nouveaux territoires pour élargir les frontières et en particulier « terminer le travail » non achevé par la guerre de 1948, c’est-à-dire en particulier s’emparer de la Cisjordanie et de la bande de Gaza — ne fait pas seulement l’objet de plans de conquêtes militaires. Ceux-ci s’accompagnent d’une préparation politique du lendemain de ces conquêtes, montrant qu’Israël, même à l’issue d’une guerre supposément strictement « défensive », n’entend pas se séparer de ses bénéfices. Ainsi, quatre ans avant la guerre « préventive » de juin 1967, le procureur général de l’armée israélienne Meir Shamgar (futur président de la Cour suprême de 1983 à 1995) avait reçu l’ordre de commencer à mettre au point un code juridique qu’Israël appliquerait en cas de conquête de nouveaux territoires. Des cours sur la juridiction militaire en territoire conquis furent dispensés aux élèves officiers et aux officiers de réserve de l’armée israélienne dès l’été 1963, rapporte Laron. En décembre 1963, le chef d’état-major appointa le général Herzog à la tête d’une unité spéciale destinée à préparer une occupation de la Cisjordanie9. Dès lors, indique Laron, l’École supérieure d’études militaires israélienne inclut l’administration militaire des populations de territoires conquis dans son cursus, et une brochure en ce sens fut imprimée pour les futurs responsables d’une telle activité. « De nombreuses copies de cette brochure furent insérées dans le kit que les juges et les procureurs militaires devraient recevoir dès que l’occupation débuterait », écrit Laron.

Pourtant, avant juin 1967, l’idée de l’extension des frontières semblait rester confinée en Israël à deux mouvances politiques très identifiées. D’une part la droite nationaliste, qui ne renonçait pas à son rêve de Grand Israël « sur les deux rives du Jourdain », de l’autre la fraction activiste du mouvement travailliste sur le plan territorial, nommée Ahdout Haavoda (Unité travailliste), qui n’avait jamais accepté la partition de la Palestine. Ensemble, ces deux mouvances restaient minoritaires. Quant aux gouvernements israéliens, à dominante travailliste, ils se divisaient traditionnellement entre « faucons » et « colombes » vis-à-vis de l’espace arabe environnant. Le premier ministre David Ben Gourion faisait figure en leur sein d’arbitre faucon, mais pragmatique. En revanche, ce que montre Laron, c’est que l’idée de « récupérer » par la force les territoires de la Palestine non conquis en 1948 et plus généralement d’« élargir » les frontières d’Israël était présente, au niveau de l’état-major, de manière constante entre 1948 et 196710. Il est d’ailleurs intéressant de noter qu’à l’état-major, traditionnellement, la frange Ahdout Haavoda du travaillisme était surreprésentée. Entre eux, par dérision, les généraux israéliens appelaient les vieux politiciens sionistes « les Juifs », le terme symbolisant à leurs yeux la « faiblesse » congénitale de ceux qui ont gardé la mentalité peureuse de la diaspora. En retour, ces politiciens dénommaient les jeunes généraux « les Prussiens »…

Un « putsch à l’israélienne »

Certes, les services de « planification » d’un état-major sont faits pour répondre à toutes les situations imaginables, des plus évidentes aux plus improbables. Mais la constance des plans de conquête israéliens, leur logique et leur amélioration permanente — le fait, par exemple, que les dispositifs pour évacuer les populations de Cisjordanie et du Golan (autobus et camions) furent instantanément disponibles en juin 1967 — montrent sans conteste que, comme dira le général Hod, l’état-major avait vécu, mangé et dormi presque deux décennies avec ce plan d’élargissement des frontières « sans jamais cesser de le perfectionner ». C’est indubitablement avec ce plan en tête que de tous côtés, les généraux israéliens vont commencer — surtout à partir du 23 mai 1967, date de l’annonce de la fermeture par l’Égypte du détroit de Tiran, considéré par Israël comme un casus belli — à exercer une pression croissante sur le gouvernement et le premier ministre pour qu’il autorise le lancement d’une guerre préventive.

Ces pressions, durant les douze jours précédant l’attaque israélienne, ont été depuis amplement documentées. L’état-major, Rabin en tête, assure que si Israël ne réagit pas, sa « capacité de dissuasion » 11 en pâtira irrémédiablement. Convaincu de la victoire, le général Ariel Sharon clame que le gouvernement ne peut rater une « occasion historique » d’agrandir la taille du pays. Le général Yigal Alon, membre du gouvernement et chef de l’Ahdout Haavoda, propose d’« inventer un prétexte » pour attaquer. Face aux réticences d’Eshkol, qui veut s’assurer d’un soutien américain, le général Weizman vient l’invectiver publiquement en plein déjeuner, le 1er juin : « Eshkol ! Donne l’ordre de déclencher la guerre ! (…) Nous avons une armée forte qui n’attend qu’un ordre de toi. Donne-nous l’ordre de partir au combat et nous vaincrons ». Le général Hod assène le coup de grâce : plus vite nous agissons, moins nous aurons de pertes, assure-t-il. Le 2 juin, Eshkol capitule face à ce que Laron appelle « un putsch très à l’israélienne ».

Menahem Begin, chef des ultranationalistes, entre au gouvernement. Et Moshé Dayan, le plus chaud partisan d’une guerre immédiate, aussi. Il affirme immédiatement : « En deux jours, nous serons au canal » (de Suez). En quatre, les généraux sont aussi à Jérusalem et sur le Jourdain, en six sur le Golan. Bientôt, une photo fait la une des journaux du monde entier : celle de Dayan, en uniforme, et de Rabin, accompagnés du général Ouzi Narkiss, entrant dans la Vieille Ville arabe de Jérusalem. « C’était la guerre des généraux, et c’est eux qui l’avaient gagnée », conclut Guy Laron12. Ils en furent récompensés : de 1966 à 1970, la part du budget alloué à la défense comparé au PIB israélien va quadrupler, passant de 6,4 % à 24,7 %…

En partenariat avec Orient XXI

Notes

1Cité par Amnon Kapeliouk, «  Israël était-il réellement menacé d’extermination  ?  », Le Monde, 3 juin 1972.

2Amnon Kapeliouk, op. cit.

3Conversation avec le ministre du parti sioniste-religieux Zerah Warhaftig in Tom Segev, 1967, Denoël, 2007, p. 320.

4Ibid. p. 285.

5Haaretz, 29 mars 1972.

6Guy Laron, op. cit., p. 105-117. Toutes les données et citations suivantes ont été tirées de ces pages.

7Dans 1967 (p. 200), Segev indique que Tsour avait suggéré de lancer ces conquêtes «  si l’occasion se présentait  ».

8Israël, le Royaume-Uni et la France s’étaient mis d’accord pour récupérer par une intervention militaire le canal de Suez nationalisé par le président égyptien Gamal Abdel Nasser et possiblement le renverser. Cette opération échouera.

9Herzog deviendra en 1967 le premier gouverneur militaire de Cisjordanie

10Laron estime plus généralement que la guerre de 1967 fut, tant en Israël que du côté arabe, imposée par l’échelon militaire au pouvoir politique.

11Les citations de ce paragraphe sont toutes issues de Tom Segev, op. cit. p. 273 à 373.

12Op. cit. p. 296.

Enseigner le Moyen-Orient au collège : déconstruire les idées reçues (Capes-Agreg)

 Rédacteur : Karl Zimmer 

L’histoire du Moyen-Orient contemporain n’apparaît dans aucun « repère annuel de programmation » des nouveaux programmes d’histoire des collèges. Toutefois, l’exercice qui consiste à arpenter des pistes hétérodoxes est toujours pertinent, d’abord pour en avoir conscience et ensuite parce qu’il est parfois possible d’aller plus loin. L’enjeu principal ? Déconstruire au quotidien et concrètement les idées reçues sur cette partie du monde.

Co-publication avec le site Orient XXI : http://orientxxi.info/le-moyen-orient-1876-1980/comment-on-enseigne-l-histoire-du-moyen-orient-au-college,1707

S’il n’y a pas de chapitre consacré pleinement au Moyen-Orient comme au lycée1, il est important de garder à l’esprit que les élèves croisent nécessairement cet espace. Il est même très présent. En effet, l’étude de la situation historique sur le territoire moyen-oriental apparaît à tous les niveaux, depuis l’Antiquité (l’Orient ancien en sixième) en passant par le Moyen-âge (la naissance de l’islam en cinquième) et l’époque moderne (Soliman le Magnifique en cinquième). Par ailleurs, chaque enseignant est libre de choisir de traiter ou non le Moyen-Orient dans le cadre d’une étude de cas géographique. Les élèves peuvent s’approprier de multiples représentations, entre sens commun, préjugés et savoirs scolaires.

Ce nuage de mots est produit à partir d’un questionnaire proposé à deux classes de troisième en fin d’année 20162. Évidemment l’échantillon ne prétend pas être représentatif ; il illustre seulement la manière dont le Moyen-Orient peut être appréhendé par des adolescents de 14 ou 15 ans.

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Dans ce même cadre, il a été demandé aux élèves de localiser grossièrement le Moyen-Orient sur un planisphère. Une majorité (près de 67 %) sait situer spontanément le Moyen-Orient, alors qu’un gros quart le place soit en Afrique, soit en Europe. Toutes ces représentations sont issues de leur parcours scolaire, mais elles sont aussi véhiculées en dehors de l’école. L’un des objectifs est donc de porter avec les élèves une réflexion sur le sens, l’importance et les résonances des mots. Pour pratiquer un exercice de définition en classe, il faut sans cesse interroger les usages et les mésusages des expressions (voir liste non exhaustive des notions de base en fin d’article).

Les sources principales

Trois sources principales ont alimenté cette courte recension : les programmes de 2016, un échantillon des principaux manuels d’histoire et géographie, ainsi que les fiches Éduscol. Le premier document institue le cadre légal dans lequel les enseignants font cours. Il a été écrit par un Conseil supérieur des programmes (CSP) ad hoc, indépendant du ministère de l’Éducation nationale, mais soumis aux enjeux (et donc parfois aux tensions) liés à la réforme dite de « la refondation de l’école » (2012-2016).

Ensuite, les manuels sont des outils mis à disposition des élèves et des enseignants (voir tableau comparatif des manuels en fin d’article). Ils sont utilisés généralement de deux manières : soit comme support d’activité (chaque page comprend son lot de questions, d’enquêtes, de tâches complexes, etc.) soit comme banque de ressources (en couleur et pédagogiques) exploitées dans le cadre d’une activité construite par l’enseignant. Dans les deux cas, il est nécessaire de rappeler que le manuel est le fruit d’un travail éditorial indépendant de l’institution scolaire. Les choix opérés par les auteurs — par ailleurs enseignants — de manuels suivent donc aussi des logiques commerciales. Il faut donc ne prendre un manuel que pour ce qu’il est : un outil destiné à être manipulé par des adolescents de 11 à 15 ans.

Enfin, les fiches Éduscol sont élaborées sous la direction de l’Inspection d’histoire et de géographie (Inspection générale de l’éducation nationale (IGEN) et inspecteurs d’académie-inspecteurs pédagogiques régionaux (IA-IPR ). Leur objectif est de préciser les enjeux et les écueils des thèmes. Elles reflètent donc l’orientation que chaque enseignant peut prendre pour aborder tel ou tel chapitre. Toutefois, leur mise en œuvre ne relève pas d’une obligation réglementaire (contrairement aux programmes qui sont publiés au Bulletin officiel) ; il n’est donc en théorie pas obligatoire de les suivre. Cependant — et d’autant plus lorsque l’enseignant est stagiaire —, il est d’usage de respecter les recommandations à la lettre, afin d’éviter tout faux pas inutile, en particulier lors d’une inspection.

Où et quand les collégiens rencontrent-ils le Moyen-Orient contemporain ? Pour trouver des entrées scolaires qui croisent la question mis au concours du Capes et de l’agrégation : « Le Moyen-Orient de 1876 à 1980 », il faut se tourner directement vers les programmes de quatrième et de troisième. Cinq parties reprennent donc cinq « sous-thèmes » (présentés ici dans un ordre non chronologique) du programme d’histoire de cycle 4 sur le sujet.

« Conquêtes et sociétés coloniales »

« L’Europe et le monde au XIXe siècle », le deuxième thème de la classe de quatrième, est l’occasion d’aborder les « conquêtes et sociétés coloniales ». L’intitulé officiel précise la démarche et le contenu à enseigner :

De nouvelles conquêtes coloniales renforcent la domination européenne sur le monde. On pourra observer les logiques de la colonisation à partir de l’exemple de l’empire colonial français. L’élève découvrira le fonctionnement d’une société coloniale. On présente également l’aboutissement du long processus d’abolition de l’esclavage.

Suivant une lecture stricte des programmes, il semble nécessaire d’écarter l’étude du Moyen-Orient ici. Difficile de trouver un exemple explicite et significatif de colonisation européenne — surtout française, ainsi qu’il est conseillé — au XIXe siècle dans cet espace. Toutefois, on peut évoquer la complexité des sociétés coloniales en choisissant quelques exemples précis, comme la mise sous tutelle de l’Égypte par l’empire britannique. Ce dernier exemple est éclairant à plusieurs titres. D’abord, il y a l’enjeu du canal de Suez3, et donc les rivalités impériales pour dominer des routes commerciales : alors que la France contrôle la construction de l’ouvrage, les Anglais confisquent militairement l’administration du royaume égyptien en 1882. Il permet aussi d’évoquer les transferts culturels entre l’Europe et le monde arabe (par exemple les échanges universitaires et intellectuels, mais aussi les influences mutuelles en termes de pratiques culturelles). Enfin, le cas égyptien est intéressant dans la mesure où il montre l’importance de la violence coloniale, même au sein de l’empire britannique, avec la révolte mahdiste.

« Enjeux et conflits dans le monde après 1989 »

Ce troisième et dernier thème d’histoire de la classe de troisième semble se prêter parfaitement à une étude de cas moyen-orientale. Quelques manuels jouent le jeu en proposant plusieurs documents illustrant le Moyen-Orient. Ainsi l’éditeur Magnard y consacre presque toutes les pages de son manuel. En effet, il est intéressant et conseillé de traiter l’histoire d’un conflit pour comprendre la nature des rivalités dans le monde contemporain. Les tensions israélo-palestiniennes et la guerre en Syrie peuvent être des exemples tout à fait pertinents ; mais seul le manuel Magnard met en page une photo de 2009 d’une émeute de jeunes Palestiniens lançant des pierres pour illustrer le chapitre (p. 179). Ce manuel propose aussi deux courtes biographies de Yitzhak Rabin et de Yasser Arafat.

Les contre-exemples de cette absence de traitement sont aussi rares sur les frises chronologiques et les cartes de synthèses que dans les résumés de cours. Ainsi, dans le Magnard, p. 173, une frise globale des conflits depuis 1989 est proposée ; à la date 2002, un focus est fait sur la « construction de la barrière de séparation israélienne ». Page 175 du même manuel, sur la carte des conflits dans le monde depuis 1989, un figuré linéaire sur Israël indique qu’il existe un « conflit frontalier ouvert ou latent ». De plus, la région intègre les espaces « touchés par la guerre civile » et « l’arc de crise ». Chez l’éditeur Le Livre scolaire, la mention « Israël-Palestine » apparaît sur la carte avec un figuré signifiant « conflit international » (p. 189). Dans le manuel Hatier, Hatier, Israël est représenté comme « pays possédant l’arme nucléaire » (p. 167). En ce qui concerne les résumés, pour Magnard (p. 146), la leçon sur la guerre froide comprend l’idée suivante : « (…) l’affrontement se poursuit de façon indirecte (…) au Moyen-Orient ».

Cette absence est compréhensible : il est difficile de traiter les enjeux de cette question en la faisant commencer en 1989 !4. Pour ce qui concerne la question mise au concours, l’année 1980 est fixée comme borne chronologique alors que le thème de la classe de troisième commence en 1989. Il faut donc se tourner vers trois autres chapitres de manuel de troisième, même si le Moyen-Orient n’y apparaît qu’indirectement.

« Civils et militaires dans la première guerre mondiale »

Le programme est explicite, il faut essayer de comprendre les crises et les mutations engendrées par la guerre. S’il y a un problème d’espace, puisque le thème dans lequel ce chapitre s’insère titre « L’Europe, un théâtre majeur des guerres totales », le contenu précise qu’il faut insister sur le fait que :

Combattants et civils subissent des violences extrêmes, dont témoigne particulièrement le génocide des Arméniens en 1915.

Comme le précise la fiche Éduscol, le génocide des Arméniens doit être étudié comme un exemple de la violence extrême subie par les civils durant le conflit mondial. Comme le sujet est obligatoire, tous les manuels lui consacrent au moins une double page5. Comme cet évènement est étudié en tout début d’année, il est tout à fait possible de l’utiliser comme support à l’apprentissage du récit : écrire l’histoire en identifiant des acteurs, des lieux, des dates, mais aussi des faits. Le génocide des Arméniens peut aussi permettre de démarrer une réflexion sur les sources : comment sait-on ce qu’il s’est passé ? Y a-t-il eu intention de détruire un groupe humain ?

Enfin, il est possible d’aborder avec les élèves la dimension « socialement vive » du sujet en montrant la complexité qu’il y a à écrire une histoire quand les enjeux de mémoire sont toujours forts. Plusieurs supports médiatiques sont exploitables, comme :

 « France info y était », une émission animée par l’historien Thomas Snégaroff qui simule des reportages durant les évènements ;
un bulletin d’information d’Euronews qui fait parler des témoins et revient sur les polémiques diplomatiques ;
un extrait d’une vidéo (voir à partir de 6 minutes 25) de Dave Sheik ;
le courrier des lecteurs du mensuel L’Histoire n° 342 (mai 2009), qui fait suite au numéro sur le génocide des Arméniens, dans lequel un certain Benjamin Kasparian se plaint du fait que ledit numéro ait été « réalisé par le seul historien turc ». La réponse de la rédaction est très utile.

« Indépendances et construction de nouveaux États »

L’effondrement rapide des empires coloniaux est un fait majeur du second XXe siècle. On étudiera les modalités d’accès à l’indépendance à travers un exemple au choix.

Généralement, cette partie du programme est travaillée à partir de deux exemples « classiques » : les cas algérien ou indien. Parfois, les manuels proposent des études de cas africains, mais aucun n’a tenté une approche par le Moyen-Orient. Pourtant, il serait particulièrement intéressant de comparer la situation israélienne et la situation pakistanaise. Dans les deux cas en effet, il y a accès à l’indépendance d’un territoire jusqu’alors soumis à la tutelle britannique. Dans les deux cas, il y a une tentative de construction d’un nouvel État (Palestine, Israël et Pakistan), violemment contesté à l’intérieur comme à l’extérieur des frontières (voir la guerre arabo-israélienne de 1948 et la guerre civile pakistano-indienne de 1947). Dans les deux cas, la dimension religieuse est primordiale, notamment dans le processus de définition constitutionnelle (État des juifs ou « État juif » contre État islamique ou État des musulmans du sous-continent indien). Aucun manuel ne propose le moindre document sur la création d’Israël ou sur les conflits israélo-arabes de cette époque, alors que tous disposent d’une carte et d’une photographie sur la partition des Indes. Toutefois, la question mise au concours exclut le sous-continent indien.

« Un monde bipolaire au temps de la guerre froide »

Le programme indique la démarche à suivre pour évoquer ce chapitre :

La guerre froide, l’autre fait majeur de la période, s’inscrit dans
une confrontation Est-Ouest qui crée des modèles antagonistes et engendre des crises aux enjeux locaux et mondiaux. États-Unis et URSS se livrent une guerre idéologique et culturelle, une guerre d’opinion et d’information pour affirmer leur puissance.

Si l’usage, mais peut-être aussi surtout les manuels nous invitent à travailler sur un exemple classique : les crises de Berlin ou de Cuba, il est possible de travailler sur un exemple d’affrontement local dans l’espace moyen-oriental. En effet, même la fiche Éduscol qui concerne le chapitre définit la guerre froide à partir de plusieurs aspects, dont celui qui voit l’opposition bipolaire des deux modèles investir « des conflits qui procèdent au départ d’une logique différente (comme le conflit israélo-palestinien) ». Pourtant, aucun manuel ne prend le pari de traiter cet aspect du programme.

Dans le même sens, la crise de Suez pourrait être intéressante comme contre-exemple à une grille de lecture bipolaire qui ne fonctionne pas toujours. Même si cet espace n’est pas inclus par les recommandations des concours, rien n’empêche non plus d’évoquer l’intervention soviétique en Afghanistan en fin d’année 19796. En effet, ce cas est assez exemplaire pour apprécier la guerre idéologique, culturelle, d’opinion et d’information entre les deux camps, mais aussi de l’imbrication entre enjeux locaux et mondiaux. Toutefois, s’il est choisi comme étude de cas, il est sans doute trop tardif pour véritablement faire comprendre le monde depuis 1945.

Par ailleurs, ce chapitre permet d’aborder une autre dimension de la géopolitique du monde post-guerres mondiales précisée par le programme :

Les logiques bipolaires du monde sont remises en cause par l’indépendance de nouveaux États et l’émergence du Tiers Monde.

En effet, la question du tiers-mondisme peut être envisagée à partir d’exemples issus du Moyen-Orient. Le plus significatif est sans aucun doute le panarabisme autour de Gamal Abdel Nasser. Sauf quand il n’est tout simplement pas évoqué (Magnard), le nassérisme apparaît de manière ponctuelle dans la plupart des manuels. Souvent, seule une image fait office d’illustration. Hachette a pris la question à bras-le-corps et propose une double page sur le leader tiers-mondiste. La démarche vise à mettre les élèves en situation d’« historiens ». L’objectif est d’analyser un corpus de documents (textuels et iconographiques) pour comprendre pourquoi Nasser était « porteur d’une troisième voie » dans le contexte de la guerre froide. L’activité a le mérite d’exister ; elle donne une grille de lecture qui permet de comprendre l’espoir ou le « rêve » qu’a représenté Nasser pour l’Égypte7.

Cependant, elle nous interroge à plusieurs titres. En effet, le président égyptien apparaît comme le chantre de valeurs progressistes (« indépendance », « fraternité », « égalité », « paix », etc.). Il semble clairement défendre l’unité des pays arabes (affiche, texte et carte à l’appui). Jamais les élèves ne sont amenés à interroger la nature de son pouvoir militaire et autoritaire ni les intérêts de la bourgeoisie égyptienne qu’il représente. De plus, l’activité invite les élèves à réfléchir sur « les alliés et les adversaires » de son « non-alignement ». Les divisions internes au Moyen-Orient sont évitées. Nasser est présenté main dans la main avec Ahmed Ben Bella. Pourtant, si le projet de République arabe unie (RAU) a échoué à plusieurs reprises, c’est aussi parce que les États-nations — en particulier l’Algérie, le Maroc, la Tunisie, la Libye, la Syrie, l’Égypte, l’Irak, le Liban — sont restés des entités solides, alors même qu’elles sont les héritières de la domination européenne. Par ailleurs, Magnard propose (p. 151) l’analyse d’un tableau statistique présentant les aides financières des deux puissances à différents pays, notamment la Turquie, l’Égypte et l’Afghanistan. De cette manière, il serait possible de comprendre que le Moyen-Orient est aussi un espace d’affrontements indirects de la guerre froide. Mais aucune consigne ou question ne va dans ce sens ; au contraire, les auteurs ont cherché à porter l’attention sur d’autres pays (l’Inde en particulier).

Déconstruire les idées reçues

Le Moyen-Orient contemporain n’est pas un thème développé en histoire au collège. Pourtant, il reste au cœur de nombreux enjeux, notamment celui la nécessité de « déconstruire » au quotidien et concrètement les idées reçues, et en particulier que le monde arabe est homogène  ; que l’opposition chiite/sunnite est la seule grille de lecture qui permet actuellement de comprendre cette région ;  lire le Coran permet d’analyser les sociétés majoritairement musulmanes ; que la colonisation et l’impérialisme européens sont à l’origine de tous les malheurs de la région ; que la guerre et les conflits violents sont consubstantiels à l’histoire de cette région.

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1Voir la conférence de Dominique Avon pour l’Association des professeurs d’histoire et de géopgraphie (APHG) à ce sujet.

2Collège REP (Réseau d’éducation prioritaire) Maroc-Huchepie dans les quartiers sud du Mans (Sarthe).

3Valeska Huber, «  1869 : Un canal entre Orient et Occident  », p. 507-511, in Patrick Boucheron, Histoire Mondiale de la France, Seuil, 2016.

4Pour aller plus loin sur le traitement scolaire du conflit, lire Roland Lombart et Marilyn Paccouret, Israël-Palestine : le conflit dans les manuels scolaires, Syllepse, 2014.

5Pour aller plus loin, lire «  Les racines du génocide arménien  » et «  Arméniens : le premier génocide du XXe siècle  », L’Histoire, n° 408, février 2015.

6La bibliographie francophone est peu dense à ce sujet. Nous conseillons : Olivier Roy, L’Afghanistan, Islam et modernité politique, Le Seuil, 1985  ; 322 p.

7«  Nasser ou le rêve panarabe  », Manuel d’histoire critique, Le Monde Diplomatique,septembre 2014  ; p. 128-129.

 

1956, la nationalisation du canal de Suez (Capes-Agreg)

Rédacteur : Vincent Capdepuy

En avril 1951, le Majlis d’Iran – le Parlement – décida la nationalisation de l’Anglo-Iranian Oil Company (AIOC). Deux ans plus tard, en août 1953, Mossadegh, le premier ministre, parvint à mettre en fuite le Chah, mais il fut très rapidement arrêté grâce à l’intervention des services secrets étatsuniens qui organisèrent un coup d’état en faveur de ce dernier, favorable aux intérêts occidentaux. En 1954, la British Petroleum Company, avatar de l’AIOC, était de retour en Iran et intégrait un holding composé de plusieurs compagnies pétrolières occidentales, l’Iranian Oil Participants Ltd. Les profits seraient désormais partagés à 50/50 entre l’Iran et les compagnies étrangères.

En 1956, un scénario tout à fait semblable aurait pu se reproduire en Égypte. Depuis juillet 1952, la monarchie avait été renversée, au profit d’une république, contrôlée par les « officiers libres » à l’origine du putsch, ou de la révolution (al-thaoura), selon les points de vue. Un de ces officiers, Gamal Abdel Nasser, s’imposa peu à peu à la tête du pays. En novembre 1954, il devint le président du Conseil de commandement révolutionnaire égyptien, et en juin 1956, il fut nommé président de la République arabe d’Égypte. Entre-temps, en avril 1955, il avait participé à la conférence de Bandung et avait acquis une nouvelle dimension internationale. Nasser était désormais une figure du panarabisme et du « neutralisme » défendu par Tito et Nehru. Il défiait l’Occident.

En janvier 1955, il s’était déjà opposé au « pacte de Bagdad », le traité d’organisation du Moyen-Orient, cosigné, le mois suivant, par la Turquie, le Pakistan, , l’Iran, l’Irak et le Royaume-Uni, à l’initiative des États-Unis dans le cadre de la politique d’« endiguement » menée contre l’URSS ; en septembre, il avait signé un contrat d’armement auprès de la Tchécoslovaquie. Mais c’est la reconnaissance de la Chine populaire en mai 1956 qui précipita la cassure avec les États-Unis. Après l’annonce de leur retrait du projet de financement du nouveau barrage d’Assouan, Nasser décida de nationaliser le canal de Suez, principale source d’enrichissement potentiel pour le pays. La décision fut annoncée lors d’un discours prononcé à Alexandrie, le 26 juillet 1956, jour anniversaire de l’abdication de Farouk Ier, Nasser le fit en arabe dialectal, ce qui renforçait l’affirmation du sentiment national égyptien. La réaction de la France et du Royaume-Uni, mais aussi d’Israël, fut immédiate. En effet, le canal nouait plusieurs problématiques : les intérêts financiers liés à la Compagnie universelle du canal maritime de Suez, la libre circulation dans ledit canal, la protection du territoire israélien et la guerre en Algérie, Nasser soutenant le F.L.N. Parallèlement aux discussions diplomatiques, notamment à l’ONU, les trois gouvernements français, britannique et israélien, s’entendirent secrètement, en octobre 1956 pour mener une opération militaire conjointe contre l’Égypte, ce qu’on appelle parfois les « protocoles de Sèvres ». C’est ce qui fut déclenché le 29 octobre 1956 lorsque l’armée israélienne envahit la bande de Gaza et le Sinaï. La surprise vint de la réaction des États-Unis. Dwight D. Eisenhower, en pleine campagne de réélection présidentielle, défendait un certain pacifisme, après la guerre de Corée, et ne soutint pas ses alliés européens, tandis que l’URSS menaçait d’utiliser l’arme nucléaire. L’acteur majeur de la résolution du conflit fut donc l’Assemblée générale de l’ONU, réunie en session extraordinaire au début du mois de novembre. Plusieurs résolutions furent adoptées, jusqu’à la décision de l’envoi d’une force d’intervention, la FUNU (Force d’urgence des Nations unies). La France et le Royaume-Uni furent contraints d’accepter le cessez-le-feu et finirent par retirer leurs troupes en décembre. L’armée israélienne, quant à elle, ne se retira du Sinaï qu’en mars 1957.

Notons que ce fut l’acte de naissance des « Casques bleus » et que l’année suivante, le prix Nobel de la paix fut accordé au premier ministre canadien, pour son rôle dans l’apaisement de ce que nous nommons traditionnellement « la crise de Suez », mais qu’en arabe, on appelle « l’agression tripartite » (al-‘oudwān al-thalāthī).

En avril 1957, le canal fut ré-ouvert à la circulation. Beaucoup de pays européens avaient dû prendre des mesures de rationnement de carburant depuis novembre 1956. Ces restrictions ne furent levées que progressivement.

L’ensemble des documents proposés ici vise à donner différents points de vue sur cet événement qui a noué des problématiques locales, régionales et globales, et a fait intervenir de multiples acteurs.


Document 1

« Citoyens,

En ce jour, nous accueillons la cinquième année de la Révolution. Nous avons passé quatre ans dans la lutte. Nous avons lutté pour nous débarrasser des traces du passé, de l’impérialisme et du despotisme; des traces de l’occupation étrangère et du despotisme intérieur.

Aujourd’hui, en accueillant la cinquième année de la Révolution, nous sommes plus forts que jamais et notre volonté est toujours plus forte. Nous avons lutté et nous avons triomphé. Nous ne comptons que sur nous-mêmes et nous le faisons avec volonté, force et puissance pour la réalisation des objectifs proclamés par la Révolution et pour la réalisation desquels nos ancêtres ont lutté et nos enfants se sont sacrifiés. Nous luttons et nous sentons que nous triompherons toujours pour consolider nos principes de dignité, de liberté et de grandeur, pour l’établissement d’un État indépendant d’une indépendance véritable, d’une indépendance politique et économique.

En regardant l’avenir, nous sentons très bien que notre lutte n’a pas pris fin. Il n’est pas facile, en effet, d’édifier notre puissance au milieu des visées impérialistes et des complots internationaux. Il n’est pas facile de réaliser notre indépendance politique et économique sans que la lutte se poursuive. Nous avons devant nous toute une série de luttes pour que nous puissions vivre dignement.

Aujourd’hui, nous avons l’occasion de poser les bases de la dignité et de la liberté et nous viserons toujours à l’avenir de consolider ces bases et de les rendre encore plus fortes et plus solides.

L’impérialisme a essayé par tous les moyens possibles de porter atteinte à notre nationalisme arabe. Il a essayé de nous disperser et de nous séparer et, pour cela, il a créé Israël, œuvre de l’impérialisme.

[…]

L’histoire se répète; et il n’est pas possible, pour nous, que nous laissions cette histoire se répéter pour l’Égypte. Nous sommes tous là, aujourd’hui, pour mettre une fin absolue à ce sinistre passé et si nous nous tournons vers ce passé, c’est uniquement dans le but de le détruire. Nous ne permettrons pas que le Canal de Suez soit un État dans l’État. Aujourd’hui, le Canal de Suez, est une société égyptienne, des fonds desquels l’Angleterre a pris 44 % de ses actions. L’Angleterre profite, jusqu’à présent des bénéfices de ces actions; le revenu de ce Canal en 1955 a été évalué à 35 millions de livres, soit 140 millions de dollars, desquels il nous revient un million de livres, soit 3 millions de dollars. La voici donc la société égyptienne qui a été créée pour l’intérêt de l’Égypte, tel que l’a déclaré le firman.

La pauvreté n’est pas une honte, mais c’est l’exploitation des peuples qui l’est.

Nous reprendrons tous nos droits, car tous ces fonds sont les nôtres, et ce canal est la propriété de l’Égypte. La Compagnie est une société anonyme égyptienne, et le canal a été creusé par 120.000 Égyptiens, qui ont trouvé la mort durant l’exécution des travaux. La Société du Canal de Suez à Paris ne cache qu’une pure exploitation. Eugène Black est venu en Égypte dans le même but que de Lesseps. Nous construirons le Haut-Barrage et nous obtiendrons tous les droits que nous avons perdus. Nous maintenons nos aspirations et nos désirs. Les 35 millions de livres que la Compagnie encaisse, nous les prendrons, nous, pour l’intérêt de l’Égypte.

Je vous le dis donc aujourd’hui, mes chers citoyens, qu’en construisant le Haut-Barrage, nous construirons une forteresse d’honneur et de gloire et nous démolissons l’humilité. Nous déclarons que l’Égypte en entier est un seul front, uni, et un bloc national inséparable. L’Égypte en entier luttera jusqu’à la dernière goutte de son sang, pour la construction du pays. Nous ne donnerons pas l’occasion aux pays d’occupation de pouvoir exécuter leurs plans, et nous construirons avec nos propres bras, nous construirons une Égypte forte, et c’est pourquoi j’assigne aujourd’hui l’accord du gouvernement sur l’étatisation de la Compagnie du Canal. »

Discours de Gamal Abdel Nasser, 26 juillet 1956, à Alexandrie, in : La Documentation française, Notes et études documentaires: Écrits et Discours du colonel Nasser, 20 août 1956, n° 2.206, Paris, La Documentation française, p. 16-21.


Document 2

krokodilCaricature de B. Efimov, Krokodil. 30 août 1956, n° 24, édition moscovite de la Pravda.
En titre : « Changement de drapeau au canal de Suez »
Sur le drapeau : « Promotion. Société du canal de Suez »
Source : http://www.cvce.eu


Document 3

« Le 30 octobre, dans la matinée, Guy Mollet et moi nous rendons à Londres où nous rencontrons Eden et Selwyn Lloyd avant le déjeuner. Le cabinet britannique s’est réuni dans la matinée pour approuver la déclaration que le Premier ministre a décidé de faire aux Communes dans la journée.

Mon impression se trouve vite confirmée : Eden compte encore sinon sur l’appui du moins sur une neutralité bienveillante d’Eisenhower. Or, un message est bien arrivé de Washington mais il se contente de souhaiter que l’on évite des malentendus, ce qui ne signifie pas grand-chose. Impossible d’attendre davantage ! Il faut se décider à aider ou à abandonner les Israéliens.

Eden est hésitant mais loyal.

Le message aux belligérants prévu dans le protocole de Sèvres est donc envoyé aux deux parties. Il a un certain caractère d’ultimatum et conduit de ce fait à une intervention militaire franco-britannique sur le Canal. On a écrit qu’Anthony Eden d’un côté, Guy Mollet de l’autre, auraient dû réunir leurs Parlements respectifs la veille et non le jour de l’envoi du message, c’est-à-dire obtenir un vote avant l’action et non pendant l’action. C’est jouer sur les mots car les deux hommes d’État savaient exactement, presque à une voix près, sur quels appuis ils pouvaient compter. C’est si vrai qu’Anthony Eden avait communiqué le texte de l’ultimatum à l’opposition travailliste avant de l’envoyer.

Ici se produit un événement que nous n’attendions pas: l’intervention prématurée des États-Unis à l’ONU. Dans l’après-midi du 30, John Cabot Lodge, leur délégué, dépose une résolution enjoignant à Israël de se retirer derrière ses frontières et demandant aux États membres de l’ONU de s’abstenir de la menace ou de l’emploi de la force; mais – c’est l’important – le délégué américain demande, soutenu par l’Union soviétique, le vote immédiat de sa résolution.

Ce point demande une explication car il reste obscur pour ceux qui ignorent le fonctionnement des organismes onusiens.

Rappelons que le Conseil de sécurité est chargé, d’après la Charte des Nations unies, de prendre toutes mesures destinées à préserver ou à ramener la paix dans le monde. Il a même le pouvoir de faire appliquer par tous moyens ses décisions, sauf veto opposé par l’une des cinq grandes puissances, États-Unis, Union soviétique, Grande-Bretagne, France et Chine (c’était alors celle de Formose).

Nous n’avions jamais douté de cette intervention. Elle était inévitable. Mais, dans notre esprit, elle devait avoir pour objet d’entraîner une négociation générale entre l’Égypte et Israël d’un côté, l’Égypte et les usagers du Canal de l’autre. En échange de ces deux négociations, nous étions prêts à renoncer à toute opération de débarquement, la sécurité d’Israël et la libre circulation sur le Canal étant assurées.

Or, le vote par l’Union soviétique et les États-Unis, le 30 octobre, avant même que Nasser eût répondu à notre ultimatum, d’une même résolution condamnant l’action d’Israël et, à l’avance, la nôtre, sans la moindre allusion à l’éventualité d’une négociation sur les points en litige, pouvait avoir un seul résultat : renforcer l’intransigeance de Nasser et nous obliger à aller jusqu’au bout de notre action.

Bien sûr, la Grande-Bretagne et la France opposèrent leur veto à la résolution américaine, enlevant à celle-ci toute valeur exécutoire, mais le mal était fait : pour l’opinion mondiale, alors hésitante (plusieurs pays arabes nous avaient fait savoir discrètement leur approbation), les États-Unis et l’Union soviétique s’étaient mis d’accord contre la Grande-Bretagne et la France.

On ne pouvait souhaiter plus mauvais départ. »

Christian Pineau, 1976, Le temps des révélations, Paris, Robert Laffont, pp. 158-160.

* Christian Pineau (1904-1995) fut ministre des Affaires étrangères de février 1956 et à mai 1958.


Document 4

caricatureCaricature de Pol Ferjac, dans Le Canard enchaîné, 14 novembre 1956.
Source : http://www.cvce.eu


Document 5

1956_suez_war_-_conquest_of_sinaiConquête du Sinai, 1-5 novembre 1956
Source: Department of History, U.S. Military Academy


Document 6

port-saidSuez: des opérations de déblaiement ont commencé. Port-Saïd: Keystone, 20 novembre 1956.
Source : http://www.cvce.eu


Document 7

« L’Assemblée générale,

Considérant qu’en maintes occasions des parties aux conventions arabo-israéliennes d’armistice de 1949 ont méconnu les dispositions de ces conventions, et que les forces années d’Israël ont profondément pénétré en territoire égyptien, en violation de la Convention d’armistice général conclue entre l’Égypte et Israël le 24 février 1949,

Constatant que des forces armées de la France et du Royaume- Uni de Grande-Bretagne et d’Irlande du Nord se livrent ù des opérations militaires contre le territoire égyptien,

Constatant que la circulation par le canal de Suez se trouve actuellement interrompue, au grand détriment de nombreux pays,

Exprimant la grave inquiétude que lui causent ces événements,

  1. Demande instamment, et de toute urgence, que toutes les parties actuellement mêlées aux hostilités dans la région acceptent immédiatement de cesser le feu et, à ce titre, s’arrêtent d’envoyer clans la région des forces militaires ou des armes ;
  2. Demande instamment aux parties aux conventions d’armistice de retirer sans tarder toutes leurs forces derrière les lignes de démarcation de l’armistice, de renoncer à toute incursion en territoire voisin à travers ces lignes et de respecter scrupuleusement les dispositions des conventions d’armistice ;
  3. Recommande à tous les États Membres de s’abstenir d’introduire du matériel militaire dans la zone des hostilités et, d’une façon générale, de s’abstenir de tout acte qui retarderait ou empêcherait la mise en œuvre de la présente résolution;
  4. Demande instamment que, dès l’entrée en vigueur du cessez-le-feu, des mesures soient prises pour rouvrir le canal de Suez et rétablir la liberté et la sécurité de la navigation ;
  5. Charge le Secrétaire général de surveiller l’application de la présente résolution et d’en rendre compte sans délai au Conseil de sécurité et à l’Assemblée générale, en vue des mesures ultérieures que ces organes pourraient juger opportun de prendre conformément à la Charte ;
  6. Décide de continuer à siéger en Sl’ssion d’urgence jusqu’au moment où la présente résolution aura été appliquée.

562ème séance plénière,
2 novembre 1956. »

Résolution 997 (ES-1)
Source : archives de l’ONU


Document 8

« Le ministre de la défense, M. Anthony Head*. Avec votre permission, Messieurs, je vais faire une déclaration sur la situation militaire en Égypte, fondée sur les informations les plus récentes dont je puis disposer.

La nuit dernière, des bombardements ont été effectués par l’aviation britannique sur quatre terrains d’aviation égyptiens, Almaza, Inchass, Abu Sueir et Kabrit [Membres : « Honte ! »] Les premiers rapports montrent que les bombardements ont été précis. Il y avait une défense anti-aérienne lourde et légère, mais sans dommage pour nos avions. Un avion a été intercepté par un chasseur de nuit, mais sans dommage.

Tôt ce matin, l’aviation d’assaut, à partir du rivage ou depuis les porte-avions, a mené des attaques sur un total de neuf terrains d’aviation égyptiens.

Le HMS Newfoundland a coulé la frégate égyptienne Domiat à environ 80 miles au sud de Suez.

Nous n’avons pas d’information directe à propos des opérations israélo-égyptiennes. Des rapports indiquent que l’attaque israélienne se fait selon deux axes. Dans le Sud, des troupes aéroportées tiennent un terrain élevé à environ 20 miles à l’est de Suez, soutenues par une brigade. Une seconde brigade est signalée plus à l’est. Dans le Nord, les Israéliens affirment avoir chassé les Égyptiens de leur position de Qasseina avec une brigade blindée.

Des rapports indiquent que des unités blindées égyptiennes, déployées à l’ouest du Caire, ont commencé à se déployer vers l’est le 31 octobre. Ces forces incluent une brigade blindée composée de deux régiments blindés équipés d’unités anti-aériennes légères et lourdes, et d’infanterie dans des véhicules de transport de troupes. Ces forces se déplaçaient vers l’est le long des routes Le Caire-Suez et Le Caire-Ismaïlia.

  1. Gaitskell**. Est-ce que le Ministre est conscient que des millions de Britanniques sont profondément choqués et honteux [Un membre : « Fascistes !] que l’aviation britannique serait en train de bombarder l’Égypte, non pour se défendre, pour la défense collective, mais au mépris évident de la Charte des Nations Unies ? Est-ce que le ministre est conscient, en outre, que l’Assemblée générale des Nations Unies se réunit aujourd’hui ? Donnera-t-il une garantie, premièrement, que toute décision prise à la majorité des deux-tiers par l’Assemblée des Nations Unies sera immédiatement acceptée par le gouvernement de Sa Majesté, et deuxièmement, que dans l’attente d’une telle décision, plus aucune action militaire ne sera prise par le gouvernement de Sa Majesté ? »

Débat à la Chambre des communes, 1er novembre 1956, trad. de l’anglais
Source : http://hansard.millbanksystems.com/commons/

* Anthony Head (1906-1983), membre du Parti conservateur, fut ministre de la Défense du 18 octobre 1956 au 9 janvier 1957, au sein du gouvernement dirigé par Anthony Eden.

** Hugh Gaitskell (1906-1963), député, fut le leader du Parti travailliste de 1955 jusqu’à sa mort.


Document 9

« Je ne peux pas terminer mes remarques sans dire quelques mots à mes compagnons d’armes, à tous les soldats et officiers des Forces de défense israéliennes : vous avez, comme toujours, effectué votre mission au nom de la nation avec une très grande bravoure, et quel que soit le résultat de la lutte politique dans laquelle nous sommes engagés et qui n’est pas encore terminée, ne laissez personne imaginer que votre héroïsme et le sacrifice de vos camarades qui sont tombés au combat n’ont pas été complètement fructueux. Nous nous sommes fixés trois objectifs principaux dans l’opération du Sinaï : la destruction des forces qui s’apprêtaient à nous détruire ; la libération du territoire de la patrie qui avait été occupée par les envahisseurs, et la sauvegarde de la liberté de navigation dans le golfe d’Eilat et dans le canal de Suez. Et bien que pour le moment seul le premier objectif, qui était le principal, a été pleinement atteint, nous sommes convaincus que les deux autres objectifs seront eux aussi pleinement atteints. Aucun de nous ne sait ce que sera le sort du désert du Sinaï. Lors de mon examen devant la Knesset, hier, j’ai passé la grande question sous silence, sans le vouloir. Il n’y avait aucun doute dans mon esprit que nous étions pris dans deux conflits mêlés, militaire et politique, et personne ne peut encore dire si l’un d’eux est terminé ou non, et si non, comment. Au cours de notre Guerre d’indépendance, nous avons fait aussi face à de dures épreuves et, bien qu’à ce moment-là nous n’avons pas achevé tout ce que nous souhaitions, nous n’avons jamais dans notre minorité atteint plus que ce que nous avons fait alors. Seule l’étroitesse d’esprit ne parvient pas à voir la grandeur de nos réalisations en cette occasion bien que la lutte ne soit pas encore terminée. Il n’y a aucune puissance dans le monde qui peut réduire à néant notre victoire, et Israël, après l’opération du Sinaï, ne sera plus la même qu’avant cette splendide opération. Il y a là une grande récompense pour votre travail, et je crois que tout notre peuple en sera fier. »

Extrait de la déclaration radiodiffusée de Ben Gourion, le 8 novembre 1956, trad. de l’anglais

Source : Ministère israélien des Affaires étrangères
http://www.mfa.gov.il/MFA/ForeignPolicy/MFADocuments/Yearbook1/Pages/12%20Israeli%20Government%20Statement-%208%20November%201956.aspx


Document 10

« Dieu est le plus grand ! Dieu est le plus grand !
Dieu est au-dessus de la perfidie des agresseurs,
Dieu, de l’opprimé, est le meilleur allié.
Moi avec la foi et avec les armes je me sacrifierai pour mon pays,
Et la lumière de la Justice brille dans ma main.
Dites avec moi ! Dites avec moi !
Dieu, Dieu, Dieu est le plus grand !
Dieu est au-dessus des agresseurs.

Ô Monde, regarde et écoute !
L’armée des ennemis est venue pour m’abattre.
Par la justice et le canon je la repousserai.
Et si je péris, avec moi elle périra.
Dites avec moi ! Dites avec moi !
Dieu, Dieu, Dieu est le plus grand !
Dieu est au-dessus des agresseurs.

Dieu est le plus grand ! Dieu est le plus grand !
Dites avec moi : Malheur aux colonialistes !
Et Dieu est au-dessus des perfides et es arrogants.
Dieu est le plus grand ! Ô mon pays, dis avec moi : Dieu est plus grand !
Et saisis les envahisseurs de front et écrase-les !
Dites avec moi ! Dites avec moi !
Dieu, Dieu, Dieu est le plus grand !
Dieu est au-dessus des agresseurs. »

Hymne militaire égyptien, écrit par Mahmoud al-Cherif et mis en musique par Adballah Chams al-Din, 1956, trad. de l’arabe


Document 11

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Flyer de la résistance égyptienne à Port-Saïd

Source : http://www.madamasr.com/en/2016/11/07/opinion/u/beyond-the-din-of-the-battle-stories-from-the-struggle-for-port-said/


Document 12

« L’aide américaine en pétrole se faisant attendre, les pays étrangers prennent, comme nous, de nouvelles mesures d’austérité. L’interdiction de circuler le dimanche et l’augmentation du prix de l’essence figurent parmi les dispositions les plus courantes. Plusieurs pays envisagent dès à présent l’institution de tickets.

GRANDE-BRETAGNE. – On s’attend que le plan britannique de rationnement de l’essence soit mis en application dans trois semaines environ, date à laquelle les stocks commenceront à être sérieusement entamés. Selon les estimations officieuses, ceux-ci représentaient au début de l’intervention britannique en Égypte environ sept semaines de consommation, mais auraient sérieusement diminué depuis.

Les estimations officielles et privées sur la durée de la fermeture du canal de Suez varient entre trois mois (optimistes) et un an (pessimistes) ; quant aux pipe-lines de l’Irak Petroleum, la majorité des experts estiment qu’ils resteront inutilisables pendant neuf mois en raison de la destruction des stations de pompage en territoire syrien.

Le ministre de l’industrie a invité hier les sociétés qui avaient fait transformer leurs installations fonctionnant au charbon pour les faire marcher au mazout, à revenir si possible à la houille. M. Jones a indiqué que la production d’acier ne devrait pas être affectée par la pénurie de pétrole.

ITALIE. – Le ministre de l’industrie a pris les mesures suivantes : diminution de 5 % des

fournitures d’huiles combustibles par rapport aux livraisons de l’an passé ; priorité des fournitures pour les services publics, les hôpitaux, les écoles, les œuvres de bienfaisance ; réalisation des plus grandes économies possibles par les administrations d’État et les services publics, et campagne auprès des consommateurs afin qu’ils réduisent l’emploi des produits pétroliers.

Des mesures complémentaires ont été suggérées par la commission du marché pétrolier du ministère de l’industrie :

– Interdiction de toute circulation le dimanche (à l’exclusion des taxis) et suppression éventuelle du super-carburant ;

– Augmentation de 15 lires par litre (8 francs environ) du prix de l’essence ;

– Réduction des heures de chauffage dans les immeubles chauffés au mazout,

DANEMARK. – La commission de la production industrielle du Parlement danois a autorisé le ministre du commerce à instituer immédiatement le rationnement du fuel-oil. Les compagnies pétrolières se chargeront du rationnement et diminueront leurs livraisons de 20 %. Le ministre du commerce peut réduire dans la même proportion la consommation d’essence s’il l’estime nécessaire.

SUISSE. – Le gouvernement fédéral vient de décider que les voitures de tourisme et les motocyclettes ne pourront plus circuler le dimanche ni les jours fériés à partir de ce week-end La vente de l’essence en bidon est interdite.

ALLEMAGNE. – Plusieurs sociétés pétrolières allemandes ont contingenté leurs livraisons de carburant aux grossistes, annonce le journal économique Industrie Kurier. Les attributions de carburant sont amputées automatiquement de 20 % par rapport aux livraisons habituelles.

BELGIQUE. – Le gouvernement belge va demander aux automobilistes d’épargner l’essence en supprimant les voyages non indispensables. Les stocks permettraient, dit-on, d’éviter le rationnement. Mais leur renouvellement sera difficile si le canal de Suez reste bloqué pendant huit mois. Certains milieux pensent que la circulation sera limitée le dimanche. »

Le Monde, 19 novembre 1956


Document 13

First Phase DigitalUne caravane quitte le camp suédois de la FUNU. Première Force d’urgence des Nations Unies (FUNU I). El Arish, Egypte, 1 mars 1957, Photo ONU/GJ, 145548


Document 14

« D’autres auraient tourné le dos à l’arabisme et se seraient consacrés exclusivement aux intérêts de l’Égypte : c’eût été peut-être le plus sage. Un pareil renoncement ne correspondait toutefois ni au tempérament, ni à l’idéologie des officiers de la Junte qui firent tout juste le contraire. Arrivés au pouvoir par une révolution dirigée contre le despotisme du roi et des “féodaux” complices, croyaient-ils, de l’impérialisme, prétendant incarner les aspirations du peuple, ils étendent tout naturellement aux autres pays arabes l’interprétation qu’ils donnaient de la situation en Égypte antérieurement à leur coup d’état. Ils vont donc s’adresser directement aux “peuples” pour tenter de les soulever contre les “traîtres” qui les gouvernent. Comme il ne peut plus être question pour l’Égypte d’entrer dans le dispositif de défense américain, leur propagande peut se déchaîner sans frein à la fois contre l’Occident et contre les équipes gouvernementales qu’elle associe dans ses attaques.

Ainsi, tandis que l’Occident perdait, à cause du Pacte de Bagdad, la collaboration militaire de l’Égypte, il devenait en outre, par suite de l’échec de la Conférence du Caire, le soutien des rois et des féodaux, avec lesquels pourtant il traitait non par une sympathie particulière, mais simplement parce qu’ils étaient alors au gouvernement. C’est là, sans doute, la conséquence la plus regrettable de ce pacte. La politique suivie depuis trois ans n’a pu que renforcer dans l’opinion cette fâcheuse impression. La jeune élite intellectuelle qui aspire à prendre la place des vieilles équipes, bien que formée en Europe et en Amérique, croit donc que nous sommes ses ennemis. Il ne sera guère aisé de la convaincre que ce n’est ni notre intérêt, ni notre désir de soutenir une classe que chacun sait condamnée à disparaître bientôt. Peut-être faudra-t-il en persuader d’abord les gouvernants du Caire. L’Égypte a payé assez cher sa brouille avec l’Occident pour qu’on y soit sans doute disposé à écouter nos arguments. »

F. Bertier, 1957, « L’Égypte et le pacte de Bagdad », Politique étrangère, N° 5, pp 550-551.

 

Le Moyen-Orient : une géographie qui a une histoire (2) (Capes-Agreg)

rédacteur : Vincent Capdepuy

Dans une première partie, j’ai montré comment l’Orient, tel que pouvaient le concevoir les Européens au milieu du XIXe siècle, le « vaste Orient », a été progressivement divisé en trois régions définies par leur situation stratégique dans le contexte de la confrontation des impérialismes, notamment britannique et russe : le Far East, le Near East et, en dernier lieu, le Middle East. Au début du XXe, le Near East et le Middle East apparaissent clairement distincts, l’un centré sur Istanbul et les Détroits, l’autre sur Téhéran et le golfe Persique, en relation avec l’axe stratégique qui reliait le Royaume-Uni et l’Inde britannique. Pourtant, aujourd’hui, cette distinction ne tient plus. Il ne viendrait à l’esprit de personne de mettre les Balkans dans le Proche-Orient et inversement, la Turquie est considérée par tous comme une puissance du Moyen-Orient. D’où la question : comment le Middle East a-t-il subsumé le Near East ?

2. L’amenuisement de l’isthme syro-mésopotamien

Le bouleversement géopolitique provoqué par la Première Guerre mondiale a sans doute été un facteur important de cette recomposition toponymique. Les guerres balkaniques de 1912-1913 s’étaient terminées par un recul important de l’Empire ottoman en Europe, voire son quasi retrait ; mais sa défaite en 1918 provoque sa disparition totale et permet l’émergence, quoique contrariée, des pays arabes. La notion de « Near East », qui était fortement liée à la question ottomane et notamment aux Balkans, semble alors se réduire à une peau de chagrin tandis que celle de « Middle East », au contraire, s’accroît depuis que la Mésopotamie et la Palestine sont passées sous mandat britannique, ce qui est acté à San Remo en avril 1920.

Après la prise de Bagdad par les troupes britanniques en mars 1917, un nouveau pouvoir est mis en place. Si le contrôle de ce territoire est réclamé par le vice-roi des Indes, Lord Chemsford, le Cabinet met en place directement un Mesopotamia Administration Committee. Celui-ci est rebaptisé Middle East Committee en août 1917, puis Eastern Committee en mars 1918, signe d’une certaine instabilité conceptuelle. Tout au long de l’année 1920, on discute de la création d’un nouveau département en charge du « Moyen-Orient ». Au début de l’année 1921, Lloyd George offrit à Winston Churchill le poste de Secrétaire d’État aux Colonies, avec, pour superviser la Palestine, la Transjordanie et l’Irak, un Middle East Department. Avant cela, Churchill avait pris soin de consulter la Royal Geographical Society, dont la Commission Permanente aux Noms Géographiques avait décidé l’année précédente que « Near East » devait renvoyer uniquement aux Balkans et que les terres allant du Bosphore à la frontière orientale de l’Inde devaient être appelées « Middle East ». Se retrouvait à la tête de ce département, John Shuckburgh, qui travaillait auparavant à l’India Office et qui s’était occupé durant la guerre des opérations britanniques en Mésopotamie. Mais on y trouvait également T.E. Lawrence, dans le rôle de conseiller, en provenance, lui du Bureau arabe du Cairo Intelligence Department. Les deux services, dont les approches de la région n’ont pas toujours été convergentes, étaient ainsi réunis.

Au mois de mars de la même année, se tint au Caire une conférence sur le Moyen-Orient. Si l’historiographie française a retenu l’expression « Conférence du Caire », officiellement, celle-ci s’intitulait bien « Middle East Conference ». L’événement a été largement couvert par la presse et a sans nul doute contribué à diffuser cet usage du terme. Le compte-rendu du correspondant du Times en avril 1921, sur le « Futur des pays arabes », est assez révélateur de ce glissement des mots et de la politique britannique dans la région : « La formation d’un Département du Moyen-Orient marque un tournant décisif dans notre politique proche-orientale, et la conférence que M. Churchill a convoquée au Caire a dû discuter du futur de la Palestine, de la Mésopotamie, et de questions liées à l’Arabie. La position géographique de la Perse, aussi bien que sa très grande proximité avec l’Irak (Mésopotamie) donnent nécessairement à ce pays une place prééminente dans la discussion, tandis que l’opinion des musulmans indiens doit être prise en considération, car la controverse à propos du califat est très proche de la racine de quelques-unes des questions qui sont en délibération. »[1]

Une dizaine d’années plus tard, en 1932, la Royal Air Force regroupa les deux centres de commandement de la région, le Middle Eastern Command, basé en Irak, et le Near Eastern Command, basé en Égypte, au profit de l’appellation Middle Eastern Command. En 1939, ce fut l’armée britannique qui opéra la fusion de ses commandements. Le général Wavell en poste au Caire contrôlait l’Égypte, le Soudan, la Palestine, la Transjordanie, Chypre, l’Irak, Aden, le Soudan et le Golfe persique. Le Moyen-Orient s’étendit vers l’ouest et le sud-ouest. Au cours de la Seconde Guerre mondiale, les combats conduisirent à son étirement jusqu’à la Libye, la Crète, la Grèce, les Balkans.

Pourtant, ce glissement du Moyen-Orient et son extension au détriment du Proche-Orient n’alla pas sans créer de malaise. Churchill, dans ses mémoires, rapporte ses doutes :

« J’ai toujours senti que le nom de ‘Moyen-Orient’ pour l’Égypte, le Levant, la Syrie et la Turquie était mal choisi. C’était le Proche-Orient. La Perse et l’Irak étaient le Moyen-Orient ; l’Inde, la Birmanie et la Malaisie l’Orient ; et la Chine et le Japon l’Extrême-Orient. »[2]

Le problème fut posé explicitement en 1941 lorsque Sir Francis Fremantle demanda au Premier Ministre s’il n’y avait pas une confusion des termes « Near East » et « Middle East ». Il n’obtint pas vraiment de réponse. En 1942, Churchill essaya de modifier le commandement militaire du Moyen-Orient en le divisant : l’Égypte, la Palestine et la Syrie seraient devenues le Near East Command, basé au Caire ; la Perse et l’Irak seraient devenues le nouveau Middle East Command, basé à Bassora ou à Bagdad. Mais si le Cabinet de Guerre accepta la division, il refusa le changement de nom : le Middle East Command resta au Caire pour éviter les confusions.

Le 29 juin 1941, Oliver Lyttelton fut nommé Ministre d’État pour le Moyen-Orient, avec un siège au War Cabinet. Il eut en charge de guider sur le plan politiques les commandants en chef en poste dans la région et de coordonner les représentants britanniques en Égypte, au Soudan, en Palestine, en Transjordanie, en Irak, en Éthiopie, en Somalie britannique, en Érythrée, en Somalie italienne, à Chypre, dans les États du Levant, et plus tard à Malte, à Aden et au Yémen. Il arriva au Caire le 5 juillet 1941.

Le problème de toponyme se posa de nouveau à la fin de la Seconde Guerre mondiale. Au Royaume-Uni, le 16 avril 1946, le Major Symonds demanda au Premier Ministre Attlee s’il avait l’intention de continuer à utiliser le terme de Middle East pour désigner des aires géographiques qui par le passé avaient été appelées Near et Middle East. Attlee répondit que la pratique était désormais d’appeler Middle East « le monde arabe et certains pays voisins » et qu’il ne voyait pas de raison de la changer. Aux États-Unis, le 25 juillet 1946, un officier demanda au Secrétariat d’État aux Affaires étrangères quels étaient les pays inclus par le nom de Near East. Ernest Davies, le sous-secrétaire d’État, répondit que le terme de Near East, qui était lié à l’Empire ottoman, était désormais démodé et qu’il était remplacé par celui de Middle East. Il incluait l’Égypte, la Turquie, l’Irak, la Perse, la Syrie, le Liban, la Jordanie, Israël, l’Arabie Saoudite, les Émirats du Golfe, le Koweït, Bahreïn, le Qatar, Aden et le Yémen. En 1948, lorsque fut créée à l’ONU, à l’initiative de l’Égypte, une « Commission économique pour le Moyen-Orient », le terme ne sembla pas faire problème. Son action s’étendit sur une aire très vaste et englobait des pays qui n’étaient ni arabes ni musulmans : l’Afghanistan, l’Iran, l’Irak, la Syrie, le Liban, la Turquie, l’Arabie Saoudite, le Yémen, l’Égypte, l’Éthiopie, la Grèce. La notion de Near East ne désignait plus dès lors que la partie méditerranéenne du Moyen-Orient. Elle avait été subsumée par celle de Middle East.

La prédominance accordée à la notion de Middle East à partir des années 1920 et renforcée par la Seconde Guerre mondiale, est un événement métagéographique dans la mesure où il y a modification assez rapide des cadres de perception et de dénomination de l’espace, mais c’est un événement qui s’inscrit dans une transformation des structures économiques, culturelles et politiques du monde depuis la fin du XVe siècle. C’est le point d’aboutissement d’un processus pluriséculaire et non un simple caprice de l’histoire, ou d’un quelconque stratège. Cependant on fera ici l’hypothèse, non contradictoire avec les précédentes, que si les deux notions de Near East et de Middle East ont été rapprochées, c’est que l’espace même a été modifié dans ses structures par le progrès des moyens de transport et de communication.

1. Le bateau à vapeur

L’importance de l’axe reliant le Royaume-Uni à l’Inde explique que dès l’apparition des premiers bateaux à vapeur maritimes au début du XIXe siècle, des expériences sont faites pour réduire la durée du trajet entre l’Angleterre et l’Inde. Au début des années 1920, le courrier de la Cour des Directeurs de l’East India Company à Londres au gouverneur général à Calcutta prenait généralement de cinq à huit mois par le Cap de Bonne-Espérance. Le premier bateau à vapeur à être parvenu en Inde fut l’Enterprize, en 1825, au bout de quatre mois et avec difficulté. Un deuxième, le Falcon, parti quelques semaines plus tard, y parvint également après quatre mois, mais essentiellement à la voile. Malgré cet échec, tout relatif, l’enthousiasme pour ce nouveau mode de transport ne retomba pas. Dans les années 1830, des pétitions rédigées à Bombay, à Calcutta, à Madras furent envoyées au Parlement britannique ; un comité de lobbying, the London Committee for Establishing Steam Communication with India via the Red Sea, est créé pour faire pression sur les autorités.

Cependant le mer Rouge n’était pas la seule route envisagée. En septembre 1828, le Premier Ministre, le duc de Wellington, nomma président de l’India Board Lord Ellenborough, qui avait vanté les mérites d’une communication par bateaux à vapeur avec l’Inde par la mer Rouge et qui, une fois en poste, chargea Thomas L. Peacock de rédiger un rapport sur la question. Ce dernier soumit un Memorandum respecting the Application of Steam Navigation to the internal land external Communications of India à Lord Ellenborough en septembre 1929. Il distinguait trois routes entre l’Angleterre et l’Inde : la route océanique qui contourne le Cap de Bonne-Espérance, la route qui coupe par l’Égypte (Alexandrie, le Nil, etc.), et une nouvelle route, pour la première fois proposée par Peacock, à travers la Syrie et l’Iraq, par l’Euphrate. Comme Peacock le soulignait, la route par l’Égypte et la mer Rouge avait déjà été proposée en 1823 et en 1826, mais les réticences furent fortes de la part de l’East India Company en raison des difficultés à naviguer en mer Rouge (récifs, vents contraires durant la moitié de l’année) et à cause de la mousson, qui aurait obligé à faire un long détour par l’équateur. Peacock examina aussi la possibilité de construire un canal entre la Mer Rouge et la Méditerranée, mais les ingénieurs français de l’expédition de Bonaparte avaient mesuré une dénivellation trop importante entre les deux mers. La troisième possibilité, nouvelle, aurait été de faire naviguer des bateaux à vapeur sur l’Euphrate, « comme sur le Mississippi ». Peacock rappela que Trajan avait fait descendre l’Euphrate à son armée jusqu’à Babylone et que l’expansion russe dans le Caucase (annexion de la Géorgie en 1801 et de l’Arménie en 1828) faisait peser une menace importante sur cet espace stratégique. Avant de s’en retirer, une armée russe s’était avancée jusqu’à Erzurum. Le 21 décembre 1829, Ellenborough envoya le mémorandum de Peacock au Duc de Wellington. En mars 1830, l’East India Company demanda qu’une étude fût faite sur la possibilité d’emprunter les routes par la mer Rouge et par l’Euphrate.

La première mission de reconnaissance, menée par William Bowater en août 1830, tourna court. Les membres de l’expédition furent attaqués par des Yézidis et presque tous tués. Cependant, peu de temps auparavant, en mai 1830, Francis Chesney, alors au Caire, s’était proposé pour faire cette reconnaissance. Il commença par étudier l’isthme de Suez et corrigea l’erreur des ingénieurs français sur la différence de niveau entre la mer Rouge et la mer Méditerranée, concluant qu’un canal pouvait être construit, ce qui lui vaudra d’être reconnue par Ferdinand de Lesseps comme « le père du canal ». Ensuite, de décembre 1830 à janvier 1831, Chesney descendit l’Euphrate, de Anah jusqu’à Bagdad, sur un radeau traditionnel (kelek), ce qui le convainquit de monter une expédition plus importante. Durant l’été 1836, deux navires à aube, l’Euphrates et le Tigris, furent acheminés en pièces détachées de l’embouchure de l’Oronte jusque sur les bords de l’Euphrate, où ils furent montés et mis à l’eau. La descente de l’Euphrate avait été préparée par l’installation de stocks de charbon à Deir ez-Zor et à Anah, et par la signature d’entente avec les tribus arabes. L’expédition descendit l’Euphrate jusqu’au Golfe malgré le naufrage du Tigris et la mort d’une vingtaine de personnes dans une tempête de sable en aval de Deir ez-Zor. Ce fut un succès mitigé. Aucun service fluvial ne fut ouvert.

Puisque l’Euphrate n’était plus considéré comme navigable, un chemin de fer longeant la rivière apparut alors comme la meilleure solution de rechange. Vers 1840, l’Euphrates Valley Railway fut le premier schéma proposé. Entre 1840 et 1856, de nombreux arguments furent utilisés en faveur du « Chemin de fer de la Vallée de l’Euphrate », mais ce fut un échec.

2. Le télégraphe

La rapidité du transport du courrier et des informations entre l’Inde et l’Angleterre étant toujours préoccupante au milieu du XIXe siècle, l’importance d’établir une ligne télégraphique fut reconnue dès le début des années 1850, avant même la révolte des Cipayes de 1857-1858. L’Electric Telegraph Department in India mit en service les premières lignes télégraphiques publiques indiennes en 1855 et dès 1859 la décision de relier l’Inde à l’Angleterre fut prise. En 1860, un premier câble fut tiré entre Suez et Karachi, par la mer Rouge. Mais le câble s’abîma très vite et la réparation, trop coûteuse, fut abandonnée. En 1862, une nouvelle institution fut créée, l’Indo-European Telegraph Department. Le projet consistait à mettre en place une ligne télégraphique entre Karachi et Al Faou, à l’extrémité du golfe Persique. Le télégraphe indien serait ensuite relié au système télégraphique ottoman, connecté aux lignes européennes par Istanbul. En 1864, le câble sous-marin entre Al Faou et Karachi fut posé ; en 1865, une ligne fut tirée entre Al Faou, Bassora et Bagdad. Dès lors, un message télégraphique put être envoyé en Inde en vingt-quatre heures.

Cependant, ceci ne profitait pas seulement à l’Empire britannique. Durant la deuxième moitié du XIXe siècle, ce sont près de 30 000 kilomètres de câbles télégraphiques qui sont installés à travers tout l’Empire ottoman. Le télégraphe, outil de communication, renforçait l’autorité centrale.

fig-1Le câble télégraphique du golfe Persique (Harris 1969)

3. Le train

En 1869, le canal de Suez fut inauguré, permettant une communication directe entre la mer Méditerranée et l’océan Indien, sans faire le long détour par le Cap de Bonne-Espérance. Toutefois, même après cela, on continua de penser que l’ouverture d’une route alternative à travers l’« Arabie turque » offrirait des avantages commerciaux et politiques immenses en donnant une façade méditerranéenne à l’Irak et à la Perse. D’autres projets de chemin de fer furent donc imaginés pour traverser le désert. Il y eut deux écoles : ceux qui voulaient un chemin de fer à travers tout l’Empire ottoman et ceux qui pensaient que la route à travers le Nord de la Mésopotamie était la meilleur voie. Les Turcs en 1873 discutaient la possibilité d’un chemin à travers le « Petit Désert », de Homs à Palmyre, et de là jusqu’à Deir ez-Zor. Les hommes politiques et les ingénieurs britanniques, quant à eux, concentrèrent leur attention sur le « Grand Désert », c’est-à-dire au sud de la ligne Damas-Bagdad.

Trois alternatives furent proposées. Dès 1878, il fut suggéré qu’un chemin de fer traversât la Palestine de Haïfa, ou Akka, à Salkhad dans le Jebel Druze, puis de là à al-Jawf à travers le Wadi Sirhan, et d’al-Jawf jusqu’au Koweït avec un embranchement vers Bassora. Une seconde proposition fut de construire un chemin de fer de Salkhad jusqu’à Bassora directement. Une troisième proposition fut suggérée par C.E. Drummond Black en 1908 : un chemin de fer depuis Port Saïd jusqu’à Bassora via Akaba et al-Jawf. Mais ce fut finalement l’Allemagne qui obtint la concession du fameux Berlin-Bagdad, même si la guerre empêcha sa totale réalisation.

fig-2Les chemins de fer d’Asie Mineure (Augé 1917)

Toutefois, le tracé de celui-ci ne fit que contourner l’entre-deux syro-irakien et la mainmise britannique sur les mandats palestinien et irakien à la fin de la première guerre mondiale relança les discussions sur son franchissement. Mais aucune liaison ferroviaire ne sera établie à travers le Désert syrien, l’époque était désormais à la voiture.

4. L’automobile

En 1919, un convoi de dix Fords tenta de traverser le désert de la Syrie à l’Euphrate, mais six voitures durent être abandonnées en cours de route et une seule atteignit Deir ez-Zor en bon état. D’autres tentatives furent faites, notamment par des contrebandiers qui, au lendemain de la première guerre mondiale, cherchaient à faire passer en Irak l’or abandonné en Syrie par les troupes turques et allemandes. Dénoncés, les premiers furent rattrapés par un avion et furent obligés de rebrousser chemin. En 1922, le cheikh Mohammed ibn Bassam, chef de l’importante tribu des Rouala, qui était impliqué dans le trafic d’or entre Damas et Bagdad, fit transiter une cargaison d’or dans deux voitures de Damas à Deir ez-Zor, et de là en bateau jusqu’à Bagdad ; les voitures revinrent chargées d’autres marchandises de contrebande. Quelque temps après, un Français établi en Syrie renouvela discrètement la tentative et atteignit directement Bagdad. Mis au courant, le consul général de France à Bagdad s’arrangea pour faire le voyage de retour avec cet audacieux. Leur voiture ne mit que vingt heures à accomplir le trajet entre la capitale de l’Irak et Damas (janvier 1923). Suite à cela, le consul britannique de Damas proposa aux frères Nairn de tenter une traversée du désert entre Damas et Bagdad. Norman et Gerald Nairn étaient deux Néo-Zélandais ayant servi au Proche-Orient durant la première guerre mondiale et qui après leur démobilisation en Palestine se lancèrent dans le service de transport et créèrent la Nairn Transport Company of Palestine and Syria. En avril 1923, Norman Nairn, le Consul britannique à Damas, un riche marchand syrien, le Consul à Beyrouth et quelques intéressés se lancèrent dans la traversée, par Rutba. Ce fut un succès. En mai 1923, M. de Littinière, inspecteur des Travaux publics de l’État de Damas, parcourut la piste et en résuma les caractéristiques. À la fin de l’été, les frères Nairn organisèrent sur ces données un service régulier de transports automobiles de Caïfa (Palestine) à Bagdad ; mais le général Weygand, haut-commissaire de la République française en Syrie, les amena aussitôt à établir la tête de ligne de son service (Overland Desert Route) à Beyrouth ; de façon à orienter sur ce port tout le trafic entre Syrie, Mésopotamie et éventuellement la Perse et les Indes. Dès octobre 1923 fonctionna le Nairn crossdesert mail service. Très vite, une foule de petites entreprises automobiles se mêlèrent de transporter des voyageurs à travers le désert.

fig-3Les routes du désert (Neveu-Lemaire 1925)

Mais ce furent les frères Nairn qui assurèrent le service le plus important. Ils transportaient le courrier diplomatique des Anglais, des Français, des Italiens, des Américains, des Allemands puis des Russes, preuve de la confiance que les gouvernements mettaient dans leur service. Le 5 juin 1924, le magazine The Near East écrivit que les frères Nairn « ont plus fait dans l’année passée pour unir les royaumes arabes de Syrie et d’Irak, que tous les hommes politiques d’Europe et d’Arabie ont été capable d’accomplir en une décennie ». Des bus commencèrent à circuler à partir de 1926.

fig-4 fig-4bisBus de la Nairn Cie photographié à l’aéroport de Bagdad (1935, collection personnelle)

Selon le manuel de géographie des services de renseignement de la Marine britannique consacré à la Syrie (Syria 1943), les routes qui traversaient le désert syrien étaient parfaitement adaptées aux moyens de transport modernes car la surface du désert était appropriée au passage des voitures et il n’y avait pas beaucoup d’obstacles à éviter, même s’il existait certains passages délicats, en particulier la descente des escarpements et la traversée des ouadis. Plusieurs pistes furent utilisées à partir de Damas, de Homs et d’Alep vers l’Euphrate en passant par Palmyre. Les services de bus à travers le désert se multiplièrent durant les années 1930, surtout avec l’introduction de l’air climatisé. En 1937, entre Damas et Bagdad, dans les deux sens, on a totalisé le passage de 3 320 véhicules, 23 273 passagers et 6 758 tonnes de marchandises.

5. L’avion

Parallèlement à cela, le développement de l’aéronautique conduisit à mettre en place rapidement de nouvelles liaisons aériennes, au départ à l’initiative des militaires.

fig-5Les routes aériennes du monde (Sykes 1920)

À la conférence du Caire de mars 1921, il fut décidé que la Royal Air Force ouvrirait un service régulier entre Le Caire et Bagdad. Le repérage au sol fut confié au Major Holt. Pour aider les aviateurs à ne pas se perdre, une immense flèche fut tracée dans le sol par un tracteur. La ligne Le Caire-Bagdad fut ouverte dès l’été 1921 et en octobre un arrangement fut trouvé pour transporter du courrier civil. En septembre 1921, le Times s’enthousiasmait : un officier de la R.A.F. avait fait le voyage de Bagdad à Alexandrie en seulement deux jours, avec une escale à Amman. À la fin du mois de mars 1929, Imperial Airways Ltd. ouvrit entre l’Angleterre et l’Inde un service postal et un service passager avec un vol inaugural de Croydon à Karachi. Celui-ci emprunta la route du désert de la R.A.F., qui dès lors devint un maillon de la chaîne impériale.

fig-6Premier vol vers Karachi, à travers le désert de Syrie

En 1929, la compagnie française Air Orient ouvrit un service hebdomadaire entre Marseille et Beyrouth ; l’année suivante, celui-ci fut prolongé jusqu’à Bagdad via Damas. Enfin, en 1931, un service régulier France-Indochine entre Marseille et Saigon fut établi, incorporant la route du désert Damas-Rutba-Bagdad. La même année, ce fut la compagnie néerlandaise K.L.M. qui inaugura un autre service postal et passager entre les Pays-Bas et Java via l’Égypte, Gaza, Amman, Rutba et Bagdad. À la fin des années 1930, l’entre-deux syro-irakien semble ainsi avoir pour ainsi dire disparu :

« Le fait significatif aujourd’hui est la facilité avec laquelle on peut traverser le Désert syrien. La sécurité et la brièveté de cette traversée font aussi que le voyageur d’aujourd’hui peut avoir le sentiment que le légendaire ‘tapis volant’ s’est miraculeusement matérialisé. La Mésopotamie est maintenant à un jour de la Méditerranée au lieu d’en être séparée par plusieurs semaines de voyage en caravane. »[3]

Le développement des liaisons aériennes internationales apparaissait alors comme la clef de l’avenir des pays de la région : le Moyen-Orient pouvait être vu comme « le pivot [the hub] de l’Ancien Monde »[4].

fig-7Le Moyen-Orient, hub de l’Ancien Monde (Glubb 1957)

En 1941, suite au coup d’État de Rachid Ali le 3 avril et le ralliement de celui-ci à l’Allemagne nazie, une attaque britannique fut menée par une colonne de 750 hommes à partir de la Palestine à travers le désert de Syrie ; le 1er juin, les Britanniques pénétrèrent dans Bagdad. Dans The Golden Carpet, Somerset de Chair a laissé de cette expédition un récit épique :

« Lorsque le sable lourd du Désert de Libye retombera sur les gourbis de Tobrouk et de Benghazi, émergera l’histoire glorieuse d’une petite armée qui a marché des rivages de la Méditerranée jusqu’à l’Euphrate à travers un désert aride qu’aucune armée de conquête n’avait jamais traversé de par le passé, et qui a porté son coup jusque sur les rives du Tigre en prenant Bagdad et en entrant dans la ville des Califes. »[5]

C’est passer sous silence les transformations radicales qui se sont opérées durant les décennies précédentes et qui ont considérablement rapproché les deux rives du désert syro-irakien.

L’amenuisement de l’entre-deux syro-mésopotamien s’est traduit dès la fin de la deuxième guerre mondiale par le développement d’une idée qui auparavant aurait paru incongrue : l’union des deux royaumes hachémites de Jordanie et d’Irak. Trois fois cette idée revient sur le devant de la scène à partir de 1946. Le 14 avril 1947, à l’initiative du roi Abdallah, l’Irak et la Jordanie signent un « traité de fraternité et d’alliance », qui demeure toutefois une coquille vide. En 1951, ce sont les Irakiens Nuri al-Said et Salih Jabr qui se rapprochent de la Jordanie à l’occasion de l’assassinat du roi Abdallah le 20 juillet, mais ils buttent sur le refus de Talal intronisé en septembre et du nouveau gouvernement élu en octobre. Enfin, en réponse à la formation de la République Arabe Unie égypto-syrienne, l’Irak et la Jordanie proclament en 1958 la création d’une Fédération Arabe. Le coup d’État irakien du 14 juillet 1958 y met fin.

En résumé

fig-8L’évolution du découpage Near / Middle / Far East

Un article à retrouver également sur Orient XXI.


[1] « Future of Arab Lands », Times, 5 avril 1921, p. 9.

[2] Winston Churchill, 1950, The Hinge of Fate, Houghton Mifflin, Boston, p. 460, cité par Davidson 1960.

[3] Christina P. Grant, 1937, The Syrian Desert. Caravans, Travel and Exploration, Black LTD, Londres, p. 295.

[4] John Bagot Glubb, A Soldier with the Arabs, Hodder and Stoughton, Londres, 1957, p. 19.

[5] Somerset De Chair, The Golden Carpet, New York, 1945, p. 5.

Comment la première guerre mondiale a transformé le Proche-Orient (Capes-Agreg)

Nationalisme arabe et souffrances indicibles

Rédactrice : Leyla Dakhli

Cet article a été initialement publié le 6 novembre 2014 sur Orient XXI.

La première guerre mondiale a été la matrice d’un nouveau tracé des frontières en Europe et au Proche-Orient. Elle a déterminé la manière dont cette région est constituée, notamment autour du plan de partage des zones d’influence connu sous le nom d’accords Sykes-Picot. Le débat actuel autour des frontières héritées de cette entente entre Britanniques et Français et leur contestation montrent bien combien ces meurtrissures demeurent, mais on ignore souvent l’ampleur des traces non territoriales du premier conflit mondial dans la région. C’est toute une manière de lire et de comprendre la région qui s’est construite dans la guerre et dans l’effondrement à sa suite de l’empire ottoman.

La première guerre mondiale, déclarée par l’empire ottoman aux côtés des Puissances centrales porte le conflit sur les territoires du Bilad Al-Sham, une Grande Syrie qui comprend le Mont-Liban, la Syrie actuelle, une partie de la Palestine et de la Jordanie (nous n’examinerons pas ici les conséquences de la guerre sur les pays du Golfe). Mais ce n’est pas par impact direct, par la présence de combats (quasi inexistants dans un premier temps en réalité) que la guerre marque les esprits dans la région. Elle est synonyme de famine et de désolation, de rationnement et de fin brutale d’une période de relative prospérité, déjà mise à mal par la crise qui secouait l’empire depuis les guerres des Balkans. Conséquence directe du conflit, la rupture des relations avec les Puissances alliées entraîne la fermeture de débouchés commerciaux précieux.

Dans les récits de l’époque, c’est l’humiliation et la faim qui dominent. Face à cette situation, la solidarité entre les Levantins restés au pays et ceux de la diaspora se renforce et on voit ces derniers récolter des fonds pour venir en aide à leurs familles restées au pays. Là-bas, les officiers ottomans font exécuter des personnalités soupçonnées de trahison, ils éloignent et déportent des familles entières, menacent d’enrôler dans l’armée les chrétiens jusque là exemptés. De leur côté, les puissances coloniales européennes tentent de séduire et d’obtenir le soutien des nationalistes arabes, par-delà leurs clientèles traditionnelles chrétiennes et juives. Le Proche-Orient est le champ d’opérations très complexes et les sociétés dans leur ensemble sont transformées par ces épreuves et ces changements.

Entre loyauté et émancipations

La région dont il s’agit ici est celle que l’on appelle en arabe « le pays de Damas » (Bilad al-Sham). Elle constitue le cœur des provinces arabes de l’empire ottoman, autour de villes comme Alep, Damas et Jérusalem à l’intérieur et Jaffa, Acre, Haïfa ou Beyrouth sur la façade maritime. Cet espace possède depuis le milieu du XIXe siècle une identité propre, un réseau commercial, culturel et universitaire qui le structure et en fait une zone parcourue par des marchands, des étudiants, des savants. S’y croisent des commerçants chrétiens de différentes confessions, des Arméniens, des juifs, des druzes, des musulmans sunnites et chiites, des sédentaires et des nomades. Chacun joue son rôle dans une économie de plus en plus tournée vers l’extérieur. Les villes portuaires attirent de plus en plus d’ouvriers issus de l’intérieur, mais aussi parfois d’Europe (Italie). On y embarque du coton, de la soie, des savons, des oranges…De nombreuses communautés levantines s’installent par-delà les mers pour poursuivre ces commerces. À la fin des années 1880, c’est ce qu’on appelle alors « le Levant » qui se constitue, au sein de l’empire ottoman et en ses confins, de Salonique à Alexandrie.

Le monde levantin n’est pas seulement le lieu du cosmopolitisme marchand « heureux », il est aussi fils des crises et conflits civils majeurs qui ont émaillé les années 1840-1860 dans la région (dont l’acmé est certainement atteint avec les massacres de 1860 au Mont-Liban [1]), des contestations émanant des savants (pétition de 1881 ; crise des « darwiniens » du collège protestant de Beyrouth). Avec ces crises et les transformations qui affectent la région, l’empire ottoman se réforme à partir de 1876 (Tanzimat) en faisant la place à un nouveau découpage des provinces et à une nouvelle autonomie. On peut y lire l’essor d’une revendication identitaire nationale, à l’intérieur du cadre ottoman, qui se réforme pour accueillir ces volontés de transformation et de modernisation. La mise en question de ces réformes fait surgir des contestations fortes dans l’Empire, au nom même de l’application de la Constitution de 1876 (restaurée brièvement lors de la révolution jeune-turque de 1908).

Lorsque la première guerre mondiale surgit en Méditerranée, les transformations sont nombreuses au sein de l’Empire : en Europe, les guerres balkaniques ; en Afrique, la guerre de Libye [2]. Le cycle du conflit mondial s’ouvre par ces guerres territoriales et « identitaires » aux marges de l’empire.

La guerre avant 1914

D’emblée, le Proche-Orient vit dans une autre chronologie de la guerre. Dans les provinces arabes, la guerre de Libye est un moment important. Le discours anticolonial arabe se forge en bonne partie durant cet épisode. Des intellectuels comme Chakib Arslan y expérimentent leur attachement à l’empire ottoman comme garant de l’unité d’un ensemble arabe et musulman. À partir de 1911, la fidélité ottomane se vit dans l’expérience d’un attachement aux acquis de 1908 (liberté et autonomie relatives), mais aussi dans la défiance vis-à-vis des autres puissances impériales, la France et le Royaume-Uni.

Il est important de comprendre que les termes de cette alternative ne sont clarifiés que dans ces années-là, et qu’ils restent encore assez fluctuants lorsqu’en 1913 est organisé le premier « congrès arabe syrien » à Paris. Il se tient à la Société de géographie, donnant une image saisissante de l’état des questions nationales et du rapport qu’entretiennent les intellectuels et militants arabes avec l’Empire auquel on reproche son tournant autoritaire. Organisé par la diaspora, il réunit des représentants des communautés syriennes d’Europe, d’Amérique et d’Égypte. Les principaux courants représentés sont structurés autour de deux pôles :

- les décentralisateurs : fidèles à l’Empire mais demandant une décentralisation radicale et une autonomie des provinces arabes (ils sont souvent issus du mouvement Al-Fatat, « Jeunes Arabes »), le plus souvent très hostiles à une alliance avec les puissances européennes ;
- les réformistes : prêts à demander l’appui des puissances européennes pour obtenir leur autonomie et leur indépendance.

Bien entendu, à l’intérieur de ces deux pôles, des nuances multiples et des débats étaient possibles.

Ces luttes et ces tensions de l’avant-guerre ne sont pas à négliger car elles déterminent radicalement les positions prises par les uns et les autres pendant le conflit et à partir du moment où se structurent les positions européennes (française et britannique) et ottomane. Une partie de l’effondrement de la fidélité ottomane dans les provinces arabes s’explique par la désillusion des élites arabes vis-à-vis du comité Union et progrès qu’ils avaient soutenu à partir de la révolution jeune-turque de 1908.

C’est cette atmosphère que recueillent les agents syriens au service de Jaussen. L’agent A. Nasser [3], chargé de faire un rapport sur la « question syrienne » et installé en Égypte, y observant la communauté des Shawam, écrit dans son rapport :

La désillusion fut grande et les désertions nombreuses ; bientôt même dans le sein du nouveau Parlement ottoman, les partisans du comité « Union et progrès » qui se faisaient appeler « unionistes » rencontrèrent plusieurs oppositions d’un nouveau groupe qui s’était créé sous le nom de « Parti libéral » et dont le chef était le vieux Kiamil Pacha. Ce parti ne vint au pouvoir que deux mois, pendant la guerre balkanique, quand la Turquie écrasée demandait la paix à tout prix et suppliait l’Europe de la sauver. Les unionistes avaient déchaîné la guerre balkanique qui en peu de temps amena les Bulgares aux portes de Constantinople. Se voyant irrémédiablement perdus, les unionistes abandonnèrent le pouvoir et laissèrent le soin à Kiamil Pacha et aux libéraux d’arrêter l’invasion et de conclure une paix moins honteuse. Pacha ne réussit pas à réduire les prétentions bulgares au sujet d’Andrinople et finit par être renversé par le coup d’État d’Enver qui de sa main assassina Nazim Pacha alors ministre de la Guerre.

(…) Depuis lors les unionistes sont au pouvoir et les méfaits de leur régime deviennent de plus en plus nombreux.

À la suite de la chute d’Abdul Hamid, les adhérents au comité « Union et progrès » furent très nombreux en Syrie, surtout à Beyrouth, centre intellectuel de la Syrie. Les chrétiens étaient aussi nombreux que les musulmans et tous (étaient) sincères dans leur conviction. Mais bientôt la « fausseté » des unionistes se faisant jour et profitant de la création du Parti libéral, presque tous les Syriens se rallièrent avec enthousiasme à ce nouveau parti. Déjà dans leur esprit trop longtemps endormis [sic] s’étaient réveillées les idées de Liberté, d’Égalité et de Justice.

La presse se mit à écrire librement et les mots d’autonomie, de droits des Arabes qui se pensaient auparavant avaient alors libre cours et se criaient à haute voix.

On y voit d’emblée l’importance des guerres balkaniques dans le lien qui s’établit avec le pouvoir ottoman dans les années d’avant-guerre. Et le lien est établi immédiatement entre les choix opérés avant-guerre et l’émergence de l’idée nationale arabe. La perspective adoptée ici par un agent au service de la France ne doit pas être considérée comme une vérité simple, elle est agencée de telle manière qu’elle puisse faire émerger une alliance possible avec certains parmi les Arabes. La suite du rapport montre bien que c’est la carte libanaise — celle de L’Union libanaise de Iskandar Ammoun, Daoud Barakat, Antoun Gemayel, Amin Bustani, tous intellectuels maronites établis au Caire — qu’il faut jouer).

C’est pendant les guerres balkaniques que se joue l’alliance entre les décentralisateurs et le comité libanais des réformes sur une plateforme commune. Cette plateforme est constituée pour réunir les revendications des différentes communautés : il s’agit essentiellement d’une autonomie administrative des provinces, le droit d’établir le budget, de disposer de certaines recettes, de nommer les juges et les fonctionnaires, la reconnaissance de la langue arabe comme langue officielle, l’obligation d’enseigner l’arabe dans les écoles, la liberté d’enseignement. À cet ensemble il faut ajouter l’invention d’une première forme de gouvernement confessionnel avec des représentants de l’ensemble des communautés dans les municipalités (ainsi, à Beyrouth, 83 membres dont 42 musulmans, 39 chrétiens, 2 « israélites »). Le programme des réformes est adopté par ces 83 membres en janvier 1913.

Les pendus de 1915-1916

Dans ce contexte, l’entrée en guerre de l’Empire ne se fait pas sans tensions. Mais la loyauté vis-à-vis de la Porte ne semble pas se fissurer réellement avant 1915-1916. Elle se cristallise autour de la figure du gouverneur de Syrie, Jamal Pacha, surnommé depuis « le boucher », qui apparaît non seulement comme le bourreau des nationalistes arabes, mais aussi comme une figure du traître. Personnage d’abord plutôt respecté par les hommes de lettres et les notables de la région à cause de son rôle dans la révolution de 1908 et de sa personnalité exceptionnelle, il devient au cours de la guerre un bourreau sanguinaire.

Il est responsable d’un des épisodes les plus marquants des violences de guerre dans la région : la pendaison publique de personnes suspectées de trahison vis-à-vis de l’Empire en 1915 et 1916. Ce sont des militants, des hommes de lettres, des prêtres parfois qui sont d’abord enfermés dans la prison de Aley (Mont-Liban) puis exhibés sur les places centrales de Beyrouth (place de l’Union) et de Damas (place Marjé) pour être exécutés avec autour du cou une affiche explicitant le chef d’inculpation de haute trahison. Nombreux sont les textes qui évoquent cet épisode traumatisant, comme le poème de Shukri Ghanem, au sujet de la pendaison du père maronite Joseph Hayek :


(…) D’autres sont morts, depuis. La potence égalise.
Mariniers du vieux port, anciens chefs du Liban,
Vieux cheikhs à turban vert, druzes à turban blanc
Voisinent dans la mort avec des gens d’église
Et tous, quelle que fût leur origine, tous,
À l’exemple du prêtre ont, d’une âme commune,
Faisant de la potence infâme une tribune,
Aux uns crié leur foi, aux autres leur dégoût

Correspondance d’Orient, n° 214, avril 1919, in Écrits Politiques. — p. 185-187.

Rétrospectivement, tous insistent sur le rôle unificateur de cette répression. Autour des martyrs naît la conscience d’une nation, d’une appartenance commune. Et, comme l’écrit l’essayiste Amin Al-Rihani, « Le Syrien est aujourd’hui un seul homme, et les potences elles-mêmes le disent. Car Libanais, Damascène, Beyrouthin, Alépin, Palestinien, musulman, druze, chrétien, juif ne sont que des prénoms. Le nom de famille, notre famille, c’est la Syrie » [4].

C’est ce qu’exprime également Abd Al-Rahman Shahbandar, nationaliste syrien au sujet de Salim al-Jazairi, officier de l’armée ottomane pendu pour haute trahison : « le grand officier qui avait, en 1908, fustigé l’association des frères arabes [pour leur infidélité à l’Empire] s’en est allé vers les potences dressées par le bourreau Ahmad Jamal Pacha pour les grands hommes arabes, le 6 mai 1916. C’est ce retournement qui m’a ouvert les yeux sur le danger que courrait la patrie arabe. Alors nous prîmes cette voie nationale nouvelle »[5].

Survivre en temps de famine

Le deuxième élément déterminant du tournant de 1915-1916 est l’aggravation des conditions de subsistance dans la région et les politiques de réquisition de l’armée ottomane. Si les élites sont terrorisées par la politique de répression de Jamal « le boucher », sa réputation est confortée par la famine qui s’abat, notamment sur le Mont-Liban, et dont il est jugé responsable. Les bruits qui circulent sont nombreux et les agents de renseignement dépêchés par le père dominicain Antonin Jaussen, responsable du renseignement français dans la région pendant la guerre, s’en font régulièrement l’écho.

Ainsi, à propos de Jérusalem en décembre 1915, on peut lire les préoccupations principales de la population : vie chère, pénuries, réquisitions.

La population, privée de tous les travailleurs, est réduite à la misère. Les denrées sont chères, par exemple :
L’oque de sucre coûte 7 piastres
L’oque de pétrole coûte 4 piastres
Le rotal de farine coûte 7 à 8 piastres
On ne trouve plus de café, plus de riz

Plusieurs personnes sont mortes de faim. Le patriarche grec-orthodoxe fait distribuer aux indigents de sa religion, y compris les religieuses et les pèlerines ruses, un pain par jour et par tête. Les autres chefs des communautés religieuses tiennent la même conduite. Le gouvernement a été dur pour les fellah (paysans) qui ont été exploités et volés sans pitié par les militaires. Pendant le courant de l’année, jusqu’au départ des Allemands, les juifs, d’après les témoins, ont souffert des avanies inouïes, telles que jamais on ne pourra les décrire, dit un témoin.

Rapport du 3 décembre 1915, Vincennes, Archives de la Marine, SS Marine Q 85.

La question de la conscription est aussi au centre des préoccupations, comme elle l’était avant guerre pour les représentants des communautés non musulmanes. En effet, la modernisation de l’Empire consécutive au rétablissement de la Constitution en 1908 passait par l’établissement de la conscription pour tous, mettant fin au principe de protection des minorités non musulmanes. C’est alors l’une des principales revendications des chrétiens que de maintenir cette exemption.

Voici ce qu’écrit le père Jaussen en décembre 1915 :

La population est calme, résignée, mais attend avec angoisse l’heure de sa délivrance. Il avait été question, il y a plusieurs mois, d’enrôler tous les Libanais en âge de porter les armes. Cette idée a été abandonnée à la suite de l’entrevue entre le patriarche maronite et Jamal Pacha. Aucun Libanais n’a jusqu’à présent été enrôlé. La milice libanaise subsiste et est toujours composée de volontaires, mais elle est maintenant commandée par un officier turc [6].

La fin de l’année 1915 marque un seuil. Les agents de renseignement français notent que « la population arabe musulmane serait, aussi bien que la population chrétienne, excédée du régime turc ainsi que des vexations et des réquisitions qu’elle subit depuis plus d’une année : elle accueillerait en libérateurs les premiers étrangers qui se présenteraient » [7]. C’est à cette date qu’apparaissent les première mentions d’une politique systématique de la faim, utilisée notamment au Mont-Liban (Kesrouan et région de Jbeil-Byblos notamment) contre les populations chrétiennes. Les agents de renseignement décrivent alors : « leur but serait de tenir ainsi la population à leur merci et de pouvoir l’affamer au premier danger en laissant à l’ennemi, dans le cas d’un débarquement, la charge de la nourrir » [8] et ils détaillent un plan qui consiste à bloquer les approvisionnements, à opérer des fouilles sur tous ceux qui passent de Beyrouth à la montagne pour vérifier qu’ils n’emportent pas des provisions (le pain coûte quatre fois plus cher à la montagne qu’en ville), à interdire la pêche. On peut lire dans ce rapport sur la situation du Liban un certain nombre de récits.

(…) Toutes ces mesures vexatoires contre les Libanais sont le résultat d’un plan tracé d’avance et avoué d’une façon brutale par Enver Pacha lors de sa venue à Aley. « Le Gouvernement ottoman », a dit ce despote, « ne peut acquérir sa liberté et son honneur qu’après avoir nettoyé l’Empire turc des Arméniens et des Libanais. Nous avons détruit les Arméniens par le glaive, nous détruirons les Libanais par la faim ». Jamal Pacha se trouvait avec Enver Pacha quand celui-ci prononça cette fameuse parole. (…) On estime que 80 000 personnes sont mortes de faim au Liban et à ses frontières depuis le mois de janvier dernier [9].

La Grande Révolte

L’ensemble de ces facteurs, de la répression à la famine, détermine largement le ralliement d’une frange des nationalistes arabes à la révolte lancée par le chérif Hussein de la Mecque avec l’aide des Britanniques. Si le Congrès de 1913 peut être considéré comme un moment fondateur du nationalisme arabe, la révolte de 1916 en est la première bataille réelle. Les combattants s’agrègent peu à peu autour d’un appel à l’indépendance des peuples et tribus arabes sous le joug ottoman. Ces combattants sont soutenus par un encadrement britannique (le célèbre colonel Thomas Edward Lawrence — « Lawrence d’Arabie » — et, depuis l’Égypte, le général Edmund Allenby et ses troupes), ils rallient peu à peu des combattants druzes, s’adjoignent des volontaires arméniens rescapés des massacres en Anatolie, et des déserteurs. C’est cet ensemble hétéroclite qui progresse peu à peu dans la région, du sud au nord, parti de la Mecque et parcourant le désert en ralliant des tribus bédouines pour conquérir peu à peu les villes et s’installer à Damas en septembre 1918 pour y fonder le Royaume arabe. De 1916 à 1920, on invente une armée, mais aussi un drapeau, une tenue, un hymne pour donner une unité à tous ces combattants.

volontaires-arabesCorps des Volontaires arabes partant vers le front, 1916 (Library of Congress)

L’orientaliste Louis Massignon, alors sous-lieutenant chargé de rendre compte de la situation en octobre 1917 découvre que « (…) ce sentiment national, indépendant de toute considération de confession, a choisi pour hymne un poème de Refik Rizk Salloum, chrétien arabe de Hama, pendu par les Turcs en 1915, qui commence ainsi : “nous ne nous plions pas à la honte, car nous sommes les fils de Kahtane”. Cet hymne, enseigné depuis deux mois aux troupes arabes d’Akaba, est chanté à la Légion depuis le 5 octobre » [10]. On choisit les quatre couleurs, noire, verte, blanche et rouge qui sont encore aujourd’hui présentes dans beaucoup des drapeaux de la région (Syrie, Jordanie, Irak, Palestine) [11]

Fayçal, fils du chérif Hussein est proclamé roi. À Damas, un gouvernement est formé. Cette expérience parlementaire arabe, menée pendant quelques mois (presque deux ans) en Syrie est fondatrice pour toute une génération d’hommes et de femmes engagés dans les affaires publiques. C’est là qu’ils font leurs premières armes et leurs premiers apprentissages politiques dans un cadre indépendant, malgré les pressions des forces européennes [12].

Une « période chérifienne » s’ouvre dans la région avec l’arrivée des troupes britanniques du général Allenby et des troupes arabes dans Damas le 1er octobre 1918. Elle est menée par les combattants arabes, mais aussi par les notables locaux qui se sont saisis des pouvoirs municipaux pour les mettre au service de ce nouveau régime et tenter de contrer la mainmise des puissances européennes. Très vite, un certain nombre de questions sont débattues, comme celle des droits des femmes [13], de la forme du gouvernement, de l’éducation arabe…Dans les villes du Proche-Orient, on s’habille pour un temps volontiers en hijazi, avec le keffieh pourtant jusque-là réservé aux ruraux et aux Bédouins et très largement méprisé par les notables urbains, plutôt couverts du tarbouche ou du chapeau. Dans les rues de Damas, on voit des « étrangers », palestiniens et irakiens, des jeunes gens idéalistes, liés au destin de Fayçal, qui le suivront par la suite en Irak [14].

L’expérience prend fin avec le traité de San Remo et le départ du roi et d’une partie de son entourage pour l’Irak alors que la Syrie est confiée à la tutelle française.

Après l’expérience fondatrice du royaume arabe, les mandats français (Syrie, Liban) et britannique (Palestine, Irak) prennent place dans la région. Loin de reprendre les cadres de l’empire ottoman, les puissances mandataires installent leur domination sur une définition nationale étroite qui repose sur une vision de la région comme une mosaïque communautaire à l’intérieur de ces frontières. Le conflit mondial et les conférences de la paix sont le lieu de la fixation d’une telle vision de la région, faisant la place non seulement au tracé de nouvelles frontières mais aussi aux définitions identitaires et nationalistes des appartenances.

Dans la mémoire des événements, c’est le même privilège qui est accordé à la lecture nationaliste. Les places principales des villes de Beyrouth et de Damas ont été renommées depuis « place des martyrs » en mémoire des nationalistes pendus en 1915 et 1916. On a conservé les symboles élaborés pendant la révolte arabe, les couleurs des drapeaux et les différents éléments d’un nationalisme arabe à visée politique, même si les frontières nationales ont fini par prendre sens à travers les expériences politiques qui les ont investies15.

Une autre mémoire, plus traumatique, est également lisible. D’abord, la présence des Arméniens dans certaines villes comme Alep, Jérusalem ou Beyrouth, réfugiés après les massacres perpétrés par les Ottomans. Ensuite, le souvenir très souvent évoqué de la faim dans la montagne libanaise, de la peur des épidémies et des conditions de vie atroces de civils chrétiens. Cette histoire non héroïque reste à écrire, elle se transmet aujourd’hui à travers les récits familiaux et quelques textes littéraires, mais elle n’est pas inscrite sur les rues et ne figure pas dans les hommages officiels.


[1] Massacres des chrétiens par les druzes, qui déboucheront sur une expédition française.

[2] Elle met aux prises l’empire et l’Italie en 1911-1912 et aboutit à une victoire de Rome.

[3] D’après le rapport qu’il signe lui-même, il serait «  chrétien grec catholique, originaire de Beyrouth, habitant le Caire, courtier à la bourse de marchandises, délégué par le comité des réformes auprès des autorités navales française, devant agir en Syrie  ». Renseignements fournis par Nasser (Le Caire, 25 mars 1916), Vincennes, archives de la Marine, SSQ 78.

[4] Amin Al-Rihani, «  Al-Hayat wa-l-hurriyya wa-l-sayf  » (La vie, la liberté et le glaive), prononcé à New York en 1917, in al-Qawmiyyat. — p. 122-131.

[5] Abd al-Rahman Shahbandar, «  Ahammu Hadith athara fi majra hayati  » (L’événement qui a déterminé le cours de ma vie), Al-Maqâlât (Articles), Damas, 1993. —p. 137.

[6] Rapport inséré dans une lettre du 8 décembre 1915, de «  M. A. Defrance, Ministre de France en Égypte, à son excellence Monsieur A. Briand, Président du Conseil, Ministre des Affaires étrangères à Paris.  » Vincennes, Archives de la Marine, SSQ 78.

[7] Note n° 33 de Saint-Quentin, ministère des affaires étrangères, A Paix, 174, 84 et suivantes.

[8] Ibid.

[9] Ibid.

[10] « Le sous-lieutenant Massignon à Gaston Maugras, adjoint au Commissaire de la République dans les territoires occupés de Palestine et de Syrie  », 26 octobre 1917. Carton 2367, archives MAE, Nantes.

[11] Pierre Rondot, présent ce jour-là, écrira des années plus tard : «  Le nouveau mouvement national a dès lors un drapeau, qui juxtapose les couleurs arabes : le vert du Prophète et des premiers califes, le blanc des Omeyyades, le noir des Abbassides, le rouge des Hachémites  ; en les associant de façon différente, les divers États arabes pourront d’ailleurs, dans l’avenir, maintenir des pavillons particuliers tout en affirmant une unité sentimentale. À cette ambiguïté, imprévisible à l’époque, s’en ajoute dès l’origine une autre plus grave : ce drapeau arabe est l’œuvre d’un diplomate britannique, bon historien de l’Orient, sir Mark Sykes, qui, au moment où il crée ce symbole unitaire, négocie avec les alliés de son pays le partage des terres arabes  » ( Destin du Proche-Orient, Paris, 1959.

[12] Leila Dakhli, Une génération d’intellectuels arabes. Syrie et Liban, 1908-1940, Paris, éditions Karthala-IISMM, 2009  ; Matthieu Rey, «  Un parlementarisme oriental  ? Éléments pour une histoire des assemblées au Moyen-Orient des années 1850 aux années 1970  », Parlement[s], Revue d’histoire politique, 2012/1 n° 17, p. 162-176.

[13] Elizabeth Thompson, Colonial Citizens. Republican Rights, Paternal Privilege and Gender in French Syria and Lebanon, New York, Columbia University Press, 2000.

[14] Terme utilisé par Muhammad Kurd Ali dans ses mémoires, Mudhakkarat, vol. 1. — p. 232  ; il désigne les fondateurs du mouvement al-Fatat, Muhammad Rustum Haydar, Auni Abd al-Hadi, Ahmad Qadri, et des cadres de l’armée.

[15] Matthieu Rey, «  Le parlementarisme en Irak et en Syrie, entre 1946 et 1963 : un temps de pluralisme au Moyen-Orient  », thèse de l’École des hautes études en sciences sociales (EHESS), Paris, 2013.

Le « pacte du Quincy »

Rédacteur : Vincent Capdepuy

Nous avons beau être vigilants, il est des aberrations qui nous échappent. Chaque année, les élèves du lycée français de Pondichéry passent le bac en avance. En avril 2016, dans la série STMG, un des sujets proposés était constitué d’un texte, relativement long, extrait d’un article publié en septembre 2010 sur le site « Les clés du Moyen-Orient ». Il avait été écrit par Lisa Roméo [1].

Le texte donné aux élèves débute ainsi (j’ai mis entre crochets les parties supprimées par les auteurs du sujet) :

« Le 14 février 1945, le président des États-Unis Franklin Delano Roosevelt [(1882-1945) reçoit à bord du croiseur Quincy le roi d’Arabie Saoudite sur le lac Amer, dans le canal de Suez en Égypte. Roosevelt] propose alors au régime saoudien le soutien américain et la garantie de la sécurité de son territoire contre l’exploitation de ses richesses pétrolières. Le roi accepte d’attribuer des concessions pétrolières à la société ARAMCO (Arabian American OilCompany), contrôlée principalement par des compagnies américaines, sur 1 500 000 km² pour une période de soixante ans. [L’accord entre les deux chefs d’États prévoit qu’entre 18 à 21 cents par baril exporté de cette zone doivent être reversés au royaume. Le soutien américain permet alors au roi Abd Al Aziz d’asseoir confortablement son pouvoir sur l’ensemble du territoire et de s’assurer un revenu nécessaire à la modernisation du pays.] Les États-Unis peuvent quant à eux contrôler les ressources saoudiennes et s’appuyer sur un allié de poids dans la région. En effet, le pétrole prend une importance considérable pour la croissance économique américaine et le Moyen-Orient devient progressivement le centre de l’industrie pétrolière. »

Le 14 février 1945, le président des États-Unis et le roi d’Arabie Saoudite auraient conclu une alliance stratégique, le « pacte du Quincy ». L’expression n’apparaît pas, mais l’idée est bien là. Contre l’accès au pétrole saoudien, Franklin D. Roosevelt aurait garanti la protection militaire des États-Unis au royaume saoudien. Malheureusement, comme le rappelle clairement Henry Laurens dans un texte publié sur Orient XXI, ce pacte est une légende urbaine [2].

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Je n’en reprendrai pas la démonstration et renvoie pour plus amples détails à l’article en question. Disons que le rapprochement des États-Unis et de l’Arabie Saoudite est le résultat de plusieurs facteurs. Durant la Seconde Guerre mondiale, le gouvernement des États-Unis prend conscience que l’accès aux ressources pétrolières d’Arabie Saoudite devient de plus en plus indispensable et qu’il est nécessaire de conforter les compagnies déjà implantées, la Standard Oil of California et la Texaco. Il y a donc bien eu des négociations durant la guerre et après la guerre sur les conditions de prospection, d’exploitation et de vente du pétrole saoudien. Mais l’accord le plus important, en la matière, est sans doute celui qui date de 1938, ainsi que celui de 1948.

  Petite chronologie

  1931    découverte de pétrole à Bahreïn

  1933    signature d’un accord entre le roi Abdelaziz al-Saoud et la Standard Oil of California (Socal) : en échange d’une concession de 60 ans pour explorer la partie orientale du territoire saoudien, la Socal s’engage à payer 250 000 $ et à verser quatre shilling or pour chaque tonne produite

  1936    rachat de la moitié de la concession par la Texas Oil Company (Texaco) : création de la California Arabian Standard Oil Company (CASOC)

  1938    découverte du gisement de Dammam dans la région du Hasa (site de Dharhan) : un nouvel accord est conclu, augmentant la superficie de la concession et sa durée

  1944    la California Arabian Standard Oil Company devient l’Arabian American Oil Company (Aramco)

  1948    entrée de la Standard Oil of New Jersey (futur Exxon) et de la Socony Vacuum (futur Mobil) dans l’Aramco : un nouvel accord est signé

  1950    Abdelaziz al-Saoud menace de nationaliser l’exploitation du pétrole : un nouvel accord est conclu sur un partage à 50-50 des bénéfices

  1973    l’Arabie Saoudite acquiert 25% de l’Aramco

  1974    l’Arabie Saoudite augmente sa part au sein de l’Aramco jusqu’à 60%

  1980    l’Arabie Saoudite obtient le contrôle total de l’Aramco

À plus court terme, l’Arabie Saoudite était un élément clé dans la protection du « corridor persan » qui permettait de fournir en armes l’URSS. Depuis février 1943, l’Arabie Saoudite bénéficiait directement de la loi « prêt-bail » et en mars 1945, conséquence directe de l’entrevue sur le Quincy, l’Arabie Saoudite déclara la guerre à l’Allemagne nazie. Mais ce n’est pas la protection militaire des États-Unis que demanda le roi Abdelaziz al-Saoud. Son intérêt était principalement financier. Le rapprochement progressif avec les États-Unis, au détriment du Royaume-Uni, visait à compenser la baisse des revenus du royaume durant la guerre, avec la baisse des ventes de pétrole et la diminution du nombre de pèlerins lors du hajj. Nulle idée de soumission dans les propos d’Abdelaziz al-Saoud, bien au contraire, il considérait Roosevelt dans une relation d’égalité. Ce qu’il appréciait dans les États-Unis était précisément qu’ils n’avaient colonisé aucun pays – ce sont ces mots.

Cependant, le véritable sujet de la discussion le 14 février 1945 n’a rien à voir avec le pétrole. Ce qui préoccupait alors Roosevelt était le sort des juifs survivants d’Europe centrale. Alors qu’Abdelaziz al-Saoud pensait que ceux-ci pouvaient s’installer dans les maisons des Allemands qui les avaient persécutés, le président des États-Unis exprimait l’espoir qu’il pourrait compter sur l’hospitalité des Arabes pour les accueillir. Mais ceci était impensable pour le roi d’Arabie Saoudite et finalement, Roosevelt s’engagea à ne jamais se montrer hostile à l’encontre des Arabes, notamment en ce qui concernait la Palestine. Le 5 avril 1945, Roosevelt écrivit une lettre à Abdelaziz al-Saoud, dans laquelle il réitérait son engagement. La voici :

« Grand et bon ami,

J’ai reçu la lettre que Votre Majesté m’a envoyée en date du 10 mars 1945, dans laquelle elle faisait référence à la question de la Palestine et à l’intérêt permanent des Arabes dans l’évolution actuelle qui touche ce pays.

Je suis heureux que Votre Majesté ait pris cette occasion pour porter à ma connaissance son point de vue et j’ai accordé la plus grande importance aux déclarations qu’elle faisait dans sa lettre. J’ai aussi en tête la conversation mémorable que nous avons eue il n’y a pas si longtemps et au cours de laquelle j’ai eu la chance d’avoir une si vivace impression des sentiments de Votre Majesté sur cette question.

Votre Majesté se souviendra que lors de précédentes occasions, je lui ai communiqué la position du gouvernement américain à l’égard de la Palestine et que j’ai clarifié notre désir qu’aucune décision ne soit prise à propos de la situation de ce pays sans une consultation complète à la fois des Arabes et des Juifs. Votre Majesté se souviendra également, sans doute, que durant notre récente conversation, je l’avais assuré qu’en ma qualité de chef du pouvoir exécutif du gouvernement, je ne prendrai aucune mesure qui pourrait se montrer hostile à l’encontre du peuple arabe.

Il me plaît de renouveler à Votre Majesté mon assurance qu’elle avait déjà reçue à propos de l’attitude de mon gouvernement et de moi-même, en tant que chef de l’exécutif, à l’égard de la question de la Palestine, et de l’informer que la politique de ce gouvernement à ce sujet est inchangée.

Je désire aussi, par la même occasion, lui adresser mes meilleurs vœux de santé, pour Votre Majesté, et de prospérité, pour son peuple.

Votre bon ami,
Franklin D. Roosevelt,

Sa Majesté,
Adbul Aziz ibn Abdur Rahman al-Faisal al-Saud
Roi d’Arabie Saoudite
Riyadh »

L’autre sujet de conversation, ce 14 février 1945, fut l’agriculture. C’est le problème de l’eau. J’y reviendrai, mais la polarisation de l’historiographie sur la question du pétrole est assez signifiante. L’eau semble être une problématique de géographes ou de géopoliticiens, une question pour le présent, alors qu’on sait bien, nonobstant, qu’elle n’est pas nouvelle et constituerait une entrée particulièrement pertinente pour la préparation du concours. J’y reviendrai peut-être…

Revenons au « pacte du Quincy ». Dès lors, comment comprendre une telle erreur ? Pour Henry Laurens, la formule aurait été réactivée par la rencontre de George W. Bush et du prince héritier Abdallah le 25 avril 2005. Sans se perdre inutilement dans les linéaments de cette méprise, on peut distinguer deux temps.

Tout d’abord, même si je ne parviens pas à en préciser l’origine exacte, l’expression de « pacte du Quincy » remonte à 2001-2002. On la trouve employée, en particulier, par l’amiral Pierre Lacoste dans un entretien avec François Thual. Elle a trouvé une forme de confirmation dans plusieurs ouvrages d’historiens, qui, de facto, ne se fondaient sur rien. On pourrait citer notamment le livre de Hamadi Redissi, Le pacte de Nadjd, publié en 2007. Le titre lui-même, qui évoque l’alliance, en 1744, entre le prédicateur salafiste Mohammed ibn Abdelwahhab et l’émir de Dariya, dans le Nejd, Mohammed ibn Saoud, fondatrice à la fois du premier royaume saoudien et d’un wahhabisme d’État, trouve un écho intérieur dans un chapitre intitulé « Le pacte du Quincy – 1945 ». Le déroulé historique de la rencontre entre les deux chefs de l’État est plutôt respectueux des sources et demeure dans la lignée de ce qu’ont pu écrire d’autres historiens, mais la présentation n’en demeure pas moins biaisée par la suspicion : « Comme le pacte de Nadjd, celui du Quincy est verbal. » [3] Autrement dit, il ne faut pas s’en tenir aux sources écrites car elles ont été délibérément faussées par les acteurs de cette entrevue. Ce pacte aurait été caché. La frontière est parfois très mince entre l’histoire critique et le complotisme. Même si l’hypothèse d’un « pacte caché » n’avait pas lieu d’être dans l’histoire d’une alliance par ailleurs bien établie, la faille est désormais ouverte. L’article de Lisa Roméo, sur le site « Clés du Moyen-Orient », en septembre 2010, n’a fait que reprendre cette interprétation. En octobre 2010, un article intitulé « Le “pacte du Quincy”, une alliance contre nature » a été publié sur le site Hérodote.net et en novembre de la même année, un article de Wikipédia a été créé sur « le pacte du Quincy ». La mise au point d’Henry Laurens de 2015 y est citée, mais sans que cela n’infléchisse fondamentalement l’interprétation de l’événement qui y est proposée. On pourrait multiplier, depuis, les articles de presse qui reprennent cette vision d’un « pacte du Quincy ». L’ouvrage de Matthieu Auzanneau, Or noir. La grande histoire du pétrole, paru en 2015, est intéressant car si l’implantation des compagnies pétrolières étatsuniennes en Arabie Saoudite avant-guerre et le rapprochement stratégique de celle-ci avec les États-Unis pendant la Seconde Guerre mondiale sont correctement retracés, l’auteur ne peut s’empêcher de jeter un doute. « Roosevelt veut parler de pétrole. Bizarrement, les comptes rendus officiels américains paraissent garder un voile pudique sur ce qui fut éventuellement dit sur le sujet. Peut-être les deux hommes ont-ils éludé le dossier, trop évident ou trop trivial, et déjà parfaitement ficelé, pour se concentrer sur le moyen de tisser l’alliance entre deux cultures et deux régimes politiques que sépare bien plus qu’une immense distance géographique. » [4]

Au-delà, il faut toutefois rappeler que l’idée elle-même d’un pacte énergie pétrolière contre protection militaire est beaucoup plus ancienne. Dès les années 1950-1960, on trouve l’affirmation que c’est lors de cette entrevue du 14 février 1945 que les compagnies américaines avaient obtenu un bail de soixante ans en échange d’une alliance entre les États-Unis et l’Arabie Saoudite. Néanmoins, elle demeure sans fondement. Il s’agit de toute évidence d’un raccourci historique. Cette rencontre entre le président des États-Unis et le roi d’Arabie Saoudite, immortalisée par une photo sur laquelle on voit les deux hommes assis sur le pont du Quincy, dans une ambiance semble-t-il plutôt conviviale, a de toute évidence pris au fil du temps une valeur symbolique. Mais que cette lecture soit réactivée et accentuée après les attentats du 11 septembre 2001 n’est pas un hasard, car il ne faut pas oublier que l’objectif d’al-Qaïda est précisément de s’attaquer à cette alliance, concrétisée par l’implantation militaire des États-Unis sur le sol de l’Arabie Saoudite, depuis 1991, et ce jusqu’en 2003. La venue du prince héritier Abdallah ibn Abdelaziz al-Saoud dans le ranch de George W. Bush en avril 2005, qui est de facto une réaffirmation du lien entre les deux États, n’est cependant pas renouvellement du « pacte du Quincy » impliquant on ne sait quel bail pétrolier de soixante ans.

Pour conclure, on ne peut évidemment que blâmer l’Inspection générale pour permettre qu’un tel document, qui n’est au demeurant pas une source historique, se retrouve dans un sujet de bac. On attirera également l’attention des étudiants qui préparent le concours et qui pourraient avoir à commenter des documents issus de manuels scolaires. Sans grande surprise, la photo de l’entrevue du Quincy y fréquemment reproduite, et parfois avec des interprétations erronées.

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Pour recontextualiser en partie cette image, on invitera à visionner les actualités de l’époque, dans lesquelles on constatera que cette entrevue s’inscrit dans un programme plus large, puisque Roosevelt, ce jour-là, reçut trois monarques de la région : Abdelaziz al-Saoud, le roi d’Arabie Saoudite, Farouk, le roi d’Égypte, et Haïlé Sélassié, l’empereur d’Éthiopie.

Sujet complet disponible ici.


Notes

[1] Lisa Roméo, « États-Unis et Arabie Saoudite : les liens du pétrole de 1945 à nos jours », publié le 17 septembre 2010, http://www.lesclesdumoyenorient.com/Etats-Unis-et-Arabie-saoudite-les.html

[2] Henry Laurens, « De quoi parlaient le président américain et le roi saoudien en février 1945 ? », publié le 23 février 2016, http://orientxxi.info/magazine/la-legende-du-pacte-du-quincy,1213

[3] Hamadi Redissi, 2007, Le pacte de Nadjd. Ou comment l’islam sectaire est devenu l’islam, Paris, Seuil, p. 213

[4] Matthieu Auzanneau, 2015, Or noir. La grande histoire du pétrole, Paris, La Découverte, p. 264


Post-scriptum

Servane Mazin m’ayant interpelé sur la représentation de cette entrevue dans la bande dessinée de Jean-Pierre Filiu et David B., Les meilleurs ennemis. Une histoire des relations entre les États-Unis et le Moyen-Orient (Futuropolis, 2012), il m’a paru nécessaire d’apporter une réponse un peu détaillée, notamment sur la page 80.

Les meilleurs ennemis

Le terme de « pacte » apparaît à la fin de la page 79, la suivante en préciserait les termes.

1) « Le roi donne son accord pour la construction d’une base américaine à Dharan. » « Base qui est une étape entre le front asiatique et le front occidental du conflit. »

La construction d’une base aérienne militaire à Dhahran, sur la rive saoudienne du golfe Persique, résulte nullement d’une demande de l’Arabie Saoudite, mais du Military Air Transport Command. Très vite après Pearl Harbor, les États-Unis eurent besoin de droits de survol et d’aéroports pour raccourcir la route entre Le Caire et Karachi, et pour éviter Habaniyya en Irak et Abadan en Iran. Or l’avancée des troupes de Rommel au milieu de l’année 1942 conduisit à proposer une route alternative, via Khartoum et l’Arabie Saoudite. L’autorisation saoudienne pour survoler son territoire fut obtenue dès 1942. Les Britanniques possédaient deux bases, à Muharraq à Bahreïn, et à Charjah dans les États de la Trêve. Mais elles ne permettaient pas l’atterrissage d’avions lourdement chargés. D’où l’idée de construire une base à Dhahran, où les Américains étaient déjà implantés, via les compagnies pétrolières. Fin 1943, alors que le prince Faysal se rendit aux États-Unis, Wallace Murray, le chef du département du Proche-Orient, demanda l’autorisation d’ouvrir un consulat à Dhahran, puisque devait y être construite une raffinerie et un nouveau terminal pétrolier, à Ras Tanura. Moins d’un an après, le 1er septembre 1944, le drapeau des États-Unis flottait sur le nouveau consulat. Mais les Britanniques agissaient, secrètement, pour inciter le gouvernement saoudien à toujours s’opposer à la construction d’une base américaine et pour garder leur hégémonie sur la région, et ce n’est qu’en mai 1945, qu’ils firent enfin savoir qu’ils ne s’y opposeraient plus. Le conflit étant terminé, du moins en Europe, le Département de la guerre ne pouvait plus s’engager. C’est donc le président Truman qui autorisa ce projet, le 25 juin 1945, et un accord fut signé avec les autorités saoudiennes le 6 août 1945. Elle fut achevée l’année suivante et les États-Unis l’utilisèrent jusqu’en 1961.

2) « L’accord sur le pétrole est le point qui se règle le plus rapidement ; les royalties saoudiennes passent de 18 à 21 cents le baril. »

La concession de 1933 prévoyait des royalties de 4 shillings-or la tonne. Durant et après la guerre, l’Aramco a commencé à payer en dollars. En 1946, ‘Abd Allah al Sulaiman, le ministre des Finances, consentit à ce que la conversion se fasse au taux du marché de Jedda, qui était beaucoup plus élevé que le taux officiel. En 1948, un accord fut conclu sur un taux à 12$ la £, ce qui équivalait à augmenter le taux de 22 à 33 cents le baril, avec un paiement rétroactif de plus de 19 millions de dollars pour clore la controverse. 33 cents, c’était le taux auquel une autre compagnie américaine, l’American Independent Oil Company (Aminol), venait d’obtenir une concession au Koweït, en juin 1948.

3) « Un pipeline sera construit pour acheminer le pétrole à travers l’Arabie jusqu’à un port de la Méditerranée orientale. »

En 1943, James Byrnes, le directeur de la mobilisation de guerre, recommanda que les États-Unis adoptent un plan proposé par l’amiral Andrew Carter, à la tête du programme d’approvisionnement en pétrole de la Navy, de construire un oléoduc de l’Arabie Saoudite jusqu’à la mer Méditerranée. Le projet fut abandonné en juin 1944, au profit de l’Aramco. Rester à se mettre d’accord sur le tracé. Initialement, au plus droit, l’oléoduc devait partir de Dhahran et aboutir dans le port de Haïfa, mais cela impliquait de passer par la Jordanie, où régnait Abdallah, de la dynastie des Hachémites, rivale de la dynastie saoudienne. Il aurait fallu alors contourner par le sud, c’est-à-dire par le golfe d’Aqaba et le Sinaï, jusqu’au port d’El-Arich. Trop compliqué et trop cher. Début 1945, le roi d’Arabie Saoudite accepta finalement le tracé par la Jordanie. L’entrevue du 14 février 1945 n’a pas porté sur cet oléoduc, mais la garantie apportée par Roosevelt à propos de la Palestine levait une entrave possible à ce projet. Cependant, en juillet 1945, le chef du département d’État aux affaires du Proche-Orient mit en garde sur les difficultés à venir : « Politiquement, cela n’a pas de sens qu’un terminal d’un oléoduc arabo-américain soit construit dans ce qui pourrait être, pour au moins une autre génération, une terre d’un conflit amère entre Arabes et Juifs. » Il conseillait donc de le dévier vers le Liban. Le changement de la politique étatsunienne en 1946, en faveur de la création d’un État juif en Palestine, compromit l’entente entre les deux pays. Le passage par la Jordanie s’imposait, mais les négociations avec le roi Abdallah furent dures et la concession ne fut accordée qu’en août 1946. L’accord du Liban suivit, mais ce fut la Syrie qui désormais s’opposait. Le président Choukri al-Kouatli critiquait ouvertement la politique des États-Unis en Palestine. Un accord ne fut signé que le 1er septembre 1947. Les travaux pouvaient commencer et le 2 décembre 1950, la vanne géante fut ouverte à Sidon.

En résumé, les trois clauses de ce prétendu pacte sont fausses. Encore une fois, on peut voir ici à quel point cette rencontre est devenue une boîte à fantasmes.

Et pour terminer sur une autre contre-vérité, à la page 81 :

« L’Arabie déclare la guerre aux forces de l’axe en mai 1945. »

L’Arabie Saoudite, neutre jusqu’à alors, malgré son soutien aux Alliés, a déclaré la guerre à l’Allemagne et au Japon le 1er mars 1945, quelques jours après la déclaration de guerre de l’Égypte, de la Syrie et du Liban.

Les communistes arabes et la lutte contre le fascisme et le nazisme (Capes-Agreg)

Rédacteur : Maher al-Charif

Dès l’entrée en scène du fascisme, puis du nazisme, en Europe, les partis communistes des pays arabes prirent une position nette vis-à-vis d’eux, mettant en garde contre leurs ambitions et leurs politiques agressives. Cette prise de position plaça les communistes arabes  à contre-courant de certains secteurs de l’opinion publique arabe, influencés par la propagande du fascisme et du nazisme et qui voyaient dans l’Italie et l’Allemagne  des  alliés  potentiels  dans  leur  lutte  contre  la  Grande-Bretagne  et  la France, puissances coloniales dans la majorité des pays arabes.

Le VIIe congrès de l’Internationale communiste

L’attitude des communistes arabes vis-à-vis du fascisme et du nazisme n’était pas différente de celle adoptée par l’ensemble des partis communistes dans le monde, regroupés, dès le début des années 1920, autour de l’Internationale communiste (IC). Le septième Congrès de l’IC, réuni à Moscou du 25 juillet au 20 août 1935, constitua un  tournant  décisif  dans  l’histoire  du  mouvement  communiste  international.  En présence des délégués  à ce congrès, parmi lesquels un nombre d’Arabes, le dirigeant communiste   bulgare   Georgie   Dimitrov   présenta   un   rapport   circonstancié   sur « l’offensive du fascisme et les tâches de l’Internationale communiste dans la lutte pour l’unité de la classe ouvrière face au fascisme ». Dans ce rapport Dimitrov appela les partis communistes de tous les pays à agir en vue de former un front populaire uni anti-fasciste, comprenant la grande majorité des masses de leurs pays [1]. Quant au dirigeant communiste italien Palmiero Togliatti, il présenta un rapport sur « la lutte contre la préparation d’une nouvelle guerre mondiale par les impérialistes ». Il y dénonçait le fascisme comme étant «la force principale» qui fomentait la guerre et il soulignait la nécessité de lier la lutte contre la guerre à la lutte contre  le fascisme et les mouvements d’inspiration fasciste [2].

Campagnes hostiles au fascisme et au  nazisme

La première campagne organisée par les communistes arabes contre le fascisme et ses politiques de guerre et de colonisation, se proposait comme objectif de soutenir le combat des Éthiopiens contre l’agression italienne. L’on vit se constituer dans nombre de pays arabes, à l’initiative des communistes, des groupes de solidarité avec le peuple éthiopien. Vers le début du mois d’octobre 1935, le parti communiste de Palestine publia, avec l’assistance des partis communistes des pays arabes et africains ainsi que celui d’Italie, une déclaration appelant à organiser une campagne internationale en vue de stopper l’agression fasciste contre l’Éthiopie. On pouvait y lire : « Nous, les fils des peuples opprimés d’Afrique et des pays arabes, nous, les travailleurs d’Italie…, nous avons parfaitement conscience du fait que, par notre soutien au peuple éthiopien, face à l’aventure fasciste, nous aurons affronté le péril imminent d’une nouvelle guerre mondiale, qui risque d’entraîner le monde entier, en particulier nos pays, vers une destruction sans précédent » [3].

La deuxième campagne organisée par les communistes arabes contre le fascisme et ses complots, fut la campagne de solidarité avec les républicains espagnols. Alors, à l’appel de l’IC, des communistes arabes se sont joints aux brigades internationales qui se portaient en Espagne pour combattre aux côtés des républicains espagnols. Parmi ces communistes, se trouvaient des membres, arabes et juifs, du parti communiste de Palestine, tels ʻAli Abdel Khaleq al-Jibawi, membre du Comité Central du parti, tué en Espagne, et Najati Sidqi, membre du secrétariat du parti, chargé  par la direction de l’IC de participer à l’organisation des campagnes d’information à l’adresse des Marocains qui combattaient dans les rangs des insurgés sous le commandement du Général Franco [4].

En 1936, le parti communiste palestinien consacra plusieurs pages de son hebdomadaire clandestin, al-jabha al-shaʻbiyya, à porter à la connaissance de l’opinion publique palestinienne la vérité de la guerre civile espagnole et la nature des forces engagées. Dans son numéro du 25 septembre 1936, paru sous le titre « La guerre civile en Espagne : une guerre de la réaction fasciste contre la liberté et la démocratie », le journal écrit : « L’attention de notre peuple arabe se porte, après notre chère Palestine, à cette guerre civile sans merci qui se déroule en Espagne, depuis plus de deux mois ». Après avoir passé en revue les prémisses de cette guerre, l’auteur écrit : « Le mouvement du Général Franco est une guerre fasciste contre la liberté et la démocratie. Ce mouvement n’est pas hostile au peuple espagnol seulement, mais il porte une grave atteinte au peuple arabe aussi, notamment les Arabes du Maroc qui découvrent  la  gravité  de  l’erreur  qu’ils  ont  commise  en  assistant  les  fascistes espagnols » [5]. Le même organe du parti avait souligné, dans un autre article publié le 21 août 1936, que les chefs du mouvement fasciste en Espagne s’étaient rebellés et avaient combattu le gouvernement populaire  « après avoir reçu l’ordre, l’approbation et l’assistance matérielle des fascistes italiens et hitlériens » [6].

Constitution de mouvements arabes contre le fascisme et le nazisme

Dès  l’an  1937,  des  mouvements  et  des  organisations  opposés  au  fascisme  et  au nazisme commencèrent à se former. En mai de cette année, s’est constituée, au Liban et en Syrie, la Ligue de lutte contre le fascisme par un groupe d’intellectuels communistes et de démocrates. Cette ligue a tenu, à Beyrouth, les 6 et 7 mai 1939, « le premier congrès syro-libanais pour la lutte contre le fascisme », auquel ont participé plus  de  deux  cent  délégués  venus  de  Syrie  et  du  Liban  et  représentant  32 organisations, sans compter des dizaines de députés qui se sont présentés personnellement ou ont adressé des messages d’approbation et de soutien moral au congrès [7].

En Irak, le parti communiste a mené une campagne pour rapprocher et unifier l’ensemble  des  forces  nationales  opposées  au  fascisme.  A  son  initiative,  s’est constituée une organisation féministe sous le nom de L’association de lutte contre le fascisme et le nazisme. L’organe central du parti, le journal al-Qaʻida, portait comme devise : « Aux masses du peuple, unissez-vous contre le fascisme, pour le pain et les libertés démocratiques, dans un front national uni » [8].

En Égypte, l’ardeur des fascistes provoqua une recrudescence de zèle dans le camp des communistes  et  des  démocrates  où  l’on  vit  les  opposants  au  fascisme et  à l’anti-sémitisme se regrouper dans plusieurs organisations et associations [9]. En 1933, avec l’accès au pouvoir de Hitler, le Comité de lutte contre l’anti-sémitisme fut créé pour entreprendre  des  campagnes  contre  le  nazisme  et  pour  organiser  le  boycott  des produits allemands. Ce même comité incitait les Juifs à s’engager dans la lutte contre le fascisme dans leurs pays respectifs au lieu d’émigrer vers la Palestine. En 1934, est fondée la Ligue des partisans de la paix qui lança plusieurs campagnes pour condamner l’agression italienne en Éthiopie et pour soutenir la lutte des républicains en Espagne [10].

Dévoiler la propagande des partisans arabes du fascisme

Les communistes arabes se sont appliqués, sans tarder, à dénoncer la propagande diffusée par les fascistes italiens et les nazis allemands dans les pays arabes. Cette propagande trouvait un accueil favorable auprès de certains secteurs de l’opinion publique, notamment dans les rangs de la jeunesse.

L’écrivain communiste libanais Raʼif  Khoury s’en prenait aux idées qui séduisaient les jeunes générations et les rendaient réceptifs au fascisme. Dans un  article publié par la revue al-Taliʻa, il réfuta l’idée que le fascisme se proposait de libérer les Arabes du joug de la colonisation britannique et française. Il soutenait que le fascisme « croyait fermement en la colonisation et se préparait d’un pied ferme pour la conquête » [11].

Dans un discours prononcé devant les délégués du « premier congrès syro-libanais pour la lutte contre le fascisme », tenu à Beyrouth en mai 1939, le secrétaire général du parti communiste syro-libanais, Khaled Bakdash affirme que « l’objectif principal de Hitler et de Mussolini était d’occuper des colonies en Asie et en Afrique, leurs efforts tendant à consolider leur domination au cœur de l’Europe et dans les pays du bassin méditerranéen,  n’étaient  qu’un  préambule  stratégiquement  nécessaire  pour  réaliser leurs rêves de partager des contrées d’Orient, dont en premier chef le Proche-Orient arabe » [12]. Répondant à ceux parmi les Arabes qui en appelaient à adopter une politique neutre dans le conflit opposant les « pays démocratiques » aux « pays fascistes » en Europe, Bakdash soutient que les partisans de la neutralité ignorent le fait que « si l’Italie et l’Allemagne gagnaient la guerre, les jeunes États arabes, de Bagdad  à Riyad, en passant par Le Caire, perdraient leur autonomie naissante et deviendraient, à l’instar de la Libye et l’Éthiopie, des provinces italiennes et germaniques… Quant aux jeunes mouvements de libération nationale, en Syrie et en Palestine, ils seraient noyés dans le sang, écrasés par les haches des tortionnaires de Rome et de Berlin » [13].

Le parti communiste syro-libanais avait consacré une bonne partie des débats de son quatrième congrès, tenu en novembre 1941, pour répondre à la propagande fasciste qui était diffusée dans les pays arabes. Dans le  rapport paru au terme de ce congrès, le parti lança un appel aux citoyens syriens et libanais les invitant à rejeter les mensonges des agents nazis qui prétendaient que « la victoire allait couronner les efforts de Hitler, lequel préparait la revanche, au nom des Arabes, contre le colonialisme étranger et ses agents ». Ceux-ci devraient savoir, en effet, que l’Hitlérisme est « le colonialisme le plus atroce qu’ait connu l’histoire » [14].

En Irak, le parti communiste mit en garde les officiers nationalistes, auteurs du coup d’état de 1941, contre leur politique susceptible de déboucher sur une entente avec l’Allemagne nazie en vertu du principe  universel qui veut que « l’ennemi de mon ennemi est mon ami ». Dans une lettre datée du 17 mai 1941 et adressée à Rachid ʻAli Keylani, chef  des officiers rebelles, Fahd, le secrétaire général du parti communiste, argumente  que  les  armées  des  pays  de  l’Axe  ne  sont  pas     moins  portées  à l’impérialisme que la Grande-Bretagne et que, par conséquent, compter sur l’aide d’un État impérialiste, quel qui soit, ne signifie rien d’autre que la chute du mouvement national dans les bras d’un autre impérialisme » [15].

En Palestine, le comité central du parti communiste a dû reconnaître, en 1939, que certains dirigeants du mouvement national arabe palestinien «avaient facilité l’introduction de la propagande fasciste non seulement en Palestine mais dans toute la région du Proche-Orient, et ceci en propageant l’idée que les fascistes allemands allaient aider les Arabes dans leur lutte pour l’indépendance » [16].

La Tunisie vit les forces allemandes pénétrer, en novembre 1940, dans le pays ; en réponse à l’attitude d’un grand nombre de militants du parti Destour qui avaient opté pour la collaboration avec les Allemands, le parti communiste tunisien appela le peuple à «affronter, coûte que coûte, l’occupant hitlérien et à s’unir dans le combat en vue de la démocratie et de la paix » [17].

Solidarité avec l’URSS et lutte universelle contre le nazisme

A la suite de la signature, par les démocraties occidentales, du traité de Munich avec l’Allemagne, fin septembre 1938, le pouvoir soviétique, redoutant de voir les troupes germaniques envahir son territoire,  donna son accord, le 23 août 1939, pour  signer un traité de non agression avec l’Allemagne nazie. En dépit de l’embarras que cette décision soudaine de l’URSS provoqua dans les rangs des communistes arabes, ils n’en ont pas moins soutenu cette dernière, dans la conviction qu’il fallait à tout prix soutenir l’« État socialiste unique ».

L’agression allemande contre l’URSS, en juin 1941, a conduit toutefois les communistes du monde, dont les communistes arabes, à considérer le soutien de l’URSS comme une tâche primordiale. C’est alors que les communistes arabes se sont mis à organiser des campagnes de solidarité avec les peuples soviétiques et à créer des comités, ad hoc, pour les assister.

Dans la déclaration publiée au terme de son quatrième conseil national, en novembre 1941, le parti communiste syro-libanais considérait que l’appel : « Venez en aide à l’URSS » devait constituer l’appel de tous les hommes libres de par  le monde,  y compris ceux du monde arabe. L’idée en était que « le destin de leurs patries et leur indépendance étaient liés à la victoire de l’Etat soviétique et des peuples libres, contre l’Allemagne nazie » [18].

Les communistes arabes insistèrent sur la nécessité de lier la lutte des peuples arabes pour l’émancipation de la colonisation franco-britannique à la lutte universelle contre le fascisme. Dans un article intitulé : « Notre parti communiste et le pouvoir», publié dans le journal «Sawt al-Chaʻb» du 22 juin 1944, Nicolas Chaoui, un éminent chef communiste libanais, soutient que l’indépendance réelle et telle qu’elle est souhaitée «ne sera aisée et accessible que dans la mesure où la victoire générale sur l’hitlerisme et le fascisme en général, sera totale, solide et enracinée » [19].

Pour une solution démocratique de la question palestinienne

Tout en prenant une position ferme à l’encontre du mouvement sioniste et de ses visées en Palestine, les communistes arabes condamnèrent la politique de persécution des Juifs menée par les nazis en Europe.

Farjallah al-Helou, l’un des leaders du parti communiste libanais, affirme, dans un discours prononcé à Beyrouth  le 5 octobre 1944, que le combat mené par les Arabes, y compris les Libanais, contre le sionisme n’était pas le fait « d’une intention religieuse ou d’une rancune raciste, comme le prétendent les sionistes », car il est indéniable « que les Arabes n’ont jamais été mus par quelque fanatisme que ce soit » [20].

Dans sa quête d’une solution démocratique à la question palestinienne, la Ligue de libération nationale, regroupant dès le début de 1944 les communistes arabes,  fut la seule force politique, dans le camp arabe, à avoir tenté de donner une dimension internationale à la lutte menée par le peuple arabe de Palestine. Dans ce sens, elle considérait la question palestinienne comme un problème de libération nationale, de même  qu’elle  y  voyait  «une  partie  intégrante  d’une  cause  défendue  à  l’échelle mondiale pour la disparition des régimes racistes, l’indépendance de tous les peuples au sein de leurs propres patries, et l’instauration de la fraternité et de l’égalité entre ces peuples » [21].

La Ligue de libération nationale avait cherché, dès le début, à établir une démarcation très nette entre le sionisme, d’une part, et la population juive de Palestine, de l’autre. Elle avait invité le mouvement national arabe à contribuer, par l’adoption d’une politique réaliste et démocratique, « à l’affaiblissement du potentiel d’action sioniste au sein des masses juives », tout en soulignant que les intérêts de celles-ci «étaient directement liés aux succès de la lutte du peuple arabe contre l’impérialisme et le sionisme». Dans une même optique, elle critiquait les positions des dirigeants nationalistes traditionnels qui ne cessaient de proclamer «qu’il leur était absolument impossible de vivre en paix avec la communauté juive de Palestine, voire d’accorder à cette dernière le moindre droit démocratique ». Pour la Ligue en effet, l’adoption d’une politique de paix en direction de la population juive, ainsi que l’octroi de droits démocratiques, ne signifiaient, en aucune façon, la renonciation aux droits nationaux des Arabes palestiniens [22].


Notes

[1] Georgie Dimitrov, « L’offensive du fascisme et les tâches de l’Internationale communiste dans la lutte pour l’unité de la classe ouvrière contre le fascisme », in Œuvres choisies, tome 2, Sofia, 1972, p. 5-94.

[2] Ercoli [Palmiro Togliatti], «Les tâches de l’Internationale Communiste en liaison avec les préparatifs d’une nouvelle guerre mondiale par les impérialistes», in Résolutions et décisions du VIIème congrès de l’Internationale Communiste, Paris, Bureau d’éditions, s.d., p. 24-32.

[3] La Correspondance Internationale, n. 89-90, 5 octobre 1935, p.1309, Paris.

[4] Mahmud al-Atrash, Tariq al-Kifah, mémoires inédites, p. 286 ; Najati  Sidqi, Mudhakkarat, Beyrouth, Muʼasasat al-Dirasat al-Filastiniyya, 2001, p. 122-153.

[5] Al-Jabha al-Shaʻbiyya , n. 17, 25 septembre 1936, p. 4.

[6] Op.cit, n. 12, 21 août 1936, p. 3.

[7]  Al-Fashistiyya wa-khataruha ʻala al-aqtar al-ʻarabiyya, al-Taliʻa, numéro spécial, volume 5, mai 1939, Beyrouth.

[8] Zaki  Khayri et Suʻad  Khayri, Dirasat fi tarikh al-hizb al-shuyuʻi al-ʻ iraqi, volume 1, 1984, p. 65-67.

[9] Rifʻat al-Saʻid, al-Yasar al-masri 1925-1945, Beyrouth, Dar al-Taliʻa, 1972, p. 52-53.

[10] Op. cit., p. 239-241.

[11] Raʼif Khoury, «Nahnu wal-fashistiyya», al-Tali ʻa, décembre 1936, Beyrouth, p. 840-844.

[12] Khaled Bakdash, «Al-Fashistiyya wal-shu ʻub al-ʻ arabiyya», in al-Fashistiyya wakhataruha ʻala al- aqtar al-ʻarabiyya, op. cit, p. 369-370.

[13] Op.cit, p. 372-374.

[14] Bayan al-majlis al-watani al-rabiʻ lil-hizb al-shuyuʻ i fi suriyya wa-lubnan, Damas, novembre 1941, Éditions du parti, p. 47-54.

[15] Khayri, Dirasat fi tarikh al-hizb al-shuyuʻ i al-ʻiraqi, volume 1, op.cit, p. 60-61.

[16] Anonyme, «Combats en Palestine», LInternationale Communiste, n. 1, 1939, Moscou, p. 58-62.

[17] ʻAbdel Hamid al-Arqash, Al-Haraka   al-ʻummaliyya al-tunisiyya 1920-1957, Damas, Markaz al- abhath wal-dirasat al-ishtirakiyya fi al-ʻalam al-ʻarabi, 1988, p. 97-98.

[18] Bayan al-majlis al-watani al-rabiʻ lil-hizb al-shuyuʻi fi suriyya wa-lubnan, op.cit, p. 49-50.

[19] Nicolas, Chaoui, Kitabat wa-dirasat, Beyrouth, Dar al-Farabi, ]s.d.[, p. 71-72.

[20] Farjallah al-Helou, Kitabat mukhtara, Beyrouth, Dar al-Farabi, 1974, p. 115-121.

[21] ʻUsbat  al-taharrur  al-watani  fi  Filastin,  Harakatuna  al-wataniyya  wal-qiwa  al-taharuriyya  al-ʻalamiyya, 12 avril 1944, p. 1-3.

[22] ʻUsbat al-taharrur al-watani fi Filastin, Al-ʻuqda al-filastiniyya wal-tariq ila halliha, 10 octobre 1945, p. 8-21.

Le Moyen-Orient : une géographie qui a une histoire (1) (Capes-Agreg)

Rédacteur : Vincent Capdepuy

Pour chaque nouvelle question au concours d’enseignement d’histoire et de géographie, le jury rédige une lettre de cadrage dans le but d’expliciter les attentes et d’éviter ainsi que les étudiants ne divaguent trop. En l’occurrence, la question d’histoire contemporaine, intitulée « Le Moyen-Orient de 1876 à 1980 », nécessitait une mise au point sur la délimitation spatiale de ce qu’on doit entendre par Moyen-Orient. La notion est à géométrie variable et le jury a voulu clarifier les choses :

« Le Moyen-Orient est une expression forgée en 1902 et renvoyant aux intérêts britanniques sur la route des Indes. En dépit d’une définition géopolitique fluctuante, le jury considère que cet espace correspond aux États actuels suivants : Arabie saoudite, Bahreïn, Égypte, Émirats arabes unis, Irak, Iran, Israël, Jordanie, Koweït, Liban, Palestine, Qatar, Syrie, Sultanat d’Oman, Turquie et Yémen. La question n’inclut donc pas l’Afghanistan, l’Asie centrale, les Balkans, le Caucase et le Maghreb. »

Il y aurait peu à redire à cela, si ce n’est deux choses. La première est que l’invention de la notion de « Moyen-Orient » a eu lieu au tournant du XIXe et du XXe siècle et qu’il s’agit là d’un fait qui ne peut être éludé, sous peine de déshistoriciser un découpage géographique qui est tout sauf neutre – ce qui est, au demeurant, souligné puisque le Moyen-Orient est présenté comme une notion géopolitique. La poser ainsi de façon intangible pourrait donc paraître regrettable alors même qu’il y a là matière à réflexion géohistorique. Deuxièmement, la datation donnée, quoiqu’elle corresponde à la vulgate, est passablement discutable. Même si l’emploi de la notion de « Middle East » par le stratège étatsunien Alfred T. Mahan en 1902 dans un article sur la place du golfe Persique dans les relations internationales a fait date, l’expression est en réalité un peu plus ancienne et s’inscrit dans l’horizon de l’Inde britannique.

Première partie. La genèse de la tripartition de l’Orient : Near East / Middle East / Far East

La division de l’Orient en trois grandes régions date de la fin du XIXe siècle et peut être considérée comme le résultat de la mainmise de l’Europe sur l’ensemble de l’Asie, dans un processus de redécoupage du monde en « grands-espaces » (Grossraum) pour reprendre la terminologie de Carl Schmitt. On pourrait mettre cela en relation avec l’invention d’autres notions, comme la Mitteleuropa de Friedrich Naumann (1915). Mais le triptyque Near East / Middle East / Far East n’est pas une invention subite et il s’agit en réalité d’un processus de redécoupage géographique et géopolitique qui s’étire sur plus d’un demi-siècle. L’aspect cohérent de ce système toponymique pourrait laisser croire qu’il a été pensé et voulu, mais il n’en est rien. Les trois notions sont apparues à des moments différents, qu’il n’est d’ailleurs pas toujours aisé de dater avec précision dans la mesure où ces expressions, avant d’avoir été définies et théorisées, appartiennent d’abord au langage commun et qu’il y a souvent un décalage temporel entre l’usage oral et l’usage écrit.

La notion la plus ancienne est celle de Far East puisqu’elle est utilisée depuis les années 1840. Elle apparaît dans le titre de deux ouvrages d’ordre autobiographique : Trade and travel in the Far East, de G F. Davidson, publié en 1846 ; Military Services and Adventures in the Far East, de l’officier de cavalerie britannique Daniel H. MacKinnon, publié en 1849. Leurs auteurs n’étant pas les inventeurs de la notion, cela laisse à penser que l’expression existe déjà dans la langue courante depuis quelque temps. Elle apparaît également en français vers à la fin des années 1850, comme l’atteste le livre de l’abbé Th. W…, Les martyrs de l’extrême-Orient, publié en 1859. L’espace couvert par l’expression apparaît très vaste, englobant la Chine, l’Indochine, mais aussi l’Inde et l’Afghanistan. Il s’agit donc d’un très grand Extrême-Orient, que les puissances européennes commencent à se disputer : la première Guerre de l’Opium éclate en 1839 ; et qu’il faut sans doute opposer au vieil Orient, composé alors de l’Empire ottoman et de l’Empire safavide.

Cette opposition, d’abord implicite, amène à la formation d’une expression symétrique, celle de Near East. Mais ceci ne se fait qu’au cours des années 1890. Les Hansard, les transcriptions des débats parlementaires à la Chambre des communes, sont une archive intéressante parce qu’elle donne accès à un usage oral de ces expressions. On note ainsi une occurrence, isolée, de la formule « near East », où l’adjectif est noté sans majuscule, dans une intervention de décembre 1893, à propos de la nécessité de « garder le contrôle de la Méditerranée, qui signifie aussi le contrôle de tout notre commerce avec l’Inde, la Chine, et le Japon – avec l’extrême Orient [far East] aussi bien qu’avec le proche Orient [near East] »[1]. Cependant, ce n’est véritablement qu’à partir de février 1898 que l’expression est régulièrement employée, et dûment retranscrite Near East. Le lien est très fort entre les difficultés du Royaume-Uni en Extrême-Orient, comme allié du Japon, suite à la guerre contre la Chine de 1894-1895, qui se traduit par une avancée de la Russie, et au Proche-Orient, comme allié de la Grèce, suite à la guerre de 1897 contre l’Empire ottoman. Autre exemple de ce lien entre Far East et Near East : en 1895, le journaliste britannique Henry Norman publie un livre intitulé The Peoples and the Politics of the Far East, portant sur un espace qui correspond à l’Asie de l’Est, de la Sibérie jusqu’à la Malaisie. Le succès le convainc d’en écrire un équivalent qui se serait intitulé The Peoples and the Politics of the Near East, mais il ne vit pas le jour. Il donne cependant un aperçu de son analyse dans un article publié en 1896 dans le Scribner’s Magazine, « In the Balkans, the Chessboard of Europe »[2]. Le titre à lui seul est intéressant car il permet de rappeler qu’à la fin du XIXe siècle, le Near Est, c’est d’abord la « Question d’Orient » et en particulier le problème des Balkans – toponyme qui prend alors la dimension géopolitique qu’on lui connaît. Ce que vient renforcer l’ouvrage de William Miller, Travels and Politics in the Near East, qui paraît en 1898, et dont l’introduction débute ainsi : « Quand les habitants de la péninsule balkanique envisagent un voyage vers n’importe quel pays qui se trouve à l’ouest de chez eux, ils parlent d’“aller en Europe”, se considérant ainsi ouvertement comme étant eux-mêmes à part du système européen. Autant que l’Europe est concernée, cette inexactitude géographique trouve une justification considérable. Car de toutes les parties de notre continent, aucune n’est aussi peu connue du voyageur moyen que le Proche-Orient, qui de nos jours ne se trouve distante que de deux jours et demi en train. »[3]

Or, au milieu des années 1890, en 1894 précisément, paraît un autre livre, écrit par Lord Curzon. Avant de devenir ministre des Affaires étrangères, puis vice-roi des Indes, celui-ci a beaucoup voyagé en Asie, notamment en Asie centrale. Or, dans la préface de Problems of the Far East, George N. Curzon développe une analyse très personnelle, y compris dans le découpage de l’Orient : « Finalement, ces volumes font partie du schéma de travail, maintenant à moitié réalisé, que je m’étais fixé voilà dix ans, avec l’intention d’examiner les différents aspects du problème asiatique. Ce que j’ai déjà essayé de faire pour la Russie en Asie centrale, et pour la Perse, ou pour les pays de ce côté de l’Inde, i.e. le Proche Orient [Near East] – ce que j’espère être capable de faire ci-après pour deux petites régions asiatiques peu connues, directement frontalières au-dessus de l’Inde, i.e. l’Orient central [Central East] – j’essaie de faire dans ce volume, et dans celui qui suivra celui-ci, pour les pays se situant au-delà de l’Inde, i.e. l’Extrême Orient [Far East]. »[4] L’idée d’une tripartition de l’Orient émerge ici, mais l’expression de « Central East » n’est pas reprise, peut-être parce que trop décalquée sur celle d’« Central Asia ».

C’est donc sous une autre forme que ce troisième Orient est inventé à la fin du siècle. L’expression pourrait avoir été déjà en usage au sein du British India Office à la fin du XIXe siècle, car il est difficile de considérer comme un hapax l’occurrence qu’on peut trouver dans un article du New York Times du 9 juillet 1898 à propos de la parution de la biographie d’Alexander Gardner, ancien colonel d’artillerie au service du Maharajah Ranjit Singh. Cependant, dans les débats parlementaires, elle n’est pas employée avant 1905, comme dans cette intervention d’Arthur J. Balfour, alors premier ministre : « Mais il est vrai, et malheureusement cela reste vrai, que le progrès constant de la Russie vers les limites de l’Afghanistan, et plus encore la construction de chemins de fer aboutissant ou s’approchant de la frontière afghane, que nous ne pouvons que considérer comme des chemins de fer stratégiques, place toute la situation militaire de l’Orient sur une base différente et nous avons à considérer le plus sérieusement ce qui peut et ce qui ne peut pas être fait par notre grand voisin militaire au Moyen-Orient. Ici, encore, je dois dire, bien que l’invasion de l’Inde soit un sujet très débattu par les officiers russes, cela ne fait nullement partie, je crois, des plans du gouvernement russe. »[5]

Entretemps, deux publications ont fait de « Middle East » une véritable notion géopolitique. La première date de 1900. Dans « The Problem of the Middle East », paru dans le magazine Nineteenth Century, le général britannique Sir Thomas E. Gordon commence ainsi : « On doit assumer que la partie la plus sensible de notre politique extérieure au Moyen-Orient est la préservation de l’indépendance et de l’intégrité de la Perse et de l’Afghanistan. Notre intérêt actif en Perse a commencé avec le siècle présent, il est dû à la croyance que l’invasion de l’Inde par une puissance européenne était un événement probable. La politique de la Perse et de l’Afghanistan a toujours été en lien avec l’Inde britannique et logiquement, les premières étapes dans la mise en place des relations diplomatiques avec la Perse ont été prises par le Gouverneur général qui, en 1805, accrédita le capitaine Malcolm comme son envoyé à Futteh Ali Shah, le souverain de la Perse, pour traiter à propos des Afghans, des Français et du commerce dans le golfe Persique. »[6] L’essentiel y est : la focalisation « indienne », ou plus exactement indo-britannique, la rivalité entre le Royaume-Uni et la Russie, mais aussi, sur un temps plus long qui remonte aux guerres napoléoniennes, la rivalité avec la France, la place centrale de la Perse et de l’espace maritime attenant, le golfe Persique.

Cependant, l’article du général Gordon est resté assez confidentiel. C’est donc bien celui d’Alfred T. Mahan, en 1902, qui a fait passer l’expression de « Middle East » au rang de notion toponymique étayée par une vision géostratégique de cette région du globe.

« Le Moyen-Orient, si je puis adopter un terme que je n’ai pas vu ailleurs, aura un jour besoin de son île de Malte, aussi bien que de son détroit de Gibraltar, mais ceci ne veut pas dire pour autant que l’un ou l’autre devra se trouver dans le Golfe Persique. La force navale a l’avantage de la mobilité, ce qui lui permet de ne pas devoir toujours être sur place. Par contre, elle a besoin de trouver sur chaque terrain d’opération des bases de réarmement, de ravitaillement et, si nécessaire, de protection. La Marine Britannique devrait avoir la possibilité de concentrer ses forces si l’occasion surgit, aux environs d’Aden, de l’Inde et du golfe Persique. »[7]

Le Moyen-Orient est ainsi conçu comme le pendant oriental de l’espace méditerranéen et correspondrait à peu près aux pays riverains du Nord-Ouest de l’océan Indien attenant au golfe Persique.

La notion est ensuite popularisée grâce à une série d’articles écrits en 1902 par Valentine Chirol, alors directeur des affaires étrangères au Times – articles repris l’année suivante dans un ouvrage intitulé The Middle Eastern Question. Le triptyque toponymique est dès lors en place, mais la localisation donnée à ces notions reste encore floue :

« Ce que le capitaine Mahan a baptisé avec justesse “le Moyen-Orient”, c’est-à-dire ces régions d’Asie qui s’étendent au-delà de la frontière de l’Inde ou qui commandent l’approche de l’Inde, et qui sont par conséquence liées aux problèmes de la politique indienne aussi bien qu’à la défense militaire indienne. La question du Moyen-Orient n’est elle-même qu’une partie d’une question beaucoup plus large dont dépend l’avenir de l’Asie. Ce n’est pas une nouvelle question, car elle a occupé les esprits des hommes d’État clairvoyants depuis des générations. C’est en continuité avec la même question qui nous préoccupe au Proche-Orient. Elle est en lien très étroit avec le développement plus récent des rivalités internationales en Extrême-Orient. C’est le résultat de la projection des forces européennes ‒ morales, commerciales et militaires ‒ en Asie qui est en train, doucement mais sûrement, de transformer toutes les conditions qui nous permettent de parvenir, puis de rester, les maîtres de l’Inde, une position sans équivalent de domination sur le continent asiatique. »[8]

Pour lui, Proche-Orient, Moyen-Orient, Extrême-Orient forment trois maillons d’une chaîne qui s’étend d’ouest en est à travers le continent asiatique, une chaîne menacée par l’avancée des Russes vers le sud et la pénétration des Allemands à l’intérieur de l’Empire ottoman.

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Les marges de l’Inde (Chirol 1903)

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L’expansion des réseaux ferroviaires russe et allemand : une menace pour l’Inde britannique (Chirol 1903)

Les trois régions découpées par Chirol apparaissent chacune centrée sur un pays clé : la Turquie pour le Proche-Orient, la Perse pour le Moyen-Orient et la Chine pour l’Extrême-Orient. Au tournant du XIXe et du XXe siècle, tous trois sont des États encore indépendants mais sont au cœur des tensions géopolitiques de l’avant-guerre.

Tripartition de l'Orient-02

La tripartition de l’Orient

Cette division met en valeur les trois points d’affrontement entre l’impérialisme maritime de l’Angleterre et l’impérialisme terrestre de la Russie. C’est en 1904 que Halford J. MacKinder publie son article sur le « Pivot géographique de l’histoire » dans lequel il présente la Russie d’Asie comme le pivot de l’histoire mondiale, s’opposant ainsi à Mahan dans le débat sur la prédominance du pouvoir maritime (sea power) ou du pouvoir continental (land power). Pour MacKinder (1904), « les questions du Proche, du Moyen et de l’Extrême-Orient sont liées à l’équilibre instable entre des pouvoirs internes et externes dans ces parties du croissant marginal où le pouvoir local est actuellement plus ou moins négligeable ». 1904, l’année de publication de l’article de MacKinder marque précisément l’achèvement du Transsibérien, censé achever la mainmise sur l’intérieur du continent asiatique.

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Le pivot du monde (MacKinder 1904)

Cette analyse est en partie tirée d’une thèse de doctorat soutenue en 2010, Entre Méditerranée et Mésopotamie : étude géohistorique d’un entre-deux plurimillénaire.

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[1] http://hansard.millbanksystems.com/commons/1893/dec/19/navy#S4V0019P0_18931219_HOC_180

[2] Henry Norman, 1896, « In the Balkans, the Chessboard of Europe », Scribner’s Magazne, Vol. 19, N° 6, pp. 663-682.

[3] William Miller, 1898, Travels and Politics in the Near East, New York, Frederick A. Stokes Company, p. xiii.

[4] George N. Curzon, 1894, Problems of the Far East, Londres, Longmans, Green and co;, p. xi.

[5] http://hansard.millbanksystems.com/commons/1905/may/11/class-ii#S4V0146P0_19050511_HOC_175

[6] Thomas E. Gordon, « The Problem of the Middle East », Nineteenth Century, p. 413.

p style= »text-align: justify »>[7] Alfred T. Mahan, « The Persian Gulf and International Relations », in Retrospect and Prospect. Studies in International Relations Naval and Political, Boston, 1902, p. 237.

[8] Valentine Chirol, The Middle Eastern Question or some Political Problems of Indian Defence, Londres, 1903, p. 5.