Catéchismes politiques et réintroduction de la morale laïque à l’école

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Rédacteur : Jean-Charles BUTTIER

Introduction :

 Dans son ouvrage consacré à l’histoire de la Déclaration des droits de l’homme et du citoyen de 1789 et de sa sacralisation Valentine Zuber s’interroge sur le retour de la morale laïque à l’école.[1] Ce questionnement s’insère dans son chapitre consacré à l’enseignement de cette Déclaration qu’elle a intitulé « L’enseignement de la DDHC : du catéchisme à l’instruction morale. » Le rapprochement entre ces deux termes fait référence à un genre spécifique de la littérature politique. Des catéchismes furent très largement utilisés par les révolutionnaires pour régénérer le citoyen, puis par les républicains pour politiser le peuple jusqu’à la Première guerre mondiale. Il y eut aussi des catéchismes royalistes, bonapartistes ou encore socialistes. La pédagogie catéchistique traditionnelle fut ainsi investie d’un contenu civique et politique à partir de 1789 et ensuite largement plébiscitée avant d’être vivement critiquée par les pères de l’instruction morale et civique sous la Troisième République.

Bronislaw Baczko, spécialiste de la Révolution française en général et de l’éducation révolutionnaire en particulier[2], insiste sur l’importance fondamentale de l’éducation civique dans les projets éducatifs révolutionnaires. Il invite notamment à rechercher dans l’étude du genre des catéchismes républicains la réponse à la question suivante : « Comment être un bon citoyen ? Quel est le modèle de citoyenneté ou, si l’on veut, qui est un citoyen modèle ? » [3]

Quel peut-être le lien entre ces petits ouvrages de vulgarisation politique et l’enseignement laïque de la morale qui devra être dispensé à tous les élèves dès la rentrée 2015 ? Il apparaît à la lecture du résumé des préconisations du rapport Morale laïque. Pour un enseignement laïque de la morale, remis au ministre le 22 avril 2013 :

 « La morale enseignée à l’École ne peut être qu’une morale laïque en ce qu’elle est non-confessionnelle et une morale civique en ce qu’elle est en lien étroit avec les principes et les valeurs de la citoyenneté républicaine et démocratique. »[4]

 Le lien indéfectible entre les dimensions morales et civiques est encore renforcé par le titre même du projet du Conseil supérieur des programmes visant à expliciter la mise en œuvre de ce programme : « Projet d’Enseignement moral et civique. »[5]

Je souhaite proposer un détour par l’histoire pour éclairer la réintroduction de la morale laïque à l’école, sous cette dénomination voulue par Vincent Peillon ou sous le nom plus consensuel d’enseignement moral et civique. La comparaison entre les expériences passées et les projets actuels éclairera ainsi le modèle de citoyenneté sous-tendu par ce projet éducatif.

Dans le cadre de mon doctorat intitulé Les catéchismes politiques français (1789-1914), j’ai identifié 815 catéchismes politiques publiés en France de 1789 à 1914. Cela représente 390 titres différents dont 316 qui comportent le terme catéchisme, l’héritage avec la pédagogie chrétienne étant clairement revendiqué et assumé. Ces manuels élémentaires constituent un genre de la littérature politique structuré par la volonté partagée par les auteurs de vulgariser une doctrine politique en la présentant en une succession de questions et de réponses. La Révolution française entraîne la naissance de ce genre et marque l’apogée quantitatif de la production de catéchismes politiques français.

Après avoir rappelé les choix qui ont présidé à la réintroduction de cette discipline, je ferai une présentation du genre catéchistique pour conclure par une mise en perspective des interrogations contemporaines relatives à cet enseignement.

  Les raisons du retour de la morale laïque

Dans l’ouvrage cité plus haut, Valentine Zuber insiste sur la volonté de Vincent Peillon d’introduire un enseignement de la morale laïque à l’école : « […] Il plaide pour une refondation de l’école républicaine qui doit s’accompagner d’un réexamen assorti d’une nouvelle prise en compte d’un enseignement sur les valeurs à transmettre par l’intermédiaire d’une « morale laïque ».[6] La réintroduction de cet enseignement s’insère dans un contexte d’inquiétude quant à l’état moral du citoyen français contemporain. Par exemple, Jean Baubérot dans La morale laïque contre l’ordre moral en 1997 intitulait déjà une sous-partie : « Pour une nouvelle morale laïque. »[7] Toutefois, dans le cas de ce nouvel enseignement en 2015, la personnalité du ministre Vincent Peillon et son engagement personnel et déterminant, mérite de s’intéresser à l’homme derrière le projet. Voici comment Valentine Zuber analyse les fondements théoriques de ce projet ministériel : « Vincent Peillon affirme donc ouvertement son ancrage idéologique dans la tradition républicaine de la IIIe République, d’une manière qui ne nous semble plus vraiment correspondre aux défis de notre époque. »[8]

Deux ouvrages permettent d’éclairer cet « ancrage idéologique », l’un de 2010 intitulé Une religion pour la République. La foi laïque de Ferdinand Buisson[9] et l’autre de 2008 : La Révolution française n’est pas terminée.[10] La conclusion de son ouvrage sur Ferdinand Buisson  éclaire la conception républicaine de son auteur : « La politique républicaine a bien un fondement religieux », la laïcité étant cette : « religion recherchée par la Révolution, une doctrine à la fois philosophique, morale, politique, pédagogique et religieuse précise et déterminée. »[11] Ainsi, dans une recherche revendiquée des origines de sa conception de la citoyenneté, Vincent Peillon avait déjà proposé une lecture religieuse de l’événement révolutionnaire dans son ouvrage sur l’héritage de la Révolution française.[12] La réinstauration de l’enseignement de la morale laïque s’inscrit dans cette vision d’une « République spirituelle, morale et religieuse »[13] qui trouverait son origine en 1789.

Il n’est donc pas inutile de voir comment les révolutionnaires ont tenté de régénérer le citoyen. Ce projet, repris ensuite par les républicains de la Seconde puis de la Troisième République, explique en grande partie la politisation du catéchisme. C’est d’autant plus intéressant que la principale critique opposée à la nouvelle morale laïque est d’être justement un « catéchisme républicain. » La perception péjorative du catéchisme s’est précisément imposée au moment de l’instauration de l’instruction civique et morale par Jules Ferry pour des raisons d’archaïsme pédagogique. Au contraire, les auteurs de ce type d’ouvrages insistaient sur l’efficacité de la catéchèse chrétienne.

  Le premier manuel de morale républicaine fut un catéchisme

La pédagogie catéchistique s’est généralisée au XVIème siècle dans le contexte de la Réforme protestante et de la Contre-Réforme catholique. Les philosophes des Lumières ont ensuite détourné cette pédagogie pour contrer l’influence de la religion catholique. Dans les années 1770-1780 paraissent enfin des catéchismes pratiques de vulgarisation scientifique. Lorsque la Révolution française éclate, à la sécularisation de la pédagogie catéchistique succède la politisation du genre. Celui-ci est considéré comme particulièrement adapté à la rédaction de livres de vulgarisation politique avec sa succession de questions et de réponses élémentaires. La décennie révolutionnaire représente la principale période de production de tout le long XIXème siècle. Entre 1789 et 1799-an VII, 355 catéchismes politiques sont publiés, soit 43 % des 815 livres recensés. L’année 1794-an II se distingue avec 90 ouvrages parus cette même année, nombre jamais égalé. Le catéchisme politique a été investi d’une mission d’éducation politique dès 1788 et ensuite largement utilisé pour vulgariser la Déclaration des droits de l’Homme et du Citoyen et la Constitution. Cela ressort à la lecture des titres avec notamment la parution en 1790 d’un Catéchisme de la constitution à l’usage des habitans (sic) de la campagne,[14] attribué à Mirabeau. Dans le Catéchisme de la constitution française, nécessaire à l’éducation des enfans (sic) de l’un et l’autre sexe, Richer justifie encore en 1794-an II le choix de la forme catéchistique par l’efficacité pédagogique :

 « Convaincu que les premières instructions qu’on donne aux enfans (sic) sont celles qui se gravent le mieux dans leur mémoire, je crois qu’on doit commencer leur éducation par les droits de l’homme et du citoyen, et l’acte constitutionnel. C’est dans cette idée que je les ai présentés en forme de Catéchisme qui les met plus à leur portée et rend l’étude plus facile. »[15]   

Cela illustre la double évolution de l’histoire du catéchisme politique précisément en l’an II : une multiplication des ouvrages et une prépondérance de ceux destinés à servir de manuels scolaires. Cette utilisation n’est toutefois pas exclusive car le genre du manuel scolaire ne s’est pas encore autonomisé sous la Révolution française. Le catéchisme a été considéré comme particulièrement adapté à l’entreprise de pédagogie politique à l’œuvre à ce moment-là et qui mobilise de nombreux médias.[16] C’est dans ce contexte de politisation tous azimuts qu’est lancé le 9 pluviôse an II (28 janvier 1794) un Concours organisé par le Comité d’instruction publique pour encourager la rédaction de manuels élémentaires destinés aux écoles de la République. L’abbé Grégoire, rapporteur du projet de concours, confirme l’intérêt des révolutionnaires pour la question de la vulgarisation politique et pour les manuels élémentaires qu’il décrit de la sorte :

 « Ces ouvrages sont de la plus grande importance, puisqu’ils ont pour objet de vulgariser les hautes théories, de les rendre usuelles par leur application aux besoins de la société qu’ils doivent, pendant des siècles, concourir à la régénération d’une postérité républicaine, et consolider par les vertus la liberté conquise par le courage. »[17]

Le 11 germinal an IV (31 mars 1796) à l’issue du concours, le Catéchisme républicain, philosophique et moral de La Chabeaussière fut primé et devint le premier manuel officiel de morale républicaine puisque la matière inscrite au concours s’intitulait précisément « instructions élémentaires sur la morale républicaine. ».[18] Il était initialement paru en 1794-an II sous le titre de Catéchisme de la morale républicaine pour l’éducation de la jeunesse.[19] Les catéchismes qui obtinrent une caution officielle sous le Directoire bénéficièrent alors d’une très large diffusion y compris dans la Républiques sœurs. Le Catéchisme français de La Chabeaussière fut celui qui connut alors la plus forte diffusion avec 36 éditions différentes entre 1796-an IV et 1800-an VIII. Il fut réédité 82 fois au total de sa parution en 1794-an II jusqu’en 1893.[20] Après un effacement du genre pendant le Premier Empire se produit une diversification idéologique sous la Restauration avec le développement de catéchismes royalistes. La mémoire des catéchismes révolutionnaires est conservée dans les milieux militants républicains, en particulier chez les membres de la Société des Droits de l’Homme et du Citoyen actifs dans les années 1830. Toutefois, les catéchismes républicains cessent d’être édités une fois que la société républicaine est frappée par la répression en 1834. L’année 1848 représente le deuxième pic éditorial de l’histoire du genre puisque paraissent alors 62 catéchismes au total dont 36 titres nouveaux. L’utilisation de la forme catéchistique est alors justifiée par l’argument d’une pédagogie accessible au peuple dans le contexte de l’adoption du suffrage universel masculin. Cela soulève la question de la compétence politique des citoyens devenus électeurs. C’est ce qui ressort de la lecture du Petit catéchisme républicain écrit en 1848 par Jean Macé :

« D. Et si l’électeur n’a pas d’opinion ? R. Son premier devoir est de s’instruire et de s’en faire une. Un républicain doit savoir ce qu’il a à faire ou bien il doit changer de patrie. »[21]

Le genre n’est plus destiné aux enfants mais conserve une dimension morale, de nombreux catéchismes comportant l’injonction de « bien » voter, si présente en 1848 comme l’a montré Alain Garrigou dans son histoire du suffrage universel.[22] Une autre évolution majeure a lieu pendant la Seconde République : l’apparition des catéchismes socialistes à l’image du Catéchisme des socialistes publié par Louis Blanc[23] en 1849 ou encore du Catéchisme socialiste[24] de Charles Chevé daté de 1850. Le développement du catéchisme électoral se poursuit sous la Troisième République. Ce ne sont pas moins de 37 ouvrages qui sont édités en 1872 dont 16 nouveautés. Les contextes électoraux liés à la défense et à l’enracinement du régime républicain sont très importants. Les Républicains tentent alors de républicaniser en profondeur le pays en diffusant des catéchismes politiques. En 1877, il ne s’agit plus d’apprendre comment voter mais de convaincre pour qui voter, en particulier contre Mac-Mahon, ce qui révèle une fois de plus une élévation du niveau de compétence des électeurs. Une fois la République confortée par les urnes à la fin des années 1870, les catéchismes politiques disparaissent progressivement. L’influence de Jules Guesde, auteur en 1878 d’un Essai de catéchisme socialiste[25] explique le développement de catéchismes socialistes dans les années 1880-1890.

Cela illustre encore une fois la diversité des opinions politiques catéchisées. Les défenseurs de la monarchie et de l’empire n’ont cependant pas beaucoup utilisé cette pédagogie. L’histoire du catéchisme politique est étroitement liée à celle de la République en France. Une fois la Troisième République enracinée, les critiques des pédagogues républicains dans le contexte de la laïcisation de l’enseignement explique un effacement rapide du genre à partir des années 1880-1890. L’expression « catéchisme politique » n’était en rien oxymorique pour les républicains jusque dans les années 1880-1890. Voyons dans quelle mesure l’histoire de ce genre politique nous éclaire sur la future morale laïque au travers de la répétition de questionnements déjà anciens.

 Comment éduquer le citoyen ? Question ancienne, réponses nouvelles ?

 Dans l’article cité en introduction, Bronislaw Baczko distingue deux modèles de citoyenneté révolutionnaire :

 « […] un modèle enthousiaste et militant, celui d’homme révolutionnaire, pour reprendre une expression de Saint-Just, et le modèle rationaliste et individualiste, dont le discours de Condorcet est, peut-être le plus représentatif. Autant de modèles du bon citoyen, autant d’utopies citoyennes : ces deux modèles se distinguent, en particulier, en fonction de leurs réponses respectives à une question d’une importance capitale à la fois pour la politique et pour la pédagogie révolutionnaire : quel (sic) est la valeur formatrice spécifique de l’expérience révolutionnaire ? »[26]

 La morale est au cœur de ces deux définitions de la citoyenneté : celle d’un citoyen au cœur forgé par les sociabilités nouvelles créées au fil de l’évènement révolutionnaire. L’autre modèle est marqué par l’intériorisation par le citoyen de ses droits et de ses devoirs. L’élaboration d’une morale civique est centrale dans le projet révolutionnaire de régénération du peuple. Les catéchismes révolutionnaires ont précisément servi ce projet. Les choix pédagogiques des auteurs sont le reflet d’une définition fluctuante de la citoyenneté qui se traduit par des changements quant à la place donnée au cœur et à la raison dans cette pédagogie politique.       Il ressort de la lecture des deux documents qui visent à mettre en forme le projet de Vincent Peillon, le rapport d’avril 2013 et le projet de juillet 2014, que ces questionnements sont encore d’actualité.

Une phrase du résumé des préconisations du rapport Pour un enseignement laïque de la morale fait écho avec ces deux conceptions de la citoyenneté par son insistance sur la transmission de valeurs :

 « Les valeurs doivent être transmises dans leur dimension intellectuelle (leur contenu), mais aussi pour ce qu’elles « valent » (leur raison d’être) et ce qu’elles induisent comme conduite et comme engagement. »[27]

La deuxième partie de la proposition renvoie à une dimension sensible de la morale alors que la première partie fait référence à la Raison. Les auteurs de catéchismes révolutionnaires ont été confrontés à ceux deux perceptions de la morale. Dans les premières années de la Révolution, celle-ci a été conçue comme une science qui peut s’élémenter, pour reprendre le vocabulaire de l’époque. Les fondements de cette morale rationnelle sont la Déclaration des droits de l’Homme et du Citoyen de 1789 (puis de 1793) et la Constitution de 1791 (puis de 1793, puis de 1795-an III). Dans sa Déclaration des droits de l’homme et du citoyen, mise à la portée de tout le monde datée de 1790 Morel de Vindé s’interroge toutefois sur la possibilité d’expliquer ces nouveaux textes de lois. Cela renvoie à un débat qui oppose ceux qui sont pour la vulgarisation et ceux qui veulent en rester à la lettre de la Déclaration ou de la Constitution. Morel de Vindé conclut à la nécessité d’être un intermédiaire vulgarisateur :

 « Les Représentants de la Nation, n’ont pu, en faisant cette Déclaration des Droits, la mettre absolument à la portée de tout le monde parce qu’il fallait que les principes fussent exprimés en trop peu de mots. Je vais tâcher d’y suppléer. »[28]

  Le Catéchisme républicain, philosophique et moral de La Chabeaussière, qui obtint le statut de manuel officiel sous le Directoire présente la particularité d’être versifié. A chaque question répond un quatrain, dans la tradition notamment de ceux Pibrac. Le texte est réécrit progressivement pour accorder de plus en plus de place à la liste des vertus et vices républicains. A la recherche d’une morale de l’ordre social correspond une pédagogie de l’inculcation : il faut graver dans le cœur des citoyens leurs droits et surtout leurs devoirs.

En conséquence, deux utilisations du genre catéchistique ont coexisté : une pédagogie de la raison fondée en particulier sur la vulgarisation des nouveaux textes fondamentaux et une pédagogie sensible qui trouve ses racines dans une histoire longue de l’inculcation d’une morale sociale. En fonction du contexte politique, la place accordée au cœur et à la raison à varié pour aboutir sous le Directoire à la promotion d’une morale de soumission à l’ordre social qui doit se graver dans la mémoire par l’apprentissage de catéchismes officiels. Jean-Luc Chappey, dans son chapitre sur les enjeux culturels des dynamiques politiques paru dans Pour quoi faire la Révolution, fait le lien entre le programme de régénération du peuple par les élites républicaines et la volonté de dépolitiser les catégories populaires.[29]

Le projet d’enseignement moral et civique publié par le Conseil supérieur des programmes en juillet 2014 vise à transposer les principes de cet enseignement en modalités pratiques d’enseignement. Sous l’appellation « architecture », le document donne une définition de la morale laïque à la fois rationnelle et sensible :

  « La culture morale et civique comporte quatre dimensions, étroitement articulées entre elles : une dimension sensible (culture de la sensibilité) ; une dimension normative (culture de la règle et du droit) ; une dimension cognitive (culture du jugement) et une dimension pratique (culture de l’engagement). »[30]

 Il s’agit des 4 entrées du programme de l’éducation morale et civique (culture de la sensibilité, de la règle et du droit, du jugement et enfin de l’engagement) qui se complexifie du cycle 1 au cycle 4. Les deux morales étudiées pendant la Révolution française réapparaissent : morale sensible et morale rationnelle. La pédagogie sensible de la morale semble toutefois dominer. Même si ces entrées sont déclinées en contenus disciplinaires, la formulation privilégie la « culture de la sensibilité. »

Conclusion

L’exposé des principes de l’enseignement de la morale dans le rapport cité plus haut insiste sur la difficulté que représente l’enseignement de la morale dans un contexte de neutralité laïque :

 « Le principe et le fait du pluralisme doivent être respectés. Mais l’Ecole a en même temps pour rôle et pour mission de faire respecter les valeurs qui fondent la République et la démocratie. »[31]

 Les concepteurs de l’enseignement laïque de la morale reconnaissent la nécessité de ne pas prescrire tout en inculquant nécessairement l’attachement à un régime politique inscrit dans une temporalité historique : la Cinquième République. Le choix de privilégier l’expression « morale laïque » à « morale républicaine », si répandue dans les catéchismes républicains, traduit la difficulté que représente aujourd’hui un enseignement républicain de la morale.

  Claude Nicolet avait consacré une sous-partie de son étude de l’idée républicaine aux « conditions sociales et intellectuelles de la morale républicaine : pédagogie et politique. » Il résume les différentes valeurs républicaines (liberté de conscience, solidarité, etc.) sous le terme de « politique. » Loin de devoir être évacuée de l’éducation, cette politique a un rôle pédagogique de premier plan :

 « La politique, qui est en somme la pédagogie suprême, puisqu’elle assurera la pédagogie de l’enfant par l’école et la pédagogie de l’adulte par le suffrage universel. »[32]

Le problème qui se pose lorsque les valeurs politiques sont transposées en savoirs scolaires vient du fait qu’elles deviennent alors unes et invariables. Elles se figent afin de devenir le fondement d’une nouvelle éducation qui évacuerait le politique alors que tout pédagogie est politique et que toute politique est pédagogie. Ce processus unifie et évacue la conflictualité du politique. Au contraire, le travail de l’historien est justement de redonner toute la complexité à l’élaboration des valeurs politiques comme le rappellent Claudia Moatti et Michèle Riot-Sarcey dans le prologue à leur ouvrage La République dans tous ses états :

« Le travail de l’historien consiste précisément à déjouer les pièges des constructions unifiantes et univoques en rendant au passé sa complexité et ses obscurités par un travail sur les mots et les modes de pensée, toujours datés. »[33

Ce détour par les catéchismes politiques avait précisément pour objectif d’éclairer un pan méconnu de l’histoire de l’éducation morale et civique en France afin d’en restituer un peu de sa complexité.


[1] Valentine Zuber, Le culte des droits de l’homme, Paris, Gallimard, 2014.

[2] Bronislaw Baczko, Une éducation pour la démocratie. Textes et projets de l’époque révolutionnaire, Paris, Garnier, 1982.

[3] Bronislaw Baczko « Ici on s’honore du titre de citoyen » in Raymonde Monnier (dir.), Citoyens et citoyenneté sous la Révolution française, Paris, Société des études robespierristes, 2006, p. 12.

[4] Laurence Loeffel (dir), Pour  un enseignement laïque de la morale. Rapport remis à Vincent Peillon, ministre de l’éducation nationale, 22 avril 2013, non paginé.

[5] Conseil supérieur des programmes, Projet d’Enseignement moral et civique, 3 juillet 2014.

[6] Valentine Zuber, Le culte des droits de l’homme, op.cit., p. 295.

[7] Jean Baubérot, La morale laïque contre l’ordre moral, Paris, Le Seuil, 1997, p. 331.

[8] Valentine Zuber, Le culte des droits de l’homme, op.cit., p. 296.

[9] Vincent Peillon, Une religion pour la République. La foi laïque de Ferdinand Buisson, Paris, Le Seuil, 2010.

[10] Vincent Peillon, La Révolution française n’est pas terminée, Paris, Le Seuil, 2008.

[11] Vincent Peillon, Une religion pour la République. op. cit., p. 277.

[12] Vincent Peillon, La Révolution française n’est pas terminée, op.cit, p. 16.

[13] Ibidem, p. 206.

[14] Mirabeau, Catéchisme de la Constitution, à l’usage des habitans de la campagne. Par un député de l’Assemblée nationale. La loi et le roi. Réimprimé aux frais des Membres du Conseil général de la Commune de Versailles, Versailles, Pierres, 1790.

[15]  Adrien Richer, Catéchisme de la constitution française, nécessaire à l’éducation des enfans de l’un et l’autre sexe, Paris, Rochette, 1794-an II.

[16] Jean-Luc Chappey, « Les écoles de la Révolution : pour en finir avec la thèse de la table rase », in Michel Biard (dir.), La Révolution française. Une histoire toujours vivante, Paris, Tallandier, 2009, p. 335.

[17] Dominique Julia, Les trois couleurs du tableau noir. La Révolution, Paris, Belin, 1981, p. 237.

[18] Auguste, La Chabeaussière, Catéchisme républicain, philosophique et moral ; Par le citoyen Lachabeaussière, ci-devant Chef d’un des Bureaux de la troisième Division du Ministère de l’Intérieur. L’instruction est le besoin de tous. Seconde édition. Revue et augmentée par l’auteur, Paris, Desenne, 1794-an II.

[19] Bulard, Catéchisme de la morale républicaine pour l’éducation de la jeunesse. Rédigé d’après le décret de la Convention nationale, du 9 pluviôse. Par le citoyen Bulard, de la section de Brutus, Paris, Caillot, 1794-an II.

[20] Jean-Charles Buttier, « Les trois vies du Catéchisme républicain, philosophique et moral de La Chabeaussière » in Annales historiques de la Révolution française, n°364 (2/2011), p. 163-192.

[21] Jean Macé, Petit catéchisme républicain, Paris, Garnier frères, 1848, p 15.

[22] Alain Garrigou, Histoire sociale du suffrage universel en France (1848-2000), Paris, Le Seuil, 2002 [1992], p. 103.

[23] Louis Blanc, Catéchisme des socialistes par Louis Blanc, Paris, Schneider, 1849.

[24] Charles Chevé, Catéchisme socialiste, Paris, Lacour, 1850.

[25] Jules Guesde, Essai de Catéchisme socialiste, Bruxelles, Kistemaeckers, 1878.

[26] Bronislaw Baczko « Ici on s’honore du titre de citoyen » op.cit., p. 12.

[27] Laurence Loeffel (dir), Pour  un enseignement laïque de la morale. Op. cit.

[28] Morel de Vindé (Charles), La Déclaration des droits de l’homme et du citoyen, mise à la portée de tout le monde, & comparée avec les vrais principes de toute Société, Paris, Baudouin, 1790, 82 p.

[29] Jean-Luc Chappey, « Révolution, régénération, civilisation : enjeux culturels des dynamiques politiques » in Pour quoi faire la Révolution,  Marseille, Agone, 2012, p. 136.

[30] Conseil supérieur des programmes, Projet d’Enseignement moral et civique, op.cit., p. 3.

[31] Laurence Loeffel (dir), Pour  un enseignement laïque de la morale. Rapport remis à Vincent Peillon, ministre de l’éducation nationale, 22 avril 2013, pp 23-24..

[32] Claude Nicolet, L’idée républicaine en France (1789-1924), op.cit., p. 497.

[33] Claudia Moatti, Michèle Riot-Sarcey, « Pour une histoire intellectuelle de la république », in La République dans tous ses états. Pour une histoire intellectuelle de la république en Europe, Paris, Payot, 2009, p. 13.


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